老天降道不是教你们画符念咒，也不是教你们一些奇奇怪怪的事情，而是直接了当就跟你们说每个人都是佛祖。自性就是本身，肉眼看不到，但是徒儿们不妨仔细考核历代古圣先贤及五大教主，哪一个不是从日常生活当中修成的呢？所以不要架空自己，知道吗？什么叫做不要架空自己？修道要任劳任怨，不要跟别人多做比较，自己能做就做，老天不会亏待你的，等到水到渠成，自然就会有人肯定你。什么都没做，空说了一大堆，把自己架空了，没有脚踏实地，没有真实的付出，就没有办法得到肯定。

情绪是会变动的，如何能让初发心能够常保不变呢？如果要使我们的信念常住，就必须透过不断的实践，不断的去做、去实行，在不断的实行中，或许会遇到挫折，会遇到失败，也或许会得到成就感。但是如果你一旦跌倒了，没有一蹶不振的话，你的信念将会因此而更加坚定，这就是“常住无间”，知道吗？所以为什么圣贤要说知行合一？只知不做终归虚谈，而只做不想则太过鲁莽。当你有一个信念、有一个善念，要如何去达到它呢？那不是三天两头的事，必须透过不断的实行，终其一生，直到盖棺论定，方能够论成就。

人间、地狱都不是你们的归属，我们是有使命而来的，不要妄自菲薄。替老天担当，代天宣化是我们的本份，为什么？天生地养的嘛！天地恩、父母恩最大。

修道就是要改正不好的念头，回复本来就有的良知良能、本来就知道的道德观。本来就知道孝顺父母、友爱兄弟姊妹，本来就知道要报恩了愿。孝顺父母要在平常无所求的时候去做，那才是真孝顺。

人的本份就是要对自己负责，你做的每一件事情都会攸观众生、攸关自己以及周遭的人。今天你进入了佛门，学习的是道，道在哪里？道在日常生活当中，那么自己就要以身示道，自己去实行，那才有价值。

了解自己，就应该诚于中，行于外，别人看你是一尊佛，那现在这个世界就是天堂了。也因为你的心境，环境才会营造未来的天堂，不用去西方找佛陀，也不用去西方找琉璃光世界。既然做一个人就要好好地把本份做好，不要好高骛远去强求成佛，到处去跟人家学参禅、打坐、通灵，这些都是不需要的。在心里用最合乎自然修行的方式就可以成佛了，因为那是慈悲心的显现。学佛要用最自然、最诚敬的心，所以用最简单的方式办最不平凡的事情，即是白阳的殊胜。

修得好也要讲的好，口、心、行要合一，这样才像修道人。修道最重要是要明理。

遇到每一个瓶颈，都是成长的时候。不要每天都只看到表面的自己而已，修道要深入，做人也要深入，做人不能只做表面，这样别人也会以表面来对你们。

修道可别只重视好看、好吃、舒服，要吃得苦中苦，方为人上人。

行道在于公心一片，在安于自己的本份。行此道要无怨无悔、有始有终，休息后再出发，要保证自己真正下功夫，让世界多一份安详和。希望在这么紧急，这么动乱的时势中，徒儿们能个个定下心来，真正的静下来，诚下来，诚于自己，诚于人，诚于物，诚于你自己的本份，面对自己的心，诚于中，然后行于外。

做什么事情都一样，不要一直等明天，要把握今天、把握现在、把握当下、这才是真的，才是永恒。

把它当作自己该做的，就不会做的心不甘情不愿。就像吃饭吃得那么高兴，把修道当吃饭，当作在享受一顿美食，那便巴不得天天享受到。所以一念之差，天渊之别啊！

在最恰当的时候做最恰当的事，就是修道。因为我们不可能没事找事做，总是遇事、见事、办事。人间的事情办好、就是天上事情办好。

修道没有止境的时候，休息是内心的休息，不是脚步的休息、脚步的淡然，脚步要积极，可是心境要淡泊。办事需要众志成城，可是，不要为自己来争功夺名，办事的时候要无所为而为，上天自然给你力量无穷，有所为而为就总是力不从心。所以要传灯，传这个慧命，传这个千年的灯塔，指引着众生一直走下去。

修道不是在佛堂修道，不是在人前办道，而是在你独处的时候，在你面对每一件事情的时候，那才是修道。

天上果位人间定，但若是为果位而有所打算，就不是果位了。因为心有所动就不是道了。

选择适合自己的路。每个人皆有本身具足的能力，既是本身所有，就不用再去找，更不要掉进漩涡。因为本来就没有漩涡，又何须跳出。

好道的人就要厚道，厚道的人，就要常常去厨房学道，不要常常坐在里面学舒服的道，而要去做那些打杂的道。

修道是时时刻刻，是没有中断的。休息了，就浪费了光阴。

修道修心篇(二)

人往往在逆境中才能成长，往往是在历炼中才能茁壮。你有几分能力，老天就给你几分去办，所以不要轻视自己。

自私之心不可有。放眼望去尽是宽广，莫要让狭隘障住自己。多听、多想、多做，不要太多话。

做事不要太尽，留一点后路；气不要太强，留一点精力；才能不要太显，留的以后发挥，精益求精，刚柔并进，莫在强中强出头。

以德报怨，莫枉费承受的恩德，既然承受的多，就要了愿的多，不要去想任何麻烦的问题，心静一切空，空了有何烦恼？

功在暗处得，莫在表面图虚名。守住自己的愿，多做少说；注意自己的身体，莫要逞强，珍惜自己的生命。

修炼功夫，既麻烦又苦，但只要有心，只要有诚意，都可以突破的。事在人为，你跟上天要什么，上天就给你什么。坚持自己的信念，不要轻易改变。

修道很简单，第一、将不好的习惯改掉；第二、舍己为人，不求回报；第三、虽遭受人情冷暖，能然乐情彭湃，济世救人，如此方为圣贤仙佛的脚步。

你们辛苦是应该的，是上天给你机会，有机会才有的辛苦，要感谢。无所求之求是大求，无所为之是大为。

修道就是要先改变自己，而且不要先入为主。要先观察、先体悟、还要先参与，你才可以先下定论。

人人都是佛堂，把你的佛堂带出去，让每个人看到你都像看到佛堂一样，那么的优雅、那么的宁静。所以、你的心要当一个大佛堂，容纳每个人，行到哪里就开示到那里，那么，你就是在世佛堂。

修道需要诚心加菩萨心加耐心加喜舍心加无为心加天心加智慧心。

现在修道最大的障碍是只想问别人，不问自己。为什么为师要你们更上一层楼？先了解自己、明白自己，先问自己做了吗？付出了吗？再来问别人。凡是不能只往外看，而要往内回光。自性佛一明，幻就能够灭，自性佛不明，你就被幻所迷。

从此刻起，每天早晨、睡觉前，念三遍“济公、济公、济公”，希望你们都能够持之以恒，你们口中、心中所念的济公并非为师一个济公，并非只是这个人相而已。形象是会毁灭的，但是如何以道来净化情，就得靠这个形、这个相，来分辨理路、分辨情理，把我们心中的人情、心中的爱化为道情，化为大爱。

所谓修道、办道，要当仁不让，要当机立断，当下即是道。

修道不要把它当作是一种压力，而要把它当作是一种本份。假如把修道当作是一种压力，那会修得很痛苦。

希望你们秉持着这片无憾无悔的心，踏上这条返乡归路，让你们的眼泪为众生而流，把你们的欢笑奉献给众生，把拥有的一切通通回馈，这就是你们的本份、使命。

要当仙佛不难，只要现在在行仙佛菩萨的道，那就是仙佛。只要把菩提心发出来，那么佛堂里的每个人都是仙佛。

修道之六到：心到、手到、眼到、口到、耳到、脚到。

以慈悲喜舍之心贪图，以平常无为之心化起伏，以质朴简单之心化虚浮，以踏实认真之心化疏忽。

要认理而行。现在修道、办道不可以再盲从了，要守戒、持戒，把经典当作鞭策的力量，把同修同好当成是志同道合提携的道友，不要太重形象，在末后的时候，愈重形象，就执着愈多。

对自己负责，只要每一个人把自己的本份做好，其实就都是一个大作为。把自己做好再推展到外面去，这就是大作为。大作为就是要突破自己，本来所不能做的，开始尝试去做；本来所不能为的，尝试去为。

修法不被法困，修心不住心。修法当下悟道而超越言语，那就是法。

所谓“重圣轻凡”，回家把家照顾好也是重圣轻凡。所谓“凡”就是欲望，“圣”无所不在，“凡”却是只存在你的私心。所以说万法由心生，不简单之处是在于如何拿捏，不要以为在道场才算是“圣”，所以可以说“无处不圣，何处不凡”。

修办这条路是没有终点的。了愿要再来，来了还要再来，知苦了苦而已。因为人生不过是如此，唯有随喜自在才是真的自在。

心美的人看什么事物都美。凡事得从心境下手，因为心境美，物物皆美。

在日常生活当中，遇见任何事情，记住！用一颗很感恩的心去面对。不管今天问题、困难再哪里，不管这件事讨厌也好、褒奖也好，都要用一颗感恩的心去面对。

不要求名、求利，这求名、求利，就会被困在当中。即使只求一毛钱，但还是被这一毛钱给困住。欲望越多、越求，越无止境，唯有放下，才能够求得解脱。唯有解脱，才懂得如何去修、如何去走，唯有解脱，才能得到真正的自在。

来到这人间会被什么所引诱？一些气的流行。所以要小心每一个动念，每一个动念都会影响你们很多，有不好的动念就会产生不好得结果，所以更要小心。

当你很明确地决定每一分、每一秒、每一时刻的目标时，应该要很庄严。为什么要很庄严？因为是你对自己看重、对自己认可，而不是别人来肯定你。

万教还是回到原点，没有0怎会有一、有二、有三？怎么会有延伸呢？所以说当下决定的目标是正确的，就要“择善”，不要只是“固执”。人就是容易执着，修道最可怕的就是既执着又固执，活泼、玲珑、潇洒一点不是很好？活泼、玲珑、潇洒，就能使内在与外在合一。

人不能以“感觉”过一生，要“用心”过一生。因为感觉很容易套在别人身上，很容易伤害他人。多认识一个朋友就多一条路可走，一切的外物只是助力。

修道修心篇(三)

道生万物，道是一切根本。要依道而行，才能够长久，如果背道而行，就会自作自受。并不是上天和仙佛要惩罚不乖的人，而是因为天理昭彰。天理在哪里？就是天地良心。上天仙佛都是慈悲的，纵使你有滔天大罪，但是你的良心会不会苛责你？所以做事要先对得起自己的良心。

生命要有深度，要有广度，而且还要有“明度”。明白的明、光明的明。明白自己，凡事要清清楚楚，掌握自己的每一个心念，清楚自己的一动一静，要让自己有明度，只是知道清楚，渐渐地，你会变得敏感，当你变敏感的时候，就会被情绪弄得团团转。如果你没有广度，便没有办法包容，希望你们有明度，也要有深度，还要有广度。不仅明白自己，还要包容自己，不仅明白别人，也要关怀别人、宽容自己。

感恩的心最美。要效法仙佛的精神。有一颗不忍人之心，就要好去开展，让天心流露出来。

对于社会上的不幸、世界上的灾难，你们要能够发出心念去默祷，希望让有缘的众生也能够归入正道。你们的一念很重要，今天你愿意出来，自然上天就帮助你。如果你对自己没有信心，对道不肯定，那自己自然先被自己淘汰。希望你们好好一点一滴去学习、去用心。人有病痛的时候，就有无奈的时候，这个时候要从你的心念转念，自然会有贵人相助。

入了佛门，自己的心性要自己负责，凡间的形像是老老少少，为师看这一切都是幼稚的，为什么？因为人的见识有限，所知也有限，看着徒儿们常常局限在一个漩涡当中争执不休，想想十年前你所执着的是什么？今天得到的又有什么不一样？那样东西没得到？失去了又怎么样？十年前的你跟十年后的你有什么变化？人总是要不断的精进，今天修道、办道，完全在于你的初衷、你的发心，人家说初发心容易，但是如何把它变成一种长久的信念就不简单，所以为师劝徒儿修道不要情绪化，心胸要放宽，一个人想要看得更宽，必须要“无私”，你的容量才能够纳得更多，才能够看得更远。

人的心没有太多的挂碍，烦恼，当下就能和仙佛契合。有些人说这是心诚则灵。那种契合就像父母和小孩一样，不求回报，疼在心里，不忍小孩受苦。

真真假假、假假真真，心中若真便无虚，心中若假真何觅。人落入凡间就不是绝对，就是会有对待。如果把心处在一个执着我相的绝对性心态之下，就无法辨出真假。如果贤士们把心放在绝对性的想像当中，当事情与你想像中的思想有所出入时，你会去取外在的客观想法，还是执着于自我中心的想法？众生心中的我执产生了这种绝对，这是一种迷妄，贪嗔的想法，不是正知正见。什么是绝对？天地才是绝对。天不言、地不语，这是绝对。众生们再怎么践踏土地，糟蹋这块土地，土地还是默默的承受。太阳、月亮也是绝对，朝阳升起之时，会不会给善人多一点阳光，恶人少一点阳光？所以说只有天地是绝对的。而世间是无常、是对待的。

欲乃恶之蒂。有贪心就有妄想，所以要知足常乐、存养省察。身为一个修道人要随时的反观自己、格物穷理、去除身物以及心物、摒除心中的杂念，才能够得到真正的清静。

有得就有失。其实你们拥有的只有你自己，所以要好好的善用身心，好好地去做自己该做的事、了自己该了的愿、尽自己该尽的责任，不必太在乎顺与逆。顺逆只是一个过程，其实不管是顺、是逆，你们都会有所得，应该无所住而生其心。佛是什么心呀？佛是慈悲心、无心。什么是无心？就是不执着。祂不会觉得哪个众生比较帅就特别疼他，再佛的眼中大家都是佛子，大家都一样，没有所谓的美丑，凭的只是一颗心。

人的心容易受到别人的一句话而影响心情。人的心就是不够坚定，容易受别人影响。心念一动，上天都知道，心念善就是天堂、心念恶就是地狱，所以要小心念头，不要想不好的、坏的。人要有光明的思想，才能作出光明的事，举止也就合乎于礼，所以上天堂、下地狱就在一念之间，所以君子要慎独，要时时留心自己的思想，因为思想会成为言语，言语会成为行动，行动会成为习惯，习惯会成为性格，性格会成为命运，所以思想很重要。

不可以存有猜疑的心，心真一切真。心一动念，撼动天地，所以要好好把持住自己的心念，一念善就是天堂，一念恶就是地狱，所以说人心善变，心美物物皆美，心善物物皆善。

遇到困难要如何解决？如果心浮气躁，解决得了事情吗？先要把心定下来、静下来，这件事该如何解决？把心静下来，许多妙智慧就自然产生。智慧非金钱能买，智慧乃在逆境中取得。

是不是能看透，是不是能看清，是不是能洒脱，也是你目前所能做的。如果在每个当下都能做好，都能安份，都能尽心，都能守本份并且无所求，那么即使你碰上任何事情，也都能临危不惧。希望你的人生无怨无悔。好好尽你们的责任！你们常说要让世界更好，要让环境更好，但是要问一问自己，你做到多少？常说要做环保，你们的心环保了吗？甚至再有垃圾的时候，竟向外面丢，向别人发泄。所以要好好掌握自己的心，这也是修行。

什么叫“妙行无住”、“应无所住而心无潮”？如果说心里没有什么执着，没有任何的挂碍牵绊的话，心就不会起浪潮。浪潮就是你的喜怒哀乐、六尘、七情、三毒，在这世间这些可以免除，就是中庸之道，也就是道。

修道修心篇(四)

心情最低潮、最难过得时候，就是你的世界末日。这样的世界末日比生死更可怕，因为你的心已经死了。希望你们不要有世界末日，也不要恐惧世界末日，而是更勇敢地去面对你当下的日子，因为未来还有更美好的日子，你不去做，它依然是这个样子，如果你去做，这世界会因你而有所改变。希望你们能够去touch别人的心，去贴近别人的心，更要去关怀别人的心，你们害怕世界末日，害怕这世界不好，但是你们有没有想过自己做的好不好？你内心有仙佛、有道、有上天、还有众生，你就最了不起了。

修道就是要学习如何舍掉不好的行为，舍掉贪嗔痴三毒，名利、烦恼即不愉快的事，以平等心、知足心、感恩心来面对众生、面对自己。

以欢喜心来接受人、事、物，以欢喜的心来完成它，才不会有不平，如果心不平，如何以一颗很静的心来完成事情？有不平就有忿怒，就会对人生气。

为师到你们家，你们可要心中充满法喜，不要愁眉苦脸，不要我到你们家却被你们的臭气薰出来，人的臭气是很强的。家里要感染一些好的气氛、好的气息。不要让为师一去就被薰出来。每个人都知道人间是苦海，就不要一直吐苦水，一直吐苦水，这个苦海是不是变得更坏？每个人都要有乐观的心，进取的心，不要将这个苦海在每一个佛堂里制造出来，要将这人间变为净土，要让你们的家变成快乐天堂。

你的心不平，人、事、物当然就不平，不平就不安。求道就是求心安，心安理得就高兴圆满了。修道是修什么道呢？其实道不用修，大家把规矩做到就好了。

葫芦宝怎么打开？当下布施一下笑，那是不是打开了？笑着迎接所有的一切时，你会发觉世界实在妙呀！人人缘来都是着么好呀！好与不好只在于你的用心而已。你们执着什么？执着在于自己的得与失，执着得失，就永远在烦恼之中，红尘就好像苦海，一波未平一波又起，可使这一波又一波，需不需要在内心自己去抚平？你们不是经常讲无风不起浪吗？风又是怎么制造的？内心的风有是非之风，有争夺之风，有太多太多风，都是人我之间的对待所造成的。

当你在受苦，在逆境时，要把你们的心当做平常心，就不觉得苦。

如果你的心一直只想快乐，只想吃好、穿好就觉得最幸福、最快乐。但是你要了解，这种乐往往会把你引诱到最痛苦的地方去，所以今天明白这一点，不管在人生旅途中，或者修道途中，不要怕辛苦，不要怕受难。

所谓“思无邪”是至理至性、存然无染、反璞归真、自然而然、一心不忮不求、没有私心。正心就是无邪，如保赤子之心一样，没有前后左右，卓然而立。

南极仙翁、活佛师尊“忘”字训中训五篇：忘贪常足、忘痴常适、忘嗔常平、忘苦常乐、忘迷常悟。

人生最悲哀的不是死亡，是迷、是执着。

要了生死，一定要断烦恼，你们烦恼由什么而生？因为有贪、嗔、痴，“贪”，常常贪心不足、愤愤不平，也常常生爱欲，看到什么爱什么，爱不得就生痛苦，所以烦恼从三毒来，三毒就是贪、嗔、痴。“嗔”，遇到不如意的事，就忿怒，不高兴、生气，要知道，人生不如意十之八九，那能事是顺心如意，如果事是顺心如意就不用做人了，就可做仙佛。“痴”，痴心妄想，想了入迷就叫痴，痴的话就愚，痴愚，痴愚，常常是连在一起的。这些贪、嗔、痴，就是烦恼的根，就是痛苦的泉源。众生就是不能保持常觉的心，如果觉性常保持，就是仙佛菩萨与圣贤。觉就是不迷的心，常常清醒的心，那就是觉，觉就是不迷，常快快乐乐的。如果常保觉性，成道有余。为什么不成道？因为众生觉性只保持三分钟的热度，一经人事的历练，就黑暗了。

人为什么有苦恼？有了贪、嗔、痴三毒的心，就会迷失自己，就会很苦，就会受苦，苦无止境。“忘嗔常平”的意思：有了嗔心就不能平，心就会忿怒，忿怒就会起波动，那就不能清静，就会受三毒的心牵绊你、左右你、障碍你，所以说要把嗔心给去掉，“忘苦常乐”：没有贪欲的心，就会满足，会知足常乐。“忘痴常适”：没有痴心就能安适，没有痴心执着就叫安适。

为人要“善忘心”，如果能够忘，就能够得到清静之心，因为你们都不能忘，常常记的前尘往事，所以常常就受到贪嗔痴爱的苦，如果能够修“善忘心”的话，忘记苦恼，忘记所有的不愉快，那么就能够达到快乐。所以要忘贪、嗔、痴才能够“忘迷常悟”，才能够了苦解脱。

成功的人要存什么心？慈悲心、爱心、耐心、信心、诚心、真心、感恩的心、报恩的心、知足的心、欢喜心。

当我们心存感恩的时候，要把这个恩德继续传下去，让别人也能感受此等恩德，那应如何去做呢？就是要推恩。推恩就是效法天地，效法日月那种大公无私的心。把你们自己内心的恩表现出来，让大家也一起来感恩，这个行动就叫推恩。

希望你们遇到事情的时候，不要心存怨言，有怨言，则心不平、气不静，思考也就没那么精通，也就没有那么神通。心平气和就有神通，万法由心生，万法由心灭，所以说“心法”，而外面讲的神通是有法术的，和上面所讲的神通不一样，只要静下来、平下心，自然神通就出现，那才是真正的自己。

修道修心篇(五)

什么是无为而为呢？当在意越多，得到便越少，执着越多就越痛苦，烦恼也就越多。

遇到痛苦时，要如何？（一）找知心的朋友诉苦（二）写日记让痛苦有寄托。苦来自心理想不开，执着迷惑。遇到事不必痛苦，是过则过，何必记在心头，不必与自己计较，过不去。念头转变一切，将痛苦转成快乐，痛苦转成零，成功、失败一念抉择，立志成功，有志向就有力量，心有力量，一定能成功。

要记住，你们是为师千百亿化身的活佛，不要循偏私，不要只为自己，箭头不要老是指着别人，多指指自己，指自己的偏私，然后要去偏私、循正义，心无偏私自然公心一片，做出来的事就不会有所倚偏，而是光明一片。

体验生活。禅玄不玄？禅之意就是单心，就是最简单的心。

当真诚的时候，不用祈求上天，自然就会有感应，因为当下即是天心；有苦有难时，肉体受折磨时，先问问自己，当下有无诚心？有时贪得无餍，贪心不足，容易损坏自己的福气啊！

人都是在成败之中起对待，心不平衡，每天都不快乐，所以做事情，不要在成败之中衡量自己的能力，也不要高估自己或低估自己。

人在尘世中，往往尽了心就要得到，这样就不快乐了。“真”在哪？再不欺不骗、天真可爱、纯真之中，要真在真心不退才会成功，人生的困难坎坷，突破要看自己。

生命虽然短暂，有一天的生命，就有一天的光明，就得好好的去把握，即使现在只剩下十分钟，你成全了一个人，那就功德无量。一个转念就是一个奇迹，奇迹不要外求，自己身上就有奇迹。自己就是老师。所谓知迷即悟，知道自己已经在迷失，你就有救了。

“即刻开悟”，何必去印心呢？自己就可以自己印心了，自己就可以看自己了，咱们要看的是自己一颗善良的心，赤子之心，而不是向外求佛求玄，否则就本末倒置了。

思想、欲念就跟白浪一样，一波接一波，什么时候能够安放它呢？当你知道随缘的时候，就懂得安放它了。

现在为什么道降火宅呢？因为不但要你们独善其身，还要兼善天下，如此才能够世界大同。自己的内心跟肉体有没有小同？有时候可能没有，这个叫做心跟行不合一，心为形役，就不能做个自在快乐的修道人。

做什么事情都要当下安心，放手去做、专心去做，那一定做的好。放下不必要的心，保持现在原有的一颗赤子心、好的心、善念的心，那就能够自在、安心，所以无时无刻都能自在，就能与佛、与天合而为一。

佛不是偶像，佛也不是求不得，而是当下的发现，内心的自我期许，现在的佛心能维持数十年、百年，就永远是佛了。

如果心中能体会到人生的真谛，那是没有时间的限制的，一秒也是永恒！你们的体会如果能够保持出衷不变，那未来也就不一样了。能够把一化为永恒，把这个道生而行之，未来就可以成佛。

佛性的流露，就是处处圆融、处处圆满、处处和谐。所谓的太平，不是世界都变的一样，而是大家的心都有一个共同的希望，共同的努力。自己的心要先清、先平、先和，要不断的进步提升，还要有耐心，忍之、耐之，自然就风平浪静。

知道什么是天人合一吗？只要你愿意，上天就帮助你，这样你的真主人就是上天。

移了凡心的时候，上天就取你那一点心。

把握当下即是悟。

做一切决定，只要利益众生，就都是最好的。

只要保持一颗赤诚之心，相信自己，就是相信别人；相信老天，就是相信自己。

念念是佛，才能做个快乐的天使。

为什么会有是非？因由心起，因为心存着过去的不好，现在的不好，未来也认为不好，这叫三心，过去心不思，现在心不存，未来心不想，才能真正清静，心无挂碍。

学道要先从心做起，所谓相由心生，佛性显现时，不会有好坏善恶，更不会被外境所影响。

肉体的辛苦比不上心灵的辛苦，若心灵愉快，可把肉体的辛苦抵销掉，修道要天天保持快乐，才是真正的修行人，这就是禅定。

心门打开，悟把事情推给外在，先要求自己。

提的起要放的下，遇到事情，解决之后，要化为精神，不要化为负担。

只要把责任尽好，就什么挂碍都没有了。

让自己没有牵绊，让自己活的更自在，挥掉烦恼，要靠自己啊！

修道修心篇(六)

如何才能明心见性？只要身体力行去修即可。如果一直求明心见性，反会被这四个字限制，无法超脱。因此，明心见性要行无所住而生其心。

要依附中道，中庸之道是我们的本性。我们的本性就是中正；你们的真心在哪里呢？真心无所不在，但现在为了让你们明白，所以指了一个所在，“中正”才是我们始终不移的原则。

每一件事情其实没有好坏，但看自己的心念，不要执着于什么好、什么不好。

每个人都秉持孩子的心，这样便容易和仙佛契合，小孩子的心事不会记恨的。

如果想修道就要拿出赤子之心，赤子之心就是纯善无恶的心，要去伪存真，当去伪存真时，就可以得到真性。和谓“真性”？就是没有对待，人家对你好，你一样好，人家对你不好，你也一样好。

人有想不开和想来想去都不通的时候，那时候就放下吧！既然想不通了，多想也没有用。修道是保持初发心，保持天真的心、纯真的心，对待每一个人都不要有分别心。

当一个人起心动念还没有行为的时候，还可以制止、可以控制，还可以去改变，所以叫不贰过。

心是假，什么都是假，心真即是真，心诚一切就化为光明；心不静就排不好的气，所以要把这股正气迸发出来，让人家感受得到。

有一颗美的心，看万物、万人都是美、都是善。有纯善的心，看任何人、事、物，都不会觉得有缺陷。不觉得有缺陷，心就更广了。

当真正了解自己的时候，唯一不会欺骗你的是你自己，还有仙佛常伴着你，如果心有领会的话，应该会感觉的到，常常有一股力量支持着，那是自性潜在能力的发挥，那是真正跟上天灵犀相通。

将人心除掉，学习天心。当你需要什么就能给什么，这就是天地之心。所谓悟才是真禅，真禅就是玄妙禅，妙禅也要发自自己的内心，你拥有什么样的心？一个大爱的心，还是一个孤爱的心？就看自己的造化了。为师希望你们的发心都是出自内心，是没有条件、没有要求的，是自己自愿的，发出内心的甘愿，那才有效。

只要至诚就能感天，就能灵，存有至诚之心没有分别，自然就是道，自然就能灵，就能产生一片公心、一片真、一片诚、一片恒。

不要以形象误导正常的心，不要以人心来修道心，要以道心来修人心，不要心中有仙佛却目中无人。

大家常说人情债还不完，可是如果以道情相对，那就没有局限了，因为道本自然，道本在天地之间，拥有道心就如拥有天心一样。天心是平等的，是没有利益的对待，所以只要秉持着天心、公心就不怕有过错，所谓“有过则改，君子不器”，“有过无惮改，善莫大焉”。

城楼一定要有基地，凡事一定要有基础，其实有与无都不要有执着，这样才能和天地合而为一，才能公心一片，也才能达到济公。有了执着、局限、见地、限制，就不叫公，有范围、有局限就叫私，有心要无为，有为要无心，这才堪称为“小济公”。

以天心印人心，即是济公。

修道修心篇(七)

自己慎言自省才是真正无敌。真正的无敌，是内心们有愧疚，心中磊落坦荡无所忧虑，才是真正无敌。

人的心很容易迷失，所以要栓心。心不能栓就会有贪欲，有贪欲就会有执着，有执着就会有怨恨，所以要栓心，不要被心所栓，要役物，不要被物所役，要转境，不要被境转。如何才能洒脱？要放下、放心。要求得放心，能放心则安。如何能安？做一些心安理得的事情，给予自己心灵最大的报酬，能得到安静、安详，所以心宽不在物宽。怎样才能够放心？要格物才能致知，所以“心虚明理义、心时即物欲”。

何谓身物？身物就是酒色财气，所以要格物。

心乃仁也、性也；性者，理之端也，心就是本性，也是自古圣贤求仁得仁，豪杰志士成仁取义的开端。

虽受一些不平等的待遇，但是可不能怨天尤人，要懂得去转念、去格心，去“了”。了者化也，心受到任何的折磨，要懂得去化掉，否则，累积得结果，苦的是自己。心很容易伤害自己，使自己不健康，心里不健康，身体也就不健康。

要格心，格心就是所谓正心，格者正也。

“十信”冠顶训：信心、念心、慧心、定心、精进心、不退心、戒心、回向心、护法心、愿心。

今天的垃圾今天清，今天不倒，今天不清就容易发臭，内心的垃圾也是这样。为什么要今日事今日毕，这个“毕”，就是在睡觉之前不要忘了反省自己，这才是真正的行道，真正的修道。

随缘才能自在。希望你们保有的是那一份对自己的心，希望你们不要自我伤害，把爱散播到每一个角落，给需要的人，让你们对众生的爱永无止尽。

做任何事情都要以欢喜心去面对，人生的路途中很难完美，所以以欢喜心去接受这个缺陷，才会成长；要以欢喜心去观看这个缺陷，然后超越它，所以看到不好的要去包容，看到好的要欢喜的接受。

心中念念有仙佛，心中就有佛。念的很诚心，也会成道。

知道众生的病痛就是他心通，知道众生的病苦就是慈悲心，有慈悲心就很容易做仙佛了，西方虽远，一下子就到了。

修道四门课程篇

品格

要成就美德之前要具备两项：勤俭、真心。要具备什么样的行为才会具有美德？需要有善行，然后是美德。心得要行才有德，才会有真正的真、善、美。

修道人，首先就是要修自己，达己圆满；修身立德，首先要正己。什么叫做“德”？“德”就是博施济众，因为慈悲喜舍才有德，所以，得道还得要培德，还得要修身、正己。成仁，才能真正的立德，才能真正的立功。

凡事反求诸己，多替他人着想胜于自己，就是所谓的成熟。自己静坐时，就能内省自疚，闲谈时，不要谈人是非。内省不疚则安，祸最大莫过于贪，罪最大莫过于谈人是非。

学做仙佛，学修养就是一个韧性、韧度。一个“革”字，要洗心革面；一个“刀”字，要快刀斩该斩的。抓的越多就缺少越多，如果说人生的处世哲学，把这韧度、韧性学的好，做什么事都能成功。

恶习要马上改，不要老是明天再改，有点积习、恶习，就要力改，不要想说明天再来，或许下一分钟，就没有呼吸了。

一个动机、一个念头，就是一个过，再付出行动，就是二过了。

当自我放纵的时候，就是自我伤害。

功德

现在也是在存无形的钱，知道吗？已经在理天开户了，开了户就要将无形的钱存进去。这无形的钱要如何存？（行功立德）不一定要在佛堂才能行功立德，今天对人说一句好话，给人一个方便，给人一个小小的帮助，这都是功德一件，在生活当中都可以行道，都可以将到好好发挥。

无怨、无过就是功德，无怨、无过就能无悔，这就是功德。但如果执着于功德，就没有功德。

修道不可以有功德相，要去掉功德相，才是真功德。

处处给人希望，就是有功德，不是在佛堂做了多少事才有功德，功德事随时给人希望。

所谓布施并非施钱而已，真心的布施，不在于钱财的多少，而在于是否真心。

施舍时，就好像将左手的花交到右手一样，施来施去，都是在自己手上。越施心量越广，这才是施舍的真正涵义。

不管是哪种布施，只要有心，都是很好的布施。

心、面、言、身这四种布施，“心”要如何布施？心纯正，没有污染，没有偏念，也是一种布施。因为心正没有偏，就不会制造心灵垃圾，这也是一种内在的功德。“面施”，面带微笑，带给别人快乐，自己也快乐。“言施”，尽量以鼓励代替苛责、尽量讲好话、尽量不要批评别人。“身施”，以身作则，去推动别人，看到别人有难，要去扶持别人。

知命立命篇(一)

当你自己拿不定主意的时候，你会去求仙佛，很多事情是有办法扭转的，因为你们有那个力量。人的潜能往往会出现，但是用出来的却很少。凡是尽人事就听天命，当你尽了心，其他的就交给上天，能够发心就能感动上天，可以改变一切，可以改变一切所有的不可能。

人是不是有数？生活在五行当中，是不是就有数目？被这数给约束住了。如果你肯改变这数，就会随着你的修行、你的改变，而有所改变，不要自我约束，常常感恩、多多忏悔，慢慢地你就会去扭转。

这欢喜的心要一直保持，你要有欢喜的心，你的运气、运途就会来了，你的运要是比较低，会遇到较不好的事情，所以只要你抱着欢喜的心、法喜的心，自然好的就会在我们身边发生。今天去抽签，是不是自己无法主张、无法把握的时候？但抽签、问神明只不过给你一个建议，要怎么做还是靠你自己。

只要你尽心尽力，上天自然会拨转，你不求也会拨转。如果你不脚踏实地，没有真诚，就算你求了也没有用，上天是公平的。

你们时时刻刻都在祈求，可是求不到就会心痛，当你心痛的时候，想想自己，是不是求了太多了，你的命注定这样，就要先认命，才能改造命运，把你们的双手合十，用你们最诚敬的心，先为自己祷告一番，把心先安定下来，祈求上天给你加智慧，让你的圆满智慧显现，祈求上天使你们的路更平顺，祈求你们为自己造更多的福气，更惜福、更知足，把路走的更稳、更顺，最重要的是，祈求你们前面的人，能够永远永远把他的德性光辉，留在你们的心目中，在前面引导你们，直到永远永远，让慧命传得更远。祈求自己的心真的安定下来，祈求你更诚心诚意，祈求自己没有杂念、无思无欲，祈求自己公心一片，启发你的良心，把你的良心显现。

如果身在福中不知福，那么，体会不到就缺福；如果身在福中能知福，那么必渐开阔，真的很幸福。

人的行为表现与个人的命运有很大的关联，要有好的命运，首先要端正自己的行为举止。

其实上天都赋予每个人明命，所以你念佛、禅坐、念唱，都不离自性，那自性就是上天赋予你们的明命。一个人不要束缚自己的脚步，要走出自己的框框，走出自己的小天地，你才能合大天地，所以要知命、立命、安命、了命。安就是不变的定理，你今天把东西安在哪里，你的心就安在哪里，但是你的心不容易安，你的自性不容易找到，形象是变而无常，有一天会变坏，但是真理是常而不变的。所以当你跳脱、超越的时候，你才会真正的了解。为什么要了命？其实了命并不是终止，你不能把那个“了”当作终了，当成做完就算了，那就不能成圣神仙佛。既然读圣贤书就要学做圣贤事。从基本开始，循序渐进，自然就像倒吃甘蔗，渐入佳境。所以在知命、立命、安命、了命当中，你要力行，今天唯有你尽人与人之间的道理，你才能上合天心。当你把主观的立场变为客观的时候，你才知道道理事圆融的，既然道理有他的面面观，那我们的心也要真正能通道每一个地方。

每个人都有每个人的因果要承受，因此不需要去问什么因果，你只要心甘情愿的去承受、感恩、忏悔、惜福，那就是啦！那么你就能了坏的果而结善的果。

有所求就要付出，每个人都需要圆圆满满、健健康康、平平安安，可是你要圆满、健康、平安，就得要付出。

你今天知道你自己的命运如何，就要赶快去握取你的命，一切都在你的掌中，成败都在你的手掌之中，只看你肯不肯呀！为什么还要去看手相面相？重要的是你内心的转念，一转念，当下即是天堂，当下即是你要的一切。

知命立命篇(二)

当你懂得珍惜的时候，你一定会觉得快乐，因为你身边的人都是你的助缘，你们常常都觉的仙佛如果依我的话，如果我许的愿，都会达成心愿的话，表示仙佛帮你拨转，但是你有没有想过，真正的拨转因缘是在拨什么？如果修道可以免于一切的话，那你们在修什么道？你们还是凡夫俗子、你们要经过的还是要经过，该来的还是会来，该去的也要去，或许你的心里面没有办法那么坦然的去割舍、去承受，但是你想想看，你不割舍又能如何？你不接受又能如何？

有很多事情绝望、求助无门的时候你求助上天，不要认为上天没有给你回应，其实你旁边的人都会给你回应的。

一个人如果能承当的时候，上天就能拨给你，你无怨无尤，上天才能给你更多。当你有抱怨的时候，上天如何给你这个福？想给你，你在那儿抱怨，好像送错地方，还是会改道，因为有时候不是会塞车，而是不好挡在那儿，坏的脾气挡在那儿堵住了，就改道而行。

怎样才能够平安？往外追寻，还是向内求？首先要从你的心开始平起，心平的话，你的身自然安，你没有私欲自然就心安。

为什么现在的天灾人祸这么多？因为现在的人心在变，人心变坏，所以上天就降下灾劫，所以你们要修心，把心修好，上天就不会降灾在你们身上，只要你有修，你的家人就能平安。

你的心若不计较，对任何事情都比较能看的开。无烦无恼、快快乐乐才会平安。

要求平安，要先求你自己。求人不如求己，求别人求不到，嗔恨心一生，这地狱根就生了。

现在气很浊，你们呼吸的空气也浊，到处都浊，你想逃的过的话，除非你的心很定，才逃的过。

把你的心修正一点，你们遇到浊世时就不会乱。这颗心要平和才能平安，遇到危险才能从容应付。

逢凶化吉是修道的好处，有命的时候要赶快争取时机，赶快创造命呀！

自己要多多积功，积功你才能消灾，口德要守，当你批评别人，等于对自己造祸，小心啊！

何谓劫？在于看你的心怎么去过这个劫，你肯你就过了，你不肯你还是留在原地踏步，永远在这个劫数之中，没有办法超脱。

你们想要求自己太狭隘的平安，倒不如给众生更多的平安，你自己才会更平安。

老师保不了你们的命，生与死都在你们的心念。为什么很多人躲不过劫数？心常存善念，自然有祥和之气，自然有先佛襄助左右，若心存恶念、嫉妒之心、邪念，自然你的气就不祥和，所以起心动念很重要。

修持的入手诚敬信

徒儿们天天拜观音菩萨，有没有观音菩萨那种宏誓大愿啊？徒儿们想想，修行要由哪里入手呢？是不是由“至诚”入手？由诫发出“敬”，再由敬产生“信”，由“诚、敬、信”这样来入手呢！

徒啊，你们能够发出至诚的心，对道永远始终如一吗？你们是怎么样一个诚法呢？是至诚也好，还是石沉也好，为师所看的每一个徒儿的那个诚，都是虚伪的诚，是不是啊？来做一点事情，就要跟仙佛算帐的那种诚。今天你布施了多少，你渡了多少人，你讲了几堂课，你做了几场秀，都执相执名，是不是？你们都不能用那个“无为”之诚来行善。

行善的最高超、最神圣处就是“无为”之善！由“至诚”才能够自然地产生“敬”。譬如你今天虽能够对为师敬，但是你能够对一个可怜的人、对一个跟你不相干的人也同样地产生尊敬的心吗？天下最有心的人是谁？观世音菩萨啊！他对每一个众生都尊敬，视众生如父母、如自己的子女阿！

假设你家失火了，那么你会先救你自己的儿子，还是先救别人的儿子？还有，如果是点传师在你家，你会先救谁？好，你能够对点传师产生敬，那你也能够对那个在路边流着口水、流着鼻涕的老太婆也产生敬意吗？恐怕就有折扣了，是不是？

再来，你们能够对你自己所发的愿产生信心吗？徒儿们若能够对仙佛所说的，始终如一地如法修行，将来就能够回到无极理天、超生了死。徒啊！你们能够对这些话产生信念吗？同时是不是也能够对讲师跟你们所讲的：“只要好好的修行，九玄七祖都能沾光”也产生信心呢？

再回想当初引保师渡你的时候，跟你说求道有多好、多好，你当时有这个信心吗？所以，今天要你们拿出的这个信是“坚信不移”的信，对佛的话、你们的愿﹒以及对所有的经典，你们都必须要产生信念，才能信受奉行。

十条大愿的第一条是什么？诚心抱守，徒儿们有没有守住呢？第一条的诚心抱守是守住道，守住你这颗善心，守住你这颗诚心，守住你清静的念头，再来才能够实心修炼、忏悔。你有了这个敬，才有办法真正脚踏实地去做，然后才会产生信心，才不致虚心假意，才不会退缩不前，是不是？所以诚、敬、信﹒等于是让你们守住十条大愿的最佳信条。

记住啊！记住为师的话，修道要诚、要敬、要信。你们若没有半途退缩信心，那就不怕魔考了。

谈‘白阳法门’

白阳修士所修持的是佛愿、天命法门；而我们所强调的是天命，若无天命存在则无殊胜可言。天命就是佛的愿力，本师弥勒佛所修持的是慈心，亦即慈心三昧。而白阳修士所希望的是将来回到天佛院内院，即佛门所谓的兜率天，因此，对自己的法门应深入探讨，勤加修持，以达心性光明。

佛陀四十九年说法，所讲的只有“空”而已，破除我执才能达到空。而名师一指已然超生，但是接着就要破累世的宿习，去烦恼障，否则还是不能了生死，还是在轮回当中流转。所谓：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”这是一般人将身、心视为“有”，已落于“常”（永远存在），是为断灭，而断灭乃因缘合和而成，没有至性而有名相。

又谓：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”则是将身、心视为“无”，而非断灭，因此、修道修到某个阶段，人人均有神通。神者不可思议，通者自在无碍，故而得之神通乃累世积修而来。

今日既要精进，就必须先达到空（无）的阶段，然后再有，之后才能真空妙有，所谓不经罗汉阶段无法证菩萨，所以要按步就班，修行的法门由小乘而进入大乘，由内心修为开始，有时俗世、语言甚至都要去掉，但亦非全部不要。

所谓慈心三昧乃唯心识界，由心识下手，转识成智。其方法在去我执，众生我执太重故无法破茧而出。我执即我相，亦即内心所存的一切知障—-对于上下四方的宇，古往今来的宙，有自以为是的宇宙观，认为我所知道的都是对的。

事实上，人们皆受无形的支配而不自知。故我障不除无法达到圆通，虽是舍去一切而来修道，但还不能舍去名利，摒弃人是上的有无，而令此身成为名利的奴隶，执于人事的是是非非。

欲破我执就需时存感恩之心。

弥勒祖师乘愿下世而来普渡众生，并将要在世界上成就佛；老师济公活佛领天命普渡三曹，掌理道盘，是一个结缘法门；而白阳修士则是开路先锋，旨在修道了缘。

因缘结得少的好修道，而因缘既然结了也不要怨天尤人，尽自己的本分了缘就是。

至于如何了？由“心”着手，当中切忌有法执，若一心念着我有罪我要了罪，也是一个障碍。有言：罪福本空应无助，心能造业心能转业，业性本是空。

有德不在年高，无智空长年岁。智慧者处处能觉，由修道的过程中觉察，达到修道的最后目标觉悟。

在求道的当下每一个人均已明体，只因知障而无法悟空，故要时时观照，由心由潜意识下手，转而步入空境，而且能够无住，不在善恶福罪当中偏浮，如此才能把持得住，坚定信心持之以恒，以永不退转的道心向前开创，祈求能够同注天盘，完成三曹普渡的大事。

你用的是什么心

人心有四不正，哪四不正？心有所忿懥、有所好乐、有所忧患、有所恐惧，是不是？这些都是从哪里来的？你们想想，你们每一天过得不愉快，是不是因为这几样东西在绑着你们？你们修道有没有摆脱这些东西？如果没有，那你们修道真是混混啊！

修道就是要摆脱这些外在的干扰，这些电波会干扰你的自性，佛菩萨为什么不会被干扰？因为守中嘛！守着中间那一点，刚刚好调到那一点。为师给你们点的那一点，你们有没有守住呢？怎么守？是斗鸡眼那一种守法吗？怎么守呢？做到了吗？

所以谈到修行就必须要谈到“心”，首先必要从这个心下手。谈到这个“心”呢，就可以分出很多种，诸如凡心、恨心、恼心……等等，而佛菩萨是清静心、慈悲心，还有喜舍救苦救难的心，就看你们怎么去运用。所以悟道的人是智慧之心，没有悟道的人就是烦恼之心。

那么，人根本上要活得快乐，就必须要“调心”。所以圣人都是调心，而凡夫呢？调身罢了！

谈到心，必须要用“性”去悟，不是这些名词可以形容它的。“心”是什么？它是超越一切所有对立的名词，也兼有好、坏，是不是？世间的一切﹒有善就有恶，有高就有低，这些都是从“心”上分别出来的。那么要超越这些恶缘的对立，唯有用“性”﹒唯有用“悟”才能去超越它。人们常常说要活得理性一点，但是理性又要以什么来作依据呢？又不能有一个标准，如果人人都执着自己的意见，那就会认为自己是最理智的，是不是？每一个人都说要活得理性一点，让理性胜过感情，而每一个人口中所说的自己是“最理性”的，那岂不是还有争执吗？既然还有争执，那就不是一个标准了。

放下烦恼

情欲俗务，此心纷扰，不得安宁，谓之烦。

忤逆违意，此心忿懥，不得温和，谓之恼。

处难置项，此心忧忡，不得清静，谓之烦。

憎会者聚，此心苦闷，不得舒畅，谓之恼。

贪得无餍，此心患失，不得泰然，谓之烦。

言行冲撞，此心偏激，不得平衡，谓之恼。

追求名利，此心憸险，不得坦荡，谓之烦。

事后知过，此心懊悔，不得惬意，谓之恼。

琐碎繁忙，此心疲惫，不得憩息，谓之烦。

事压境拂，此心惊惶，不得愉悦，谓之恼。

历经变故，此心无依，不得抚慰，谓之烦。

假体病缠，此心难过，不得开朗，谓之恼。

余愿未了，此心牵挂，不得放松，谓之烦。

子弟顽梗，此心痛楚，不得教诲，谓之恼。

烦则生郁，恼则生怒，此心若为烦恼二字所左右束缚，则无法超凡入圣矣。

时通融入真理之间，则尘心潜消。

倘习圣人礼仪之为，则俗气渐消。

感悟富贵名利之幻，则争胜顿失。

激剧道念真诚之中，则人心减退。

历练考验篇(一)

上天给考验，是自己做得不好，应该感谢上天能够给你如此锻炼的机会。父母的口气不好，应该去感恩，因为父母是要造就我们。在公司里上司对你十分不满意、十分挑剔，也不能够气馁，要感恩他，因为他在成就你，磨练你的心。记住！处世常怀一颗感恩的心，就能够渐渐去明白，去了解，原来一个人的潜能是无比的大。为什么？因为潜能告诉你自己，可以去包容一切，可以再进步一点，步步高升。所以在这个过程当中，要记得用这颗心去包容、去珍惜身边的每一刻。

魔有两种：一种是外魔，一种是心魔，外魔比较好降伏，心魔就比较困难了。他会来扰乱你的心，让你在看到任何事的时候，没有判断力、失去意志、没有办法辨别真假，他带你走入黑暗，失去光明。要如何降伏其心呢？静下心，拿出真智慧来降伏他，当下自性佛就现出来了。真人当家，一切外魔就听你指挥，要下真功夫，不要随波逐流，放下屠刀，立地成佛。

修道有些逆境、不如意及阻挡，这是个人因缘不一样，有的人要修，自己又觉得障碍，内心魔障很深。但是为师希望你们耐下心来，多多感恩忏悔。人有很多无明的业障，需要用忏悔的心来赎罪业，每天起来向这无明的业障说声抱歉，有颗感恩和忏悔的心，在修道路上也会比较顺利。

上天呈象是因人在变，不要怨天，也不要尤人，不要怪上天为什么这个样子，这时更要献出一份力量去改变它，所谓的扭转乾坤，要化怒气为祥和之气，有时上天要造就你，给你一点考验，给你一点折磨，必须心存感恩，因为历经苦难，智慧才会提升。

不管经历什么风波、什么考验，只要坚定信心，自然就会雨过天晴，雨过之后，努力向上，力争上游，自然有成果。

徒儿们，当稍有挫折的时候，是在降你的锐气，是在告诉你，不要那么骄傲，气焰不要那么高，气焰高办不了事。老天是最公正无私的，做任何抉择时，不可能让你看到所选择这条路的结果，也就是大家都是在未知的起点上，做下个人不同的抉择，慢慢的，路就走开来了，五年、十年以后，大家的成就也就不一样了。如果上天预先让你知道你要走的是什样的路，那结果公平吗？所以，在做抉择时，要谨慎小心，一但决定了，就不要再后悔，要坦然面对自己所做的选择，这样你的一生才不会过的惶惶不安。

遇道有难关的时候，先不要急、不要慌，每个人都会有盲点，人生就是一连串不断的选择，想清楚了，目标确定了，动身之际就要不辱使命。

每个人的生命都有过程，有的人坎坎坷坷，有一些人是好的，其实好、坏都是在心念之间。有智慧的人会想说，上天慈悲一直在磨炼我、让我成长，所以这是智慧的考验。

付出多少都要无为，纵然受苦受累还要被人嫌弃，也不要改变自己的心志，因为这是在磨练、考验你，看你是否真心。想想天地之间，以往的圣贤仙佛，如果没经过考验，就没办法成仙做佛，没有考就验不出真心，所以要有心理准备，挑战自己、超越自己。

时势在变，人心也在变，变得甚至连自己无法掌握自己的念头。那天仙佛不来了，大家不是跑的跑，便是逃的逃，又能剩下几位呢？

不要因为以后社会上有什么变动，仙佛没有来，或者听到一些人云亦云，就起心动念了，好不好？

如果这一份考验能通的过，前程将会一片光明。遇到困难，除了求上天、求仙佛慈悲之外，也要靠你们那一点真心，你们自己一定有那份力量、那一份能力去突破很多困难。

修到要耐得起考验，要自己反省自己，不要老是打别人，自己要会收敛，要懂得进思尽忠，退思补过。

个人有个人的因缘，即使你们不去接受，来日该还的还是要还。希望徒儿们，不管遇到什么，都能欣然接受，因为这是最适合你的，没有这个，你就不能再深入，不能再精进。

只要有心，尽管受到患难，只要你有心就能顺利。

历练考验篇(二)

有时候也要被束缚一下才能成长，都不受束缚，有时候成长不了。所以人在成长之中，不能都随自己的意、随自己的心，偶尔也要一点波浪，也要一点逆境。

只要徒儿们有心修办，上天自然暗中给你们帮助，给你们拨转，所以不管遇到任何困难，不要低头，要抬起头、挺起胸，勇敢的向前行，凡事都有的商量，不要说我很孤单，没有人知道我的心，其实只要你有心修道，处处都有你的知己。

当你遇到困难，最苦、最苦的时候，你要冲过去，冲过去自然就会见到光明，如果你不肯冲过去，你就会被埋没。

很多东西是因缘际会的，你越去避它，它就越会来，你去面对它，你去承担它，困难袭击你，你就越能够突破。如果你越去逃避它，越去躲开它，困难挫折就会更袭击你，所以你们要打开心门，去迎接一切。

虽然好事多磨，有磨才会成大器，才会光亮，今后如遇逆境，就要感恩；如遇顺境，就要报恩。

不跃龙门，就不能升天。修到要突破千般折磨、万般困苦才能成道，所以要有恒心、耐心，要始终如一。

为什么别人同样修，就不会踢到铁板，为什么你会踢到？要反省自己，对不对？其实不是上天在考验你，是你自己在内心里面挣扎，那就是考验。

修道要磨，磨的彻底，磨的按部就班来，磨的脚踏实地，磨掉你不该有的，磨掉你所有的棱角。人与人之间是不是有棱角？藉着这个磨啊把它磨掉，如何知道你磨掉了？当你们在磨的时候，你已经能够心如死灰一般，心能够坦然接受，就已经成功了。

人在逆境的时候最难受，不过人在逆境的时候最安全，因为那时候你才会提高警觉，才能够处于专注的状态，如果你很舒服、很安全，往往就会疏忽了。所以希望徒儿每天都有战战兢兢的心，问题就不是问题了。吃苦被人骂没关系，那是消冤解孽。魔考中之颠倒考，要以真理为依归，用智慧破除。

遇到困难要如何解决？如果心浮气躁，解决得了事情吗？因此，遇到事情，先要把心给定下来、静下来，这件事情该如何解决？该如何面对？把心静下来，许多妙智慧就自然产生。智慧非金钱能买，智慧乃在逆境当中取得。

当你在受苦、逆境时，要把你们的心当作平常心就不觉苦。

希望你们以后遇到困难、挫折，多回来道场，回到这儿，这儿有很多引导你的人，当你的心结打不开时，不要把自己绑死了，而画地自限，那是最傻的人。你们能够付出一点，打开你的心窗，多多参考旁边的人，人家走过的路，应会比你自己摸索的还好，退而守住自己的，在定中去求静、求安，安于你自己的心，你要去过滤，过滤这个理，然后得于安你的心，才会有智慧告诉你怎么去走你的下一步，怎么去走你的路。

当遇到挫折、遇到不好的心念时，先要反省自己，退一步想。如执着于不好的念头，让我们的心聚集成一股秽气，那心就好比被环境中的浊气污染了，所以环保首先就是清理自己的心。当嫉妒时，是心念所执着，心中得不到、达不到和别人同样的名利，那时如一昧执着自己的心念，自然而然嫉妒心就会更重，倒不如退一步想，将嫉妒心转换成欣赏的心念，转换成积极效法的心念，那就会更好的，这也是一种环保，将废物加以利用成为一种资源。嫉妒的心念即是废物，一转念对心性上的修持是不一样的，那时才会豁然开朗，又进了一步，这才是精益求精。

要立一志向，要有斗志，要斗所有的物欲横流，不要被它们斗倒了。让自己的心在理欲教错之时，去抗战、去超脱。

学道办道篇(一)

你们还太年轻，虽然人生无常，但不可预知的未来，只要能够把握每一天，将天堂搬到人间，每一天都像天堂。其实为师已把天堂搬到人间，每一个众生都要有期望，迈向新世纪，不管是修道人，还是一般人，在迈向新世纪时，要有更多毅力、定力及坚持，要充实自己，不充实自己，没有方向，会被时代所淘汰。

这条法舟你是主人，不是别人就可以把你推翻，一船之长需要迈力往前划，但一不小心，就可能成为覆舟之人，因此不论在何处，何种角色，坚持一信念—究竟要成佛。你是化人间为天堂的一个重要角色，力量，不管走到什么地方，都是同样的一颗心。

你们一直在求，求什么？求妙、求好、求班员多，这也是一种执着。出发点很好，为利益众生而求，但要把世俗公名利禄淡化，运用到道场上，一切道法自然。

很多事情是要大家一起来办的，不是谁强就是最好，不要自己太突出，要配合大家。

应放下，不在执着，该承担的就不再逃避。每一个人都有使命，不只是点传师、讲师有使命，每位众生都有使命，各了各的愿，各办各的事，不超越，素位而行，但是在办事中要团结一致。

要成就一件事，必须要达成共识。若自己去做，以自己为主，自我故执，那就失败了，所以什么事都要达成共识。共识就是要有共同的认知，有共同的认知，心才会齐，才不会你有一个意见，我有一个意见，导致四分五裂。而要有共识就需要沟通。徒儿们，你们手牵手，心连心，达成一样的共识，不要再分彼此，也不要再论短长，这个世界已经够苦了，不要再制造一些纷争，好不好啊？

大道的流行不是每个人都在人前很耀眼，大家一起努力，天命才能永远流行，有心人就有命，就有天命的互持、助力。

你们都是老师的代表者，办道好像当医生一样，哪里有苦难，就哪里救，到处行功结善缘。

机缘上天一样的给予，接得到、接不到都要看功夫，看你有没有心而已。

学道要勉强自己，而勉强之中又有它的松度，有时不能太随自己的心，要给人管一下，人家都不管你，你就可怜了。人家管你是爱你，因为喜欢你，希望你好才管你。所以旁边的人对你有要求，才是对你好。

办道要赢自己，也要赢别人。为什么赢自己？就是要战胜自己的脾气毛病，什么是赢别人？即使别人脚步放慢了，自己也不可以放慢。

学道办道篇(二)

人间的稳定向在哪里？在德高望重的人，在有心办道、有心渡化众生的人，心越强，使命就越强，若敷衍了事，上天就不敢把使命给你。

汗水与泪水交织而成的仙丹是一帖妙药。

要不断求进步，不断地要求，没有一个定点，懂不懂？外在或许有一个定点，可是内心内德的培养，是无穷无尽的，再这个阶段时是这个阶段，但是一定要不断的翻新，不断的上升，才不会停滞，才不会觉得很烦，才不会觉得很闷，你们常常遇到瓶颈，就是心境还没调适到那里，所以对自己所做的事情会怀疑，会觉得很茫然，如果调适到那里的时候，会觉得心理很舒畅，很坦然，虽然受到一点挫折，也当它是过程，认为是应该的。

尽心尽力就无愧于天地，因为尽心才能够天地相容。如果无天心，就没有办法做天下的事情。立足于天地自然界当中，就要行乎自然，才能达乎圆满。

有所成是因为用心，如果有很多机会，但是不用心，就不会成长，凡事要用其心才能得其性。

你们都负有天命，天命无大小，使命也无大小，端看你要不要而已。

不管今天成就的是什么事情，只要用心，它就成功，不论成功的大小，也不论做事的大小，只要真心真意、诚心诚意做的，那就是大事。

上天要的是你的努力，并不是要成就，成就没有永久，要的是平时的努力，平时的努力才是最珍贵的。

修道好不好拿捏？办道有没有个尺寸？全部都是自己的尽心，既然全都是自己的尽心，是不是要摸着自己的良心做事？所以说很多事情都是要反求诸己。为什么告诉你们不用求？求什么？求求你自己。你们叩头的时候，多多想想别人的足迹，他们的精神所在，就是要提醒你，你以后也可以如此。看你现在的过程，看你走过得痕迹而已。有时候办道不是一个模式，要看众生的需要。

当你认为你是什么样的人才，你可以做什么样的事情，都可以在道场上找你适合的岗位去做。这个地方不能争强斗胜，不能有比较心、分别心、对待心。

你们要对人导之以理，不要以为人入我门就能长久平安，身体健康。不要替为师揽那么多，不能圆满又害道。你对谁承诺，或替为师承诺时，要自信有能耐去负担才为之。所谓“欠钱好还，欠命难偿”，个人心态不一，当你担负得起才去承诺，否则默默做就好了。

广结善缘篇

每一个人都有自己需要去学习的地方，看别人的时候，不要看到别人的缺点，要看看别人的优点。

不要用自己个人的好恶去看待一个人，对他而言，那是不公平的对待。

成全不了人，不可起怨恨心，说人家无佛缘，所以心中不可起对待是很重要的。

人都有自尊，每一个人都有自己的本性，自己的原则，但是要与人共同相处，要放下自己的身段，要低声下气。

容人之过非顺人之非，忍人之辱非怕人之势，告人之失非揭人之疤，引人之恶非助人为凶，帮人之忙非养人怠惰，要人放下非叫人放弃。

如果大家在一起，都没有鼓励的心，互相成全的心，如果只是互相吐苦水，互相说别人是非，那么人世间确确实实是苦海，但是当大家将喜悦的心呈现出来，这个人世间、你的左右就是天堂了。

常常肯定别人、鼓励别人就是鼓励自己。当一个人喜欢去否定别人的时候，就是对自己没有信心，所以往往只看到别人，没有向内关照自己。

开开心心去渡化众生，要别人快乐，自己要先懂得快乐之道。

要知道人性，才能知道佛性，所以和人相处要忘记自己，调整自己，如果一昧要求别人配合，就没办法和人相处融洽。自己先修好，才能真正的影响别人。

有时候看到一个人，会觉得他像有心事，那就表示他的原神冥冥中告诉你，他需要帮助了，所以，如果对别人不好，虽然一时可以瞒骗，那一天，你的原神会输送给他，他就会了解。所以，今天你可以自欺，但不要以为可以瞒过别人，人人各有一小天，自己的小天能够圆，之后才能够圆大天。

不仅要帮助自己也要帮别人，修己也要成人，当我们在正己的时候，就是在成全别人，在成全别人的时，也是在约束自己。

为师教你们一个术，叫“他心通”，就是多去关心别人，去关心别人的时候，自然而然就知道他需要什么，他心理在想什么，不用问他，他就会告诉你，这叫做现代的“他心通”。如果每一徒儿都能够做到他心通，天下就太平喔！多站在别人的立场来想，多替别人设想。

人上有人，不要自己觉得不得了，随时要看别人比你高，尊敬别人，把自己当凡夫，把别人当佛一样尊敬他，那就没烦恼了；如果把每个朋友都当佛看，那也没烦恼了。

人跟人相处，常常会怀着猜测之心，会互制敌意，常常我不了解你，你不了解我，就这么猜起来，然后彼此的成见，就有更多的代沟，人跟人之间代沟越多，社会就不和谐，你们老师讲过要培缘，把你们身边每一个缘份化成助力，运用自己的能力去做，不要妄自菲薄，每一个人都有自己的潜力，发挥潜力去做，不管好与坏，尽力了，上天总会给你们好的结果。

与乐为“慈”，拔苦为“悲”，愿不愿意做这两样义工呀？要做义工之前本身要先做好，你自己真正快乐才能带给别人快乐，懂得体会别人的苦，才能解决人家的苦。

先要求自我，再去看别人，先看看自己修的怎么样，再去看看别人修的好不好，所以有对待、有分别的人，通常都是自己心理面起了对待分别，而对待分别就是让自己痛苦的渊源。

当你肯做小丑的时候，你就成功了。当你觉得“我”放下也无所谓的时候，就成功了，就可以渡化更多人了。

佛为何成佛？因为祂不把你当别人，祂把你当自己。你把别人当成是你，你就是他，你就不忍责备他，不会嫌他，不会看别人这里不对，那里也不对，没一处是好的，因为你已经容纳他了。

如果心像一个城堡，密不透风，包的紧紧的，永远看不到外面，要知道，这就是菱角太多了，一个人独处的时候不觉得，当和人相处时，每个人菱角都很多，就会碰得很痛，所以会有怨、恨、恼、怒、烦、八苦就是因为这样才有，所以人常常在苦海里面，不快乐就是因为角太多了，那要这样才能把它去除？要“磨”！用什么“磨”？藉着人、事、物各方面来磨，来历练，逆境的时候，就会越磨越圆。所谓吃苦了苦，要苦的有价值，在苦的时候，要反省自己，不要一昧怪别人，这样才是成长。

不要看到这个人讨厌就不理他，圣人、敌人都要爱他，爱你的敌人，才能战胜敌人。

只要了解自己，他人就是你的知己，如果不了解自己，成天猜疑别人，当然没有知己知彼，百战百胜。做任何事情，要先省察自己，知己能够体谅他人。

诚心敬意，主敬存诚，时时刻刻秉持这种心，人与人之间的相处，就没有所谓的代沟。

人要学习包容、原谅他人，别人的错误，就是要考验你的度量。

当别人辅助你的时候，就要去接受，辅助人的也要勇敢去付出，如此，在收受之间都能够欢喜。所以，在自己不行的时候，找个人倾诉一下，不要老把委屈放在心理，这种压力会压死人。

对待你的敌人，最好的方法就是笑脸，所以你不需要划清界限，要画界线就让他画，然后你就用笑脸相对。

我们要散发一份热，才会有一分力量出来，如果那份热不散发出来，要如何温暖自己、温暖别人？如果没有办法温暖自己，而自己不是觉得被冷落、被冷漠，好像被别人抛弃，自己都看不重自己、不爱惜自己，那谁会爱护你？所以首先要爱护自己，再爱别人。

情绪管理篇

要好好学，多念经，经通了你就通了，心就开了，不要心结太多，心要开朗一点，学学弥勒佛，常常心开，就不会眉锁，人的命运就在脸上，常常笑脸常开，命运就开了。

忍气功，怎么做？受先来个深呼吸，因为生气时，会不加思索把气发在别人身上，造成双方受伤害，所以生气前做个深呼吸会觉得很舒服，气也就吞下去了。真正生气时，要把气吞下去可是一件不容易的事，其次要吐气就容易多了。现在教大家吐气功，把不好的怒气、怨气吐出来，这样不但不会伤害自己，也不会让别人遭殃。把气吐出来是不错，但要把气忍下来就要功夫的，只要下工夫就能把气忍下来，这样才能呈现一片祥和之气，这就是忍气吐气功。心中有乌烟瘴气时，要把这个忍气功时常拿出来炼一炼，这样才不会让身体受不了，别人也不会受到伤害。心要放轻松，要肯定自己、称赞自己，就会很不错。

若知足就快乐，若不知足，就有很多烦恼。

遇到心中不如意的事要怎么办？心要退一步才能海阔天空，心平则和，所谓淡泊宁静，才能够见到道理所在，才能够清心寡欲，人的欲望事填不满的，而人心攻不破的是愁城，一个人心中有愁，如果没有办法自己去理解去调适，只有危害自己，伤害自己的内心，所以世界这么大，包罗万象，也变化多端，身处其中的你们要以平气和的心去应付，才能通权达变，自然都能大事化小、小事化无。

一个快乐的人，不是拥有的多，而是计较的少，所以要放宽心胸，去包容一切。

每个人只要心存感恩，就会活的很快乐。

为师教你们另外一种气功，嘴吧张开，然后由心理面把你想要吐出来的气，大声把它喊出来，把你们的怨气、怒气、不平之气，不管是什么气，使你们不通的气，趁着个机会把它喊出来，由心去感受。吐出来的气是乌烟瘴气，要把这股气排掉，不是去传染给别人。该怎么化掉，得要自己去想一想，而要得到那种效果，得要自己去领受。

快乐就是施予，烦恼就是要求。

快乐一点，是一种布施，也是一种福。

苦挂在心中即苦，不挂心中就能常乐，且能成为人上人。

如果你愿意得到快乐，把公正的心拿出来，包准天天快乐。

想想自己，想想别人，想想为什么不快乐，就快乐了。

其实万事万物，想开了就不烦了，是看不清楚、想不透，自己也不愿意放开，才会烦啊！幸福是怎么来的阿？从你放手开始。

坚持!!才能影响更多人,趋向究竟圆满

有一条小河流从遥远的高山上流下来，经过了很多个村庄与森林，最后它来到了一个沙漠。

它想：“我已经越过了重重的障碍，这次应该也可以越过这个沙漠吧！”

当它决定越过这个沙漠的时候，它发现它的河水渐渐消失在泥沙当中，它试了一次又一次，总是徒劳无功，于是它想“当成是考验我的智慧，我必定能到达传说中那个浩瀚的大海。”它坚定地自言自语。

这时候，四周响起了一阵低沈的声音，“滋润我心的河流,希望能同入前方的大海,那真正是我的故乡.”原来这是沙漠发出的声音。

小河流回答说：“可是我只是小河流仍无法同你走ㄚ。”

“坚持你原来的样子，结合你的同伴,一定能办到。沙漠用它低沈的声音这么说。

小河流招来了乌云,暴风雨,大雪,洪流众师兄终将沙漠带向大海。

学习放下才看清自已

徒啊！要小心别人把你捧得高高的，小心赞美都落在你身上。当你得到了赞美，当别人把你捧得高高的，那你就要更小心、更谦虚了，这样，你才不会被这些假相给骗了，也才不会害了你自己。

每一个人都在追求赞美，是不是？但是，如果你不能除掉愩高、我慢的心，你就会有所分别；心起了分别﹒就成了对待﹒你就会认为我今天是怎么样的一个地位，大家都必须听我的；办起事情来如果还有这种对待的话，那一切的是非就会由此产生了。

要知道，修道到最后要返回低处﹒因为道就在低处。当然，我们每一个人都希望步步高升，但是你在步步高升当中，如果脚步不稳，修道不修心，又不回光返照，那就如同打电脑一样，速度虽很快，但错字却一大堆。所以你今天就算爬得很快，一下子人家把你称为讲师，称你为什么“师”的，但实际上你一点也不扎实，因为不扎实，所以在十目所视、十手所指之下，总是有一些缺点迟早会让人看到的，那就危险了。

所以为师希望徒儿们，修道一定要从心下手，而“心”要从“性”出发，才能平衡这个不定的心。徒儿们千万不要带着凡夫的心去分析别人，也不要带着这个“血心”去记住一切不干净的东西、不愉快的事情，应该带着“清净心”去处理事情；带着“慈悲心”去成全一切的好事，去渡化一切的众生；带着“喜舍的心”去关怀别人，离开一切的对立。

为师希望你们对于道场的伦理，要建立得健全一点。点传师应该有点传师的风范，讲师有讲师的风范，那么你们也应该有一个榜样，这样，才能建立一个修道家园。纵然你们的修道过程，每一个人都在牺牲奉献，每一个人都是勤俭的，都是辛苦的；但如果仍在人心的分别上起对待、起纷争，那真的是永远都找不到“道”了！

徒儿们到佛堂是不是想找到清静？既然是这样，那么，你们到佛堂就必须把所有的妄念都放下来，澄清一下你自己。因为人啊，只有时时的澄清自己，才能够看清自己，否则，就不晓得自己到底是走在什么路上，对自己便没有一个肯定。

一年一年地过去了，徒儿们有没有想一想在这一年当中，你们到底做了多少？进步了多少？如果徒儿们从来都没想过这些的话，那对自己的修道课程，又该如何做个交待呢？

所以，每一个人都要了解，修道的路途是坎坷的、起伏不定的。路途既然坎坷，那又该怎么样来平服这一条路呢？要怎么样才能走完这一条路呢？是不是要先平衡这一颗心啊？所以时时要修心、要调心，当你有忿怒、不平的时候，你要能调伏这一颗心，时时把它调在最中间的那一点，知道吗？

从心的小同走向身的大同

为师说来说去，生死还得自己了，真的是生死自己了啊！别人没办法替你了，只要问问你的心了了没有，就知道你将来成不成佛，就知道你将来能不能证果啊！你们在凡间，苹果吃了那么多，将来回天能不能成就一个果位啊？这得问问你的三心，问问你调四相正了没有便知道！

所以，徒啊！如果遇到逆境，记得！千万要稳住，不要起了埋怨之心，应该调一调自己的收音机。要怎么样才能把它调得没有电波来干扰呢？徒儿们看看，现今的社会是一个混乱的时代，要怎样才能够得到快乐？要怎样才能得到安祥？那就是内心要平实、平淡、平凡。讲来讲去就是最平的那一点，所以要找到一个和平的世界，还是要从内心寻找起。外面的世界很动荡，知果你们的内心也跟着动荡的话，那娑婆世界真的就跟着动荡不安了。当外面的世界动荡不安时，你就应该往内心去找一个和平的世界，那么外在的这些就跟你没有关系了！

天时到了末后，一切该算的都要算，善恶要分班，玉石要分判。那么，徒儿也要问问自己，你内心的善恶分班了没有？你的善念，你的邪念，分班了没有？是善多还是邪多？善多就是佛，邪多就是魔。人世间也是一样，当善人多恶人少时，战争就起不来了，你内心的和平声多于战争之声时，那就和平了。说起来战争与和平全来自一个理念，外面的战争你们无法去扭转它，但至少徒儿们应该为自己的内心塑造一个和平、理性的世界，对不对？每一个人的内心都应该和平，应该安祥，应该理性。

你们都是已求道的人了，虽然还称不上是高僧，但至少也是一个小和尚，小和尚是不是天天在念经？念的是有口无心，是不是？小和尚啊，该做个时代的天使，平一平自己内心的世界，降服一下你们的妄念，莫让妄念纷飞。这已是一个百音吵杂的世界了，如果你还妄念纷飞，那就真的找不到一刻的宁静了。所以说，想达到世界大同，就得在大同还未来临之前就先“小同”。

那么，小同从哪里开始呀？从自己开始。所以为师希望贤徒们能先找到一个小小的和平世界，不要让外面的这些动荡不安干扰到你们，然后再由你们一股一股和平的力量，来影响外面的世局。希望徒儿们都能够保持这一显慈悲心、喜舍心，去造成一股善气，如此，才能够减少一分的战争、一分的灾害，知道吗？

庄严内外道场–佛规内涵

佛规礼节虽是束缚，却也是雕塑、造就每一个人的上乘佛法，一定要遵守，所谓，诚于中，形于外，将之表现得宜，才是道的显露与实践。

各事各物，皆有一定准则，行海航空，亦各有一定的航线，倘无线路，难以达到目的地，道乃万乘主宰，至尊至贵，皇中早定佛规十五条，以使修道者，有此规矩方圆之则，免混搀左道致道累劫之坠，又因浩劫溺世，欲行大道扶危济困，必先洞悉其明路，以佛规为重，佛规若晓，行道容易，否则末识佛规真义，致生迟怠，失之毫厘，差之千里，上下相谬，前后破裂，将耽误三曹之伟业，自弃前途，不可不慎也。以下转载

十五条佛规之真义

(一)尊敬仙佛

*学道闻性理，必赖明师传授，若无真明师，怎能授真传，仙佛本来就是站在师位的先觉者，修道必赖仙佛帮助护佑，怎能不虔诚尊敬仙佛呢？故尊敬仙佛之事列为修道第一步，是修道士信仰的中心思想与力量

*尊敬仙佛，是尊其爱护众生的大宏愿，是敬服其对一切生灵的无限慈悲心，仙佛之慈悲，由衷尊敬。应迹履仙佛后尘，听从仙佛启示去做

*尊敬仙佛，就如仙佛常在四周，不可违背天理良心，时存戒惧，不敢稍起一切不正之邪念，久之自然天理纯全，心正身修。仙佛受敬心无喜，受毁心无怨，乃取众生一点真诚之心而己，待以时日众生真诚之心，必可进至“至诚无妄”，此为尊敬仙佛真正意义与结果。

*故内不离自性，外不离佛行，道一切天理而行，才合乎真正的尊敬仙佛。

(二)遵前提后

*遵守前贤领导，而启未来之秀也，修道无此，师生道绝，道无以继，故此者列为得道进修，成仙成佛，必圆必融之第二步骤。

*做后学要有谦虚的态度，平和的心情，不可自高自大，恳求前贤指导，诚敬受教，殷勤行持，不可放松，应自悟至道之玄妙，以报师恩大德。

*做为前辈者，必须宽容谦恭，指导后学，先知先觉者犹如灯塔，引导后学，学习正理，循循善诱，以身作则，上下一贯，大德化众。

*居上位为前贤，应惜护后学，不可欺凌轻视，居下位为后学，要诚心学习修持，勿以人情攀援前贤，谄媚阿谀，以取宠信虚荣。前贤后学，同心同德，体天行道，人人提携，前后和睦，个个同心，免遭魔考，圣事易办。

(三)斋庄中正

*以斋戒规范自己，持斋戒杀，免造因果，洁净身心，严省其行，无欲无邪，不偏不倚，无背理之事。

*修道者需内心斋而戒之，不乱不患，外形庄严而中正，诚于中形于外，认清真理，坚心定志，实地做去，不可受世俗之迷惑，迷真逐妄，轻易的动摇心志。人无斋而心不清，人无庄而身不为，人无中而行偏倚，人无正而做事颠倒，故斋庄中正，亦可为世人修身之本。

*做为领导者，为人师表前贤者，应当谨慎，心存正理，己立立人，引导后学，能有正确的行持。

*做为前贤者，是为后学者的表率，如自己不能心正身修，怎能指导后学，如有偏差，后学追随效法，一人堕下万人落，岂无罪过缠身旁。故凡修道者一切之心与行，必不离此斋庄中正，方能步入圣道之基，基础坚固，则修道有方矣。

(四)循规蹈矩

*遵循规矩，实地而行，事事皆可完善，规矩比如明路、天律、法律、家规也，如无规矩，做事难以完整。

*天生蒸民，有一定的法则，众生秉受天理的本性来出生，就含有天理一样的美好德性，故循此法则与德行，是其本份之事。

*在这末劫年，人类己湮没正气，失去了做人的基本原则，行此大道，须明白的觉悟，要循规蹈矩，先守住做人之原则，不能离开法则，念兹在兹，立定冲天大志，而后行道，方能建自性功德，否则难免被邪迷所染，而致前功尽弃。

*大道化世，若无规矩的约束，日久自然就有精神萎缩懈惰的情形发生，违背了此规矩，任尔布施如恒河沙数，亦无功德可言，故在十五条佛规内，条条皆不可疏漏，方能圆满成道。

(五)责任负起

*真理天道，失传已久，沉沦在苦海的众生，到那里去寻找？世道人心风俗，也已颓败到极点，挽救迷昧众生的责任，就在立志行大道济世的修道者身上。

*自领袖点传，坛主人才到各道亲，各人都有各人的责任，应完成各人的任务，建立功德，以沾天恩。

*修道者必认明目标，坚立心柱，体行天心，宣理度众，引迷入悟，使众登岸，挽转颓风，拯救娑婆，成就佛国的大任。振发百挫不挠的精神，才能尽到修行的责任，以身作则，正己化人，方能妙玄中成就真道。

*吾人降世人间，应知各人之责任，无责任不成人，故当做之事，必做得圆满无缺，方是责任之负起，白阳三期，仙佛倒装下凡为人，其目的在于普渡众生，是生于有象之凡界，形形色色，而被境之所转，则脱离了仙佛倒装之责任也。应速觉悟责任负起。

(六)重圣轻凡

*重圣轻凡者重理轻情之义，理为天理，融于人间，是公义之流行，乃儒家不偏不倚之中庸大道，今言之谓重圣，轻情是舍凡情之私欲，是儒家之克己复礼，今言之谓轻凡，释家之应如是住，应如是降服其心，亦同此义，故重圣轻凡是修圆本性之基本要件。

*圣事或凡事可说一心之分，不论处境在何，一心是理即重圣轻凡，一心为利即重凡轻圣。

*圣凡并行之时，修道须在人与人之间行于道，士农工商之间行于道，社会国家之间行于道，家庭父子兄弟、伯叔之间行于道，夫妇之间戚友之间行于道，此之谓重圣轻凡。

*形虽圣，而心不正，重于功果，不弃妄想之欲，虽形重于圣，即非圣也，所形所作，虽非办道，而实是益群利索之事，一心是理，所形是德，虽见平庸，而责是天理之流行，此非重圣而何？

*若有圣事待尔作，勿因凡事绕身旁，圣事大我故宜重，凡事宜轻乃小我，应破一切牵缠障：永作道中大栋梁，此亦重圣轻凡也。

(七)谦恭和蔼

*谦恭者谦逊自己，恭敬他人，和蔼者和睦人群，蔼亲而不争，谦逊可得人之敬，恭敬可得人之服，此立身处世之本也。

*谦恭可得上之教诲，亦可得下之尊敬，和蔼可得上之看重，亦可得下之敬仰。

*办道要使众生明彻真义，自发虔诚，若以暴燥，瞋怒对待后学，后学易生异念，行道一旦失去人和，单靠一木，难以撑掌大局。

*喜气迎人，上和下自睦，以正道来启发，一道同风。则分枝别派，道内不和的灾祸，将消除于无形之中。

(八)勿弃圣训

*勿弃圣训者，不要舍弃圣神之训诫也，真经正法，虽不在文字书册，而其大意如无文字书册之流传，只凭口传，则大道难以普传，须赖圣贤之书册为桥梁，进而悟行实践，而后可靠口授心印大法而达道。

*此规戒，在圣言之流传，其意义有二，其一是只知保惜圣训书册，不敢污损，不敢随便放置，此虽名勿弃圣训，但对修道无益也。其二是除保惜圣训书册外，对于圣贤仙佛之训示，能拳拳服膺，敬而道之，步圣贤仙佛之后尘，扬古道之圣理，诚于天理，诚于人道，不勉而中，不思而得，能从容中道。此谓勿弃圣训。

*另对鸾训须有正确的认识，始能得其益，鸾训是初机之门，不可专恃鸾训修道，否则一朝离鸾，则道味即淡乏无味，盖平时不知回心觅道，但向心外形色观察而寻道也，一旦向外无有显异可视，无有仙佛可近，则迷茫而无路可行也。

*故凡善用鸾训者，必教人回归自性以会自家仙佛，必导人心由正宗以同游自家神境，一旦鸾训不有，众生亦可凭自力皈依自性而修道也。

*扶鸾挥训，天才心灵之正邪，主持人之正邪，有决定之作用，正则感召正道仙佛，邪者感召邪道仙佛，阿修罗负责考道，亦托生人间，所办邪道，亦可挥鸾，当然感召同类，假无极或仙佛之名著训挥鸾其训文，不言真理，不闻经典之意，一味找人来寻师拜祖。天道之中只知诚心，不识真理之辈；或成道之心过急，意志不坚之辈；或道中失意，思想偏激之辈，或着相修道，欲见祖师之心过切之辈，统统入此广围之中，前功尽弃，自堕阿鼻也。

*天才能灯心静虑，主持人能诚心为道，所挥出之训文，在阐发五教经典，大道真理，引导众生改过向善，则是正文，故观训文，须以智慧分析，是理则进，非理则退，不可一律运从，以免遭受文字考验。

*故不可完全以鸾修道也，须自问鸾训，启开你多少智慧，体会了多少真理，能否不持鸾训，不遇仙佛，仍能自修不懈，精进不已，若不能，则当知此病在鸾训，而心神外放也，必要收心而回，并请悟之：“道在灵台，不在鸾台！”庶几不入于迷昧之途，不负上天苦心设鸾之意。

(九)莫着形相

*“上天之载，无声无臭至矣！”既是无臭，又是无声，有何形相可着，人生自幼，生于形相界内，所见者非形则相，故以此相作真，不知此形相是假，故着于此界，生生死死，不能超此凡界，轮转不息，认假作真，故修道者，对于有形无形之认识，须悟之扫之。

*凡夫只知物不知理，贤人只知理不达理，圣人知理达理，物则有形，理则无形。

*何谓着相修道，纵心坐禅，认假作真，无诚念唱，见物随录，成道念重，功德念多，自私心大，此皆谓着相修道。

*圣贤倒装迷于形着于相，同沦为凡；凡夫遇境不着，遇相不执，而不被境所迷，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其凶吉，则是圣贤。

*修道者，知此世间名利相，既破之，却又着了修道之功果及人我之相，是破彼相，着此相。

*故形与相，是人间之迷境，着于此则人间，不执于此则天堂，既不着相又不顽空，万象如如，无声无臭，上天之载也。

(十)手续必清

*修道之士须先清廉自己的人格，方能迈进修道旅程。

*何谓手续必清，乃指一个人对于所经办的公事，或是他人之事，或对自己所承担要做之事，办得清清白白，谓之手续必清。

*修道子必是超世人之修为，所行所作，应从天性所出，如此者定能清清白白，清正公道。如不从天心所发，心存贪妄暧昧所为者，即是悖道离理，是手续不清，种下来的恶果。

*修道者，处事应至公无私，切莫贪取不义之财，该得者可得，不该者莫染。如手续不清，皆是修道浩然正气不足，故动之于心，而不能为道，故孟子曰：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。修道不能为大丈夫，枉生三期。孟子曰：“可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇一。

*佛规谕录曰：“于道手续必明详，道亲若交功德费，一分一文记明章，来清去白手续明，步步而升规律长”“佛家视此一文银，比之须弥山之王，妄用公款罪极大，滥用公金天牢藏，故而失慎亦勿可，日夜思察放明光。”

(十一)出告反面

*天有天律，人有规矩，无以规矩，不能成方圆。春去夏来，夏尽秋到，秋过冬临，冬至春回，一定规律，故人岂可一去不反面，故出门必告于长，回必禀于上，才有圆满之交代，乃是人生之规律，是礼之部份也，故出告反面，乃人伦大道上不可缺少之一部份。

*出告反面有如“孝”字，为人子出不告于亲，反不告于亲，被父母担心挂虑则失孝，“悌”者为人后，出入不告则失悌，忠者为人臣出入不告则失忠，为人下出入不告长则失信，则失礼，则失义，则失廉，则失耻何谓也，人生之事，失信，怎能言义，无义怎可谈廉，廉不能谈，则无耻也。故修道应重礼守矩，出门进入应相告，方能获得圆满交代。

*上天造宇寰必有其意，天生人体必有所任，人生下世，佛子乘愿下凡，应做佛事，渡尽九六，返回原乡，此出有告，反必有面，方是佛子至大之出告反面。

*孔夫子曰：“父母在不远游，游必有方”。此于修道而言，则云吾人既知有皇中则不可远游，远游是离道之义，因为道与同在，不远游则与道同在之义，如是远游，则必有方，此乃下凡之“远游”，“有方”是广度众之方也。

(十二)不乱系统

*真理独一无二，不可好高骛远，贪心着相，以致入旁门，混乱了系统，断了师尊师母所传之金线大道。

*守住清规，方免失足，倘若不遵清规，随意修道，树高立顶招风，登得高跌得愈重，若能照真理步步进，则朝夕可保安然。

*七二假祖师，三六假弓长，出来考道，各显各人神通本领，引人入壳，以假乱真，以邪乱正，修道者须防备，勿让邪魔侵入，尤以坛主人才，为邪魔所注目的最明显目标，乘你不慎而至，若见左道之人来访，闭门谢客，勿为其言语所感动，否则随便听其言语，一一依从，自然惑乱了大道正统体系，自绝于金线，性命难以保全，自废万八伟业，坠落地狱。

*考道在选圣贤，信心未定便入牢宠，若是认道真确，心志坚定，就能日日精进，达到功满果就的境界。

(十三)爱惜公物

*人间以物质而谓，故曰物质世界，物质以稀为贵，以多为贱，形成世间之丑陋与高尚，一切之斗争多从物质而起。老子曰：“不责难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。”固有贵于货，而起惜私弃公之心，此皆非人之本来天心也，故“爱惜公物”，乃修道当中不可轻视之条目。

*为人不可自私缺乏公德之心，何况修道者。对于公物之爱惜，应视如己有，保养其美才是爱惜公物。若是泯灭公德心，随意破坏公物，不能得以完整，珍惜护爱，何能达到真实修行之径，如此者是自私自利之作为，岂可谈及修道。

*爱惜公物之道，本乃天性之美德，如对于公物，不加珍惜，弃公重私，随意让其毁坏，则积小过成大过，自坠深渊也。

(十四)活泼应事

*活泼应事乃是处事敏捷，不留后遗缺点也，此皆以智慧而出之精益办事也，办道之事，皆以此才能圆满而不缺也。

*修道者，应须提足精神，精益求精，应付诸事敏捷，绝无敷衍了事，如修道之过程中，若遇挫折或考魔之事，应贯集精神，风雨无阻，活活泼泼应付，绝不动摇分心，应知该做即做，各负其责，做得尽善尽美，若是遇事困难即意志消沈，精神萎靡不振，不能克服困难，不能活泼做到圆满，即应事无方，不能谓之活泼应事也。

*现白阳修道，修道者在家修行，事务持烦且多，如无活泼应付者，修道即不能圆融达到目的也。

*活泼应事之道，本乃自性所发之智慧，不经造作而能合于此道者，才是真正活泼应事。

*道随机而应万变，办道亦须随机而应变万法，方合天理之流行。

(十五)谨言慎行

*谨言者口语小心，言满天下无口过；慎行者品德注意，行满天下无怨恶也，修道之士，口不择言，身无择行，成何修道。

*修道皆知，祸从口出，言多必失，故宜口心清净，无由之言绝勿轻易说出，不吉利之言亦不轻易出口，惹厄灾之害，亦勿轻易说出，妨害他人之言绝勿说出，不实之言，粗语恶口，违法违纪，污言，非人之言绝勿说出，天机不谈，国家机密不说，出口成章，言出是理，则是谨言也。

*时时刻刻注意自己的品德，不做非理事，不起非理念，不去非理地，奉公守法则是慎行也。

*子张问行，子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”故行必笃敬，方能取信于人，故日言顾行，行顾言，绝勿轻于此，则道立矣。

*修道之事，言善利人，合于口德；言不善害人，则失于口德。行于道利人合于德；行不善害人，则失身德。绝不可谤道，或品行不慎，毁及大道名誉，故修道者须谨言慎行，切勿疏忽。

天堂之路_修道与人生

人生的酸、甜、苦、辣，我们每个人都要去经过。修道的人和平常人并无两样，因此修道是在日常生活之中，为师传给你们的也就是平常道。

修道要专心，不要受着外力的影响，来迷失了我们自己，越是努力的去尽心，你们的自性之光，才会越来越亮。

人，什么东西可以摔坏呢？性命不可摔坏。今天找到一条修性了命之路，要好好珍惜。收其心，养其性。

想成仙做佛就要潜心修行、不二过、低心下气、和言悦色待人、对自己及仙佛负责。做到己渡渡人，己正正人。

修道要能吃苦，要知天地之大，人外有人，天外有天，没吃苦怎能找回自己的真主人。

因果相循果还生，辘辘轮回无停止，鬼差神使奔四野，擒扣万恶斩万青。

要有安定的心，才有安定的方向。生活于茫茫人海中，如何去把握方向：力行人德、时用四勿，以止贪痴。

修道即是内圣，内圣的终极点是赴龙华证品莲，成圣成佛。

办道即是外王，外王的终极点是完成使命渡众生，使天下大同。

性命掌握在自己手上，回家的路，不去走，就会长出荆棘杂草。这些杂草也都是自己长养出来的，不是上天故意要阻挠。

人生在世苦多于乐，徒儿们今能得道，也是想了此苦。要了此苦，必须行功立德，唯有真功实忏上天才能真助啊！真正修道要有志向，有理想，有目标。

认清方向，见风转舵，重立新生，把根求。一任贪瞋痴爱抛于左，有缘者圣贤远远向你在招手，徒儿们宜自勉，宜速修。

人生的荣华富贵其实就是一场梦。人在世间被许多的事情所牵缠，而这些牵缠都是自己找的。

要了解人生的旅途有甘有苦，修道的旅程，何尝不是一样？只要你有坚强的意志，你有向往的心情，有抱负、有理想，就能达成愿望，如果只有三分热度，则这一切都变成虚浮，不是真实的。

世人所急一事，莫非饥寒为最，有数粉充肠，一丝挂体，尚可渡日，得过还且过。纵皂帽丝线琼浆佳肴，亦难持百年之不衰，是故属于躯壳的要看得破。虽粗茶淡饭布衣轻裘，只要淡泊无觊觎，无贪亦无忧，莫道清寒苦自受，若肯随缘，苦胆可变甘泉，苟能化境，茅檐是雅轩。

徒儿，大家想一想，这一生当中快乐的事又有几桩呢？想一想人为什么会活得这么的无奈？人之所以会无奈，就是因为命运坎坷缺陷一大堆，是不是？有缺陷才叫做娑婆世界，有是非才叫做娑婆世界，所以在这坎坷而是是非非的娑婆世界当中，你要能够站得住脚，那才是一个真正的智人，一个超脱的智人。

各位不要想我是一位凡夫俗子，我能够做什么？自古圣人那一个不是凡夫俗子所证的，是不是？所以日佛性平等。

诸徒，当心有不平等时才会将这红尘的一切看得很不平等，一切都是由心而造，你心不平等命运就不能够平顺，所以万象由心而造，那么你要你这坎坷的命运能平顺，惟有修道建你的德，用你的这一颗心，来看透世间的一切不平等，以及视透这无常的命运，打破无常！你们个个都是智慧高超的，纵然你能够跳出千里之外，纵然你是个长跑大将，但是你还是跑不出阎王之手，纵然你是个英雄，你武功盖世，还是逃不过无常一脚把你踢倒，是不是？

看一看你们的民族英雄，你们心目中的偶像，这一些英雄能够武功盖世，成为每一个人心中的偶像，能够一脚踢倒那么多人，但问一问他能够踢倒无常吗？不能，反而轻轻的被无常一脚把他踢倒。所以人再怎么样的善变，再怎么样的智慧高超，还是敌不过无常轻轻的一吹。当问罗王一张白纸送过来，他们还不是要撒手人寰？

所以，人在天地之中不要自认为很高超，不要一切以自我为中心，所谓天外有天，人外有人，徒儿当要了解，你们只是沧海中的一粟，一粒砂子而已，那么在这恒河沙界，你们所要扮演的角色，只是区区数十年，

当这一场戏唱完之后，你们人要搬家到那里喔？这是个未知数，所以，徒儿，大家眼光要看得远，千万不要贪恋眼前的美景，一年过了一年，只为自己的利益，只为自己的快乐啊！

人生、为的是什么

人生如戏，一晌贪欢。

曾几何时赫赫烈烈。

曾几何时草草生死。

争人争我夸慧夸能，风火散时无老少，大地磨尽几英雄；

黄发垂髻白发早侵，爱河多少出没沈又浮，火宅煎熬死又生。

才劝诸君速脱业网，却道人生栖碌无空闲。无常一至阎君走，任君万贯家财，娇妻美妾，终难逃鬼叉欺凌，无情幽冥，六道轮回。

人生无常，无常的世间虚花幻景，要能够看破无常，视透这一场梦。诸徙若是在这虚花假景当中，邯郸不醒，那么你此生此世将被命运牵着走，心不能够转境。所以人生的可贵在于寻求一个永久的归宿。

而真善美的人生乃是要你能用妙智慧去探透人生的无常，而不只是去追求眼前的美景，因为一切的美景都会随着无情的岁月而消逝。我们看看古来英雄豪杰，有几个能够战得胜无情岁月，战得胜天地？是故当短短的生命不能苟延，只好假短暂以创造永恒。所以聪明的人都会藉着短暂的时间来开创永恒的圣业。

人生的大事，乃是要知人生的价值与意义。

人生最快乐的事是什么呀！就是尽了自己的职务，完成使命了责任。人生最悲苦的又是什么？是自己责任未了。

徒儿当想想看要如何去创造自己的生命、开拓自己的理想，好为人类作无限的奉献。

找到了自己就是发掘了自己，一个人往往会说：“我该做什么呢？”那就是你忘了你是谁。一个人若真能够发掘自己本身，他就会晓得他该走那些路，他该做那些事。他既然该做那些事，该走那些路，他就要发挥自己的本能。所以要发挥自己的本能要先看清楚自己的特性。

什么叫做真正的理想抱负呢，必须以济世为怀，创立一万零八百年的圣业，才是真正的理想。

生命有长短，有生就有死，不要把生死看太重。他有他的数，你有你的数。了因果，要行功立德，活得自自然然的，即使苦也是甘。

生命非断减，而是一连串息息相关的因中有果，果中有因的流转，往者已矣来者可追，修道使人断速去创未来，改变了人生观，不怨天不尤人，只求有朝一日能打破自我，领悟到一切本是空。

宇宙之中，天虽大，但自性更大。当发挥自性成就三不朽－－立德、立志、立功－－以赞天地之化育。

人爵那有天爵贵，功名焉有道名高。

身为普渡时期的先锋，虽舍些讦鸿福，却因遇此普渡而使生命、身价倍曾

古今万事随转烛，浮生原来一梦游。

悟者堪比山泉水，天上月，照悠悠。

人身难得，虽云畜牲和人灵性一样，惟畜牲需转世为人才能求道，一失人身万劫难，人生宝贵自当珍惜。

健健七尺之躯，日啖三餐，夜卧八尺，洋房汽车娇妾，何曾长住？

棱棱瘦骨几根，瘪瘪精皮一片！

念天地之悠悠，羡长江之长流；

渺沧海之一栗，寄蜉蝣于万世；

晴空朗月何处不翱翔，然夜蛾自投灯火；

清泉绿洲何物不裹腹，惟鸱鸮独嗜腐鼠；

如是观之，

芸芸众生何异嗜鼠鸱鸮？

故睿智达观者，看万壑争流奔向大海；

看罪恶的渊薮是点滴罪过的累积；

志士仁人志当跳出藩篱，生命掌握在你手中，

大海刑法无权攫夺你的生命，

心游物外，

晴空朗月何处不翱翔？

与日月同其光，与天地合其德，

与无生老同在，

与诸佛各荫并驾其驱，

绽放生命的火花，点燃晦暗的世间，

渊源流长直到永远永远……方不枉费此生逢圣道也。

憎衣破，酒套空，恨无杜康共醉疯；

扇轻摇，鞋漏风，唯恐憎帽随风送；

相托乱发擎，管他荣枯与衰兴！

君不见，自古多少显达人，功成不退皆殒身。

金戈铁马渡一生，不教将军见太平。

宦海沉浮苦难云！

怎似我潇洒偏爱江边行，

无忧无虑一身轻！

一心三思的办道修道，不畏艰苦，演好自己的人生角色，用尽全力拼生死，咬紧牙关挺过去，人生能有几载寒暑忙于办道？忍得过耐得过的，虽然会有一时的孤寂，但却不落于万古的长戚威。徒儿们，忍一时的寂寞，赢得万年的快乐退还吧！

生活即道场

世人所急最是饥寒。性命相关无非衣食。持斋澹泊，得过还且过。莫道有限篱蔬，不成善果。若不随缘，黄叶无菩提。若肯化境，苦水亦是甘泉。

贫贱是苦境，善处者自得其乐；富贵是乐境，不善处者更苦。

哀哉！潮流趋下，人心萎靡，蛇影杯弓。敢问，孝道何以难行乎？此以人心贪欲爱恶分别，好色好财，本末倒置。故人之初则慕父母，及其好色，其心难澄，一旦家室既立，即慕妻子。仕则幕其君矣。若不得其君则热中。故唯有终身慕父母者，方为大孝者也。今之“孝”字，弃如敝屣，闻若平常，实乃天道丧矣！上天垂道，秉其慈爱，人无以仁为本，何谈孝平，愧为灵首！乌鸦反哺，羔羊跪乳。衷哉！人几惭于禽兽。悲哉！

孝悌忠信礼义廉耻乃基本之人伦，人道立天道方稳。君子务本，本立而道生。

是是非非，要自己明了，要择重去轻，处厚去薄。

固然现在是“在家出家”，家庭不顾也无法修道，但也不要太执迷，你愈想多赚钱，要知道，须天从人愿，若不从人愿，你又能赚多少，是不是？知足常乐，颠沛造次，不要离开道，不离开天心，不管花花世界多么的诱惑，不管利欲多么的牵动，只要你能淡泊明志，就不为干扰。

我们时时要抱着助人的心去帮助别人，这样才合乎儒家的恩想。而我们都是读书人，都是儒家的后代，也要有儒家的风范。

希望贤徒要亲其亲，要从自己的亲人做起，然后再推而广之，关照你的朋友邻居社会。不要认为自己学问很高，就看不起人，希望我们都能够低心下气，学问好，道学高，要教导人，不要独善其身，要兼善天下。

让大家都能够同心向善，让社会风气改善，希望徒儿们对自己的言行举止处处都要表现恰当。

以后千门万教齐发，修道办这是平淡自然的，才能够长久。修道本是自自然然，是在日常生活中磨炼自性，使之圆满。也应当将道亲往这方面引导。

亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难平省恒矣！修道不能修人情道，无虚心而装着很诚意，约束自己不自然，而勉强舒泰，如此要有恒很难，固修道要自然。你若没有办法做到圣贤的功夫，但是你至少得尽到为人子女之道，为社会子民之道。我们不要随随便便的让家里为你操心，不要轻轻易易地让社会上的政府为你伤脑筋，这就是本份。所以呢，君子务本，你本立了，道才能够生。

功德怎么做呢？不是叫你们两、三天来佛堂，这样叫功德吗？不！“一日不错便是功，一日无过便是德”，功德是要从本身做起，内功外德，内功没做好，那外德怎造得起？内功外德，须配合一致，若是没办法做到，就要反省、忏悔、三思，你们每天是不是有在忏侮？每天都念忏悔文，可是每天忏悔每天造错！这有何用！

诸位爱徒啊！你们部是立在人前的，因此为师对你们非常重视，你们的言行都代表老师，你们知道吗？为师要你们在社会上能够讲信义、道德，化育这混乱的社会，由你们先做起，把不良习俗，将他慢慢恢复好。

望徒儿们，智慧要开通，做什么事都要小心，不要迷迷糊糊的一天过一天，要记住仙佛时时刻刻都在帮助你们！难道修道有叫你们抛家离妻吗？抛开凡业吗？凡业未了能够走得了吗？因此为师要你们，为人子当孝亲！对待朋友讲信义！对待兄弟姐妹要悌！希望做到的能再加强，投做到的重新开始！

知足就是知止而足，当你已经找到你的本心，把心放下来，你不要把心往外放，守着它，那你就是知足。

修道为什么要低心下气？用三个字来表达，低心下气为静、悟、慧，读书为明理，明理后效圣法贤。

干道徒儿当更精进，人生贵在智慧添加，要获智慧须将自性参，今生有此机缘逢此坚道，实乃三生有幸，各位皆是有根基之人，切莫自我轻看。汝等皆是有才能之辈，要发挥所长，贡献道场，让圣音广传天下，更应效法太子爷做个开路先锋。昔日引保渡汝，汝今亦救渡他人。再者须以言行感化他人，己身不正怎能渡人？将圣道表现在己身方可去渡众啊！若是日行一善，则为师笑容多展，若不明理说是说非，摇晃不定，则为师愁眉不展，盼徒儿们能替为师多分担些，好吗？干道要有骨气，坤道不要使骄气。

应时应运坤道辈啊！能有此心修道，为师称颂一番，但是还要能持之以恒，将修道视为必走之路，只要有心，肯修、肯办、肯炼，必能创造出一番丰功伟绩出来。

贪、瞋、痴是地狱之根，坤道最大的毛病就是一个贪，还有一个嗔，还有一个痴，所以对一些无需要的感情不用痴，好不好？对身外之物也不要太过于贪，好吗？

人心总是善变，尤其是坤道总是感情较为脆弱，对不对？我们修道虽然性情不要刚强，但是我们对道，对一切外来的打扰应该要坚强。

今之坤道少模范，行不正来坐也偏，言语轻薄爱说笑，谁能看重人格严？在外应酬或交际，任何场合要庄严。口说心行信自守，相夫教子立标杆，时时检讨己心作，见贤思齐努力研。

夫妻之间，应互相恭恭敬敬，相敬如宾，一个家庭的圆满，就在于夫妻，若是干道凶、坤道骄，一个家庭也就不能圆满。做什么事如果能够相互帮忙，相互体谅，修道才能把天堂带到家庭。

夫若和妻必顺，侍亲必恭敬，愿天下儿媳以和顺之心奉亲。子何以宠，女何以爱，宠爱必骄纵，愿天下之父母，以严慈之心教幼。

夫妻本是同林鸟，意见不同时要相互沟通，不要以吼叫的方式解决。暗室之天，不要以为上天看不见。

年长之人要抱持“人老心不老”之心，效法南极仙翁，紧迫不舍，努力往前跑。年轻之辈要以“孝”为重，所谓“百善孝为先”，要孝顺、敬重年长之人，一切以孝为起始点，好吗？

孝悌也者人之根本。敬养双亲今其欢心，不与顶嘴，不今恼心，如此人伦方为和顺。

中心一一字真是清，人心若能不偏用，言谈举动自合中。合平中道心安泰，走到何处皆可通，可惜世人不知忠，所以颠倒错乱生，弄得人心多奸诈，社会也不得安宁，终日争闹、捣乱，就是根本缺少忠。汝等静心细细想，现在谁能尽了忠，先从小处往大讲，一件一件都不忠：家庭之内先说起，说起各事皆离忠，兄弟相处不知忠，你争我抢不按公，他说我分财产少，你说他得东西重，瞪着二眼争家产，互打互骂闹的凶。

再看儿女对父母，也是一样理不通，家庭措置多不满，指指点点说老翁，老头老婆真糊涂，颠三倒四说不明，又嫌老态真难看，不知维新改家庭，嫌这嫌那都不好，惟有自己是聪明，一日三餐少定省，终日玩耍交友朋，更不知道承亲意，只知花钱胡乱行，儿女职务毫不尽，所以也是不知忠。

再看丈夫对妻子，也是一样没有忠，结发之妻不知爱，一心三恩爱女童，大讲恋爱新式样，在外成亲立家庭，旧日妻子丢脑后，情意毫无心不疼，穿上洋服沿街逛，挽手搭肩跳舞厅，花天酒地乐个尽，花钱多少数不清，有时玩得心烦了，再换一个新女朋，朝三暮四到未了，就是自己坠火坑。

再说妻子对丈夫，返个过来也相同，家务一点也不管，儿女一点也不疼，终日赌博过日子，昏昏沉沉处家庭，还有一等摩登者，专门在外胡乱行，背着丈夫去交友，瞒着公婆讲爱情，朝秦暮楚变得快，久而久之丧了名，名节丧尽人耻笑，指手书脚太难听，这就叫做自坠落，根本对夫不尽忠。

再看世上一般众，士人不知保国粹，洋文洋语西拉丁，自家经书不肯念，终日在校胡哼哼，所有道德全不讲，作起事来不尽忠。

农人现在也如此，到处不把田耕种，要想收成可不行。商人若是不尽忠，买卖失败定受穷，所以要想买卖好，必先计划在胸中，看时撤势随机变，首要信用能尽忠。

工人若是不尽忠，作的器具必不成，失了规矩乱了用，一定遭难受苦情。

兵士若是不尽忠，到了前线定受轰，若是能以知彼我，战无不胜定成功，可是一般为兵者，那里知道一个忠，临阵自己先害怕，就是怕得把命倾，所以两边来开战，绝不能以不知忠。

知道尽忠为本分，何愁胜券不握中，若是人人把忠尽，什么事情也可成。所以固有旧道德，应该奉行莫放松，若知道德真正好，救国救民都可行。作事待人各要忠，忠实行出忠义事，切切莫忘我的话，抱道奉行要先忠。

谈心论性

修道火候乃在不动一心。

不受于邪，邪气自去。声色货利，奇技淫巧，凡是有伤我精神，害我心性之外物日称邪也。倘一概置之不理决不招蜂引蝶，自然邪气退避也，而无法加以侵害。若是有丝亳“相”“引”之念，则破坏完整之清净自性，立刻失掉清白，即使有磊落大志康庄大道，彼此被邪气遮蔽，枉然也。此修道之人不可不知也，不可不慎也。

行于外者武，修于内者文，一个人光有外表功夫，外在行径，里面却没有一点内容，人家会说你是绣花枕头，说你是金玉其外，败絮其中。

心是禅的关键，禅是成佛的阶梯，心的悟力是长流不断，而非停滞一处的。因此，每个时候对事物的领悟都不相同，心境提升到某地就到达某一个禅天，此乃成佛之阶梯也。

世间一切本来都在动中，一切就是一，一就是一切，本身“无我”。三法蕴中所了解的天地、时空、人心、宇宙等等都在动，是抓不住任何东西的，一切都是没有东西的(无)。过去、未来、现在都是空，但实际上亦是不空。

无法则无物，心、佛、众生本来就没有差别，所以修道士要修要正，但在修正时不能有丝毫污染，否则就不光明，三世诸布所要维护的，就是这一颗不污染的心，这心由前面看是心，由后面看则是佛。扫帚扫除，扫地难，扫心更难。当扫我相，扫私心、恶心、贪心，使心清静。

有一分心，尽一分心，修道清心寡欲，何来烦恼？何来忧郁？看看你们，有没有一个真的有勇气？都是挂修道之名，带着傲气、戾气、骄气！那一个有正气的站出来给为师看看！己不能正，焉能正人？己不能立，焉能立人？呀！你们心无宽宏大道，都如羊肠小道。今天前人，点传师讲你们一句，你们都不修了吗？请问道在何处？自古圣贤仙佛有那一位带着骄气，傲气成佛的？你们有种种的脾气毛病，焉能成佛？

愿者就是原心，从你自心发出来的就是愿。

一切祸福有时议你无法去应对。加诸于身的是好是坏，并不是你心里有所准备它才来的。所以你的心要能够事来则应，事去则不留，这样你才不会烦恼挂于心。

不种深草，不致引来毒蛇；祠堂不好，鬼神避之而去；故我心无欲，邪魔自然离丢。

独坐观心内自照，妄穷真露性琉璃，静时常思己身过，他人是非莫扬讥，三省功夫当省察，存养内坚不偏倚，外王内圣二兼重，莲出垢塘不染泥。

真心用事，那就是道心。这道心有没有形象啊？无形无象，看不见、摸不着，就像你们说的诚心一样。

清者洁净也，静者安而不动，乱者心猿意马。

想要得到健康的身体，你们一般研究的只是生理卫生，而还有一项重要的“心理卫生”，你们都没去实践。所谓“心理卫生”，即“少思寡欲”“常清常静”，这是最高之心理卫生，清清静静到了极点，即是佛，无所不知，老子说：“人能常清静，天地悉皆归。”知否？

你们遇到困难时，可以多多研请六祖坛经，因为六祖坛经－－字字见性”。

徒儿们，当常保真心、诚心、信心、慈悲心。所谓君子不失其“赤子之心”，这是最重要的。当你发心要修道，考验就来了，所以修道要保持初发心，才能有成就。

徒等，你们可知“忍”对修道有好处吗？

好处不多呀！忍是贤人的功夫，未速真迭者须忍，达者不必忍也。

心中无成见，不必忍也，至于自自然然，不起凡圣见，心苦平静，就不必忍了，这是佛的自然，非凡夫所能及也。

忍字乃刀刺在心中，痛苦也哉，所以佛圣没有忍的功夫，因为佛性没有憎恨，亦不会难过，所以佛圣才不必忍。

修道若至不必忍又不憎怨时，心自平静矣。

修道修什么？修心。难得你们这一份心，在混浊的都市里，能独醒独清，真是火中栽莲花，海中得珍珠。

濛濛细雨，星星乌云遮；七情六欲，灵性物欲蔽，云救星亮，欲遣见性

“心要自稳，慧命可得”，看似简单行之难，其隐含妙义，望徒自悟，真修择善，脚踏实地，定要将自己的利益置后头，不要溢留些圾垃，要消除脏乱。

恒心有三件：毅力、耐心、信心。而信心很重要。

意气平和，恍行光天丽日之下。

心体澄撤，如在明镜止水之中。

行功立德是本份，心勿存功德念头。老子曰：“无为”，世尊日：“妙行无住”，修道士之心，若能与此相照合，则与天地合其德了。

所谓明心见性者，则是心没有一点儿的妄想，一点儿物欲部投有，修道士想作佛，大家要知道，人本来之性就是佛，还做什么佛？

因为有众生才有佛，佛与众生，本是对待之名词，至于没有索生了，也没有佛之可言了。

修道如扫地，三心四相应扫尽。

什么事最难控制？心猿意马。要修道，得控制心猿意马，不能，亦要勉强而行之。

为师常说，二六时中，守着那个中呢？守性也。性是良知良能，是个尽善尽美的地方。但性必需以德来做支柱。礼亦是个表，比方：我们对待别人如何，别人亦会如何待我们。

要心能够时时回光返照，须：“向内是性，向外是情，空一分心，见一分性。”悟者自悟，迷者自迷，修道是清心寡欲，清清静静，何来烦恼是非一大堆？若口下不留一点德，台上呱呱叫，下台道气消，这怎么能算活佛弟子？

修道主要是修心，那么你们心正吗？何请心正？理不清则心不正，心有所挂碍则不得其正。

在你们修道的过程中，当然你们的第一步是学习，那么你们要学什么？你们要有目标，要有方向。修道人要修心养性，但是老师看现在的修道人只注重外功，到处渡人，到处去讲道理，讲得天花乱坠，结果却引来很多人的毁谤，很多人不相信，这是为什么呢？因为你欠缺“道德”两字；因为你在日常中贪、嗔、痴三毒不能够消灭；因为你贪功德。虽然你渡很多人很好，但因为你着形着象，如果你渡一个人时不能顺心，则你心中就产生怨尤，既然生出怨尤，就是“嗔”，那你既然产生嗔念则不得其正，就产生恐惧或者彷徨，而内心就戚戚哀哀。那无形之中，你就有一种妄想，吹动你的心性。或者是你的行为超过这种道的规则，那由此就产生了疑惑，而变成不信，那就会被外面的声色迷惑，则你离道远矣！

修道人要实心实惠，不要沽名钓誉。

我们今天修道，不要忘记成就自己的自性。以内在的自性法门时时回光返照，才能照觉自性。在办道的过程中不断的精进、感恩与忏悔，这样就是“究竟”。否则自性不觉，如何能觉人？自渡而后才能渡人。

“修道要修心”：跳出心中的执着即是了脱生死，这是无生本体。悟到无上顿法，西方即在利那。

“唯有低到最低处，方是见性时”。舍得舍得，有舍即得。舍了心即得了无心。乃是本来面目，既得又似无得。

炼心如炼金，百炼之后为真金，百炼之后为真心。大其心容天下之物，虚其心受天下之善，平其心论天下之事，潜其心观天下之理，定其心应天下之变。

德配天地

综观古今学者纷纷，上古人民朴淳，其仰天地瞻生机，撤生生不易之理。故君子立身兆其初，磊磊平如婴儿未动，行必轨循阴阳顺逆。导民觉，启民蒙，其身呼，则万物为之响应。故老子有无为之论，孔坚有忠恕之仁，虽释佛亦不离平如是我闻。继往圣则继其精髓，开来学当开万古淳仆之门，圣贤德浩浩，凝天地而不亏；大人行荡荡，引万黎使无所讳，上达下学。

为观其日常隐微，尔学者访圣心，求上则上达，求仁则仁近，切忌取古圣先贤风仪而标己立异。当知天道无亲惟德辅，学道隐恶扬善唯恐不及，何患乎声名不能人前立？

飞蛾扑火，羊触藩篱，皆自视过高。

君子不违仁义礼智，与人处则春风处处，与事为则团圆融融。事天而不愧，立地而无惭，当万民所指亦如其所为，又何患声名利禄幻灭？

看宦海升沈只凭历史书写，听磅应英名在采生心里流传，但有形之富贵难换得丹青一页啊！叹！荣华添不足，人心惟危，所以识此者，希贤希圣；负此者，纵王侯将相英雄豪杰，也是沧海桑田一坯土篱也！

民智初开无善无恶，随风花云月之繁华而意念动想，因利诱而趋之萎靡。在声色场合里什么才是真谛？在动荡不安中如何寻找皈依？徒儿当知道宇宙惟兴减两义，为人乃天地之灵，古德俱备，当掩其慧黠而将天真之性发挥。世人虽不仁与我，我何妨让之、忍之！世道与我困顿，我何妨安之、怡之！人情与我以狡诈，我何妨宽之、随之！

生活不在平安逸，但问精神可否清朗。

尔观颜回箪食瓢饮，子贡出驷服荣，其二人为乐各有不同。

愿勉徒儿们，在观平德性虚实！

再勉徒儿们，时时顾及模范歪直！

再勉徒儿们，且旦誓誓知行合一！

尔前途尚然不可知，何不趁今努力修持，留得青山在，必然连绵成巍峨的山脉。

徒儿初心不减，必有锦绣风光，遗留在万代人心！

薪传心传

天道自古以来，师师相承，无今断绝，有道者通，无心者得，既得道者，得明师指点己开窍者，去却内心之妄想，行自己本性所秉受之天德，利益人群，代天宣道，则金线相连。

内欲不净，外行自私，明师同在，仍非金线。金乃西方，五行属白，白乃清清白白，即是明明德，既得了道，明白自性之德，而后亲民，自然止于至善，至善则是佛地。

修道顿法重在无形之达到，非是有形之形式，无为是超生之道，有形是福报之缘份，此理明白，何必问金线。

体系不乱，金线就在其中，十五条佛规，为何叫作哲定佛规？什么事都要悟，悟则是登，觉者佛也，不悟不觉众生也，佛与众生，只在一心之别耳。﹒

什么叫先天大道？就是在天地未生成之前，道就有了。你今天修道，道本就在；你今天不修道，道还是在。所以要修不修就看你们，做鬼做禽兽，做畜生、做神仙同样是一个“灵”。

十八组同一天道，不要有分别心，同样均为上天之道，道不分而人自分，大家都犯了这条，佛规要守，但要活泼玲珑，勿固步自封。九六原子，不要以为那是别组就不是道了，大家都是兄弟姐妹，就像法船一样，船要开了，事关生死，此时大家是否还“分”？徒儿应知自己是否坐稳？自己都做不稳了如何渡人，渡九玄七祖？自己的树叶都无法长大了，还想渡九玄七祖，在为师看来，此乃难上难呼！

修道最重要就是守住“忠、孝、节、义”，不能到处乱接灵驾以通灵，这不是正法，那是左道旁门。此时不是通灵的时机，通灵反会使你的心灵更不舒服，通灵的人以后会很多，你如果去久了，天盘自然会钩出。但是我们须依理分析，使他了解道之尊贵，如遇机缘成熟，那他依然会再回来向道，上天依然接受他，若去久了，心灵被其控制，就无法挽回了，你想拉他回来也没办法，只好听其自然了。碰到这种不修不办或离道的道亲，我们也应访以礼相符，不能有对待心。天时紧急，救人就是救自己，自古圣贤能成圣成贤的功夫，不外乎四个字：正己成人。自明其德就是正己，再化新民就是成人，亦是渡人，办道也。

徒儿可知修道之人若只有外功，没有内功，将来结果如何？种瓜得瓜，种豆得豆，古之理不易，所以将来上天堂须再修内性，但是在天堂修内性比在人间修更困难，再不能修者即贬入人间再修，或享福尽功德消矣！

天道普传，佛堂是先天大道直辖之堂，乃老之坛。在外表而吉，佛堂比一般鸾堂为小，可是在无形而言，先天佛堂为大，他之责任重，而受天命传授三宝心法，比任何寺庙鸾堂为重也。但是鸶堂虽不传授三宝心法，她亦负有代天宣化，教人明善之责任。只是一明一暗，一显一隐而已。“明显是以教，暗隐是以道。”故二者不可分离也。

慈善家不是道，道兼而有之；布道家不是道，道兼而有之。修道必须道师命，未命不敢先，既命不敢后，有命不可逞，无命不可自专。但也须看什么事，如若济世救民仁义道德之事，又当别论，孔子日：当仁不让于师。﹒三期未劫，万教齐发，我们开了法会踏上法船，应自我肯定，勿为神通异施迷失，勿为旁门左道跳船。

为师所给你们传授的是三宝心法！引人人悟。

教育的是真理至学!引人人圣。

忌讳的是术流动静!引人人广。

贬斥的是妖言邪说!引人人迷。

故修道人要有智的头脑–分辨真伪者。

仁的胸怀–接纳自新者。

勇的精神–救渡沉迷者。

上天之道很宝贵，一年过了又一年，唯恐明日西运坠，大道湟槃无处研，任你金钱几万贯，难买时光倒回转。

外道只是兴一时，但是不能长久，应依五教圣人之经典理路去修持，才是正道。

什么叫“道隐道费，自有天定”？费就是显；隐藏起来的时候就叫做隐。现在大道都上新闻了，那你们为什么还来啊？有的人根基深厚，虽然道已经上新闻了，他还是向前走，向前去办。有的人，他根基深厚，道明了，他就躲躲藏藏。你们说，到底是谁的根基深厚？你们自己去想啊！为师讲，只是点到为止，天机不可泄漏。

有缘千里来相会，无缘对面不相逢，就是为了这个“缘”你们跟为师之间有这么一段缘，你们跟引保师之间也有那么一段缘，跟你们的前人，你们的点传师也是缘。有缘的人，无论如何的受考受验、受毁受谤，他还是要向前地迈进。有缘无份的人，他就会半途而废；有缘还得要握缘。今天你们赶上了，记住这一句话，“道隐道费，自有天定”！

超越自我的第一步立圣贤志

国父勉励人“做天下第一大事，做大事不要做大官。”是不是？什么叫做大事？何谓大？惟天为大，惟尧则之，是不是？我们现在所办的才是天大的事情，众生的事大不大？既然身负重职，有大志想办大事，就要彻彻底底切切实实的去做，不要有所改变。

真道的可贵，德性的至尊即是：“如保赤子之心诚求之。”不要有所顾虑，不要有所希求，懂吗？

当一个母亲抚养一个子女时，她绝对不会考虑到他将来能给予他什么，而才给予照顾是不是？既然生他，她只知爱他，照顾他，明明知道长大可能让她失望，她仍旧还惦念照顾着他。甚至替他担罪，替他死，死而无怨无悔，此为母心亦即佛心也。慈母为子女如此，佛圣在世时亦抛弃私人的情，将一切爱施予众生，他对待众生就如母亲对待子女一样，不厌不倦的提携照顾，劝化众生，愿为众生项罪，众生不救誓不成佛，那位善萨无此心？五教圣人异地而同志，均是为众舍已。

如果你们一动念，一出口，一做事，皆是以大体为念，以众生为念，你就是做大事，你就是大人。长久如此，一直到最后一念，那岂不就是德配天地，道贯古今，精神永不朽？

过去成圣成贤祇是一种理想话，一种勉励语，如今正是实现的时候。

“乱世造圣贤”，人人皆知。如今正值大乱之世，当知此时正是考拔圣贤之年，尔等徒弟，此时不立志向前，更待何时？尔等英才，不为候选，更找何人？望徒弟勉之勉之！

丈夫一世要有担当，不担当则无处世之事业。明哲达人要善摆脱，不摆脱则无出世之胸襟。而贤哲处世，一龙一蛇有英雄肝胆，仍需有菩萨心肠，而后可以有所为，有所不为也。

人人可以为圣贤，人人可以为仙佛，在人有志无志耳。

有志不论在家出家都能修。有志者，在家妻为朋，子为伴，世事不能染，恩爱不能牵；以性命为重，以道德为尊，借住世法而修出世法。

无志者，世事看不破，重其假而轻其其，不知性命生死事大。

我劝尔等，早早看破，难修务必要修，难行务必要行。莫等无常到来，功名富贵不能带去，就是这个臭皮色骸，埋在荒圻，肉化清风，骨入污泥，何况财物身外之事呢？

尔等既学圣贤，踏入我门，扪心自问？可有几点堪与往圣比拟？有曾子之孝心？有舜帝之体亲？有柳下惠之定性？有鲁仲莲之避嫌？有子路闻过则喜之勇气？有子路有闻惟恐又闻之切行？有颜回之不还怒？不贰过？有伊尹之以天下为己任？

你们是一群深厚有渊源文化的人，你们更应该负起这种宏扬真理、宏扬道德的使命。因为你们所沐浴的道德文化最深厚。你们想要行万里路，你们得先须有做圣贤的胸襟。不要只是贪眼前顾私利，当知道世间的变化难测啊！

徒儿当期许自己有圣贤之德，而非冀望有圣贤之位。

希望徒儿们都能够择善固执，虽然圣贤仙佛你们已不可能再遇到，但是圣贤仙佛的遗迹是可以追寻的；虽然圣贤仙佛所讲的话，你们不可能再听到，但是圣贤仙佛的史册，你们是可以学习得到的。

徒儿既想学圣贤，先选好自己所要学的，接近于往圣那一位？起初先从有为人手，慢慢达于无为，有板有眼，道道地地的步其后尘，慢慢才能集大成，修得自性圆明，德性广被。

心中无杂念，自然清清净净。人在苦海中最重要的是什么？守住本份、安心人定、找回本性、怡然自得、立定目标。

不要天天立大志，要立长志，不要因没有时间就把它抛一旁，没有目标而茫茫过一生，趁着此身努力往前走，若无此身时，想办也办不成，后悔来不及，天时紧迫不要再沉迷，要积极了愿。

低心下气为静、悟、慧；读书为明理，明理后效圣法贤。

做佛陀有妙窍，什么是妙窍，拾已为众第一招，然后嘛！慈悲为怀救迷僚啊！救迷僚！

教育儿女以德化，以钱教子败名传，以德传后万古流，岳飞孟子及圣贤，尔等当知效古圣，才能使子成名焉。

君子行道，向为磊落。谙世之本体，脱世之缰锁。舆论大道之阔，不如潜心悟修。

天薄我以福，吾厚吾德以迢之；能知又者，天不能贫；能忍辱者，天不能祸；能培育英才者，天不能孤；徙以身任天下者，天不能绝。

真理与假景

红尘假世如海市屋楼，转眼成空，唯有性理永不变。性理乃在自身，所谓“禅中自定玄，玄中自理参”。

人往往向假的有形像的去追求，如功名富贵有一朝也会烟消云散，等你一闭眼，纵然你是王侯将相，爵位有多么大，最后还是一场空。

牺牲就是奉献，渡人即渡己，造福别人就是造福自己，舍去有形有限的，获得无形无限的。

至理是永不变的，当破除形象，莫要危言耸听，招来非议，惹来麻烦，自找苦吃，何苦来哉？

子不语怪、力、乱、神，所以你们在这里学道，讲师讲的每一个讲题，并没有教你要如何打坐，如何收心。而讲师们教你们的礼节可是“周礼”哦！

成全人要用“理”宇，要有道理，执形着相，相会成全人，也会考人。外面所瞧的那济公是不是我啊？为师有几个化身？想要给你们明牌也不困难，但为师有此必要吗？世人都需要钱财，过日子怎么少得了钱，但君子爱财取之有道，你们全部懂啊！可是就有人偷偷地玩，包括老道亲，以为仙佛看不到，神不知鬼不觉，是不是？

徒儿要看破凡尘的一切皆是假象，唯有看破才能扫除一切执着，才能修成正果。

老师教你点石成金，有没有用啊？点石成金救不了你们的性命啊！徒弟们你们为什么要得受明师一指呢？为了是要超生了死，是要让你的性命、让你的灵性能够升华啊！

不要自己的心术不正而去毁道谤道，自己坠落犹小可，可是你们的九玄七祖呢？镇静是自己的王冠，修道路途本不好走，有谁是平平坦坦的修呢？家家有本难念的经，修这是修身齐家治国平天下，若不能修身齐家，怎能化天下为一家？

徒儿们，有空时不要只为了赚钱知不知道啊！钱四脚人两脚怎么追也追不上啊，有空的时候培养自己心性方面的修养，除了从做人道理方面下手以外，还要去看看山、看看水、看看四海，让我们心胸宽阔，在这狭窄的社会生存空间里，才会觉得很辽阔，懂不懂？

现代人一天二十四小时都不够用，只为追求物欲生活，所以要拨出一些时间来作对你身心有益的事情。有益身心的事就是修养自己的德性。在社会上有钱不一定安全喔，也许你这个人很能干，但你不一定每样事情都能成功，而只要我们处世圆融，就像走在十字路口一样四通八达，但是在十字路口可不要乱闯啊，也得要按照规矩来，按照理路出牌才可以啊，这个理路，就是我们的良知良能！

要晓得，在道场中，社会上的经验是学不到的。但是在道场中，社会上的道德，你可以学得十全十美。一个人想要在社会上立足，光有财、名，有上进心是不够的，假如你没有那份德行，你将拿什么东西给别人看呢？

社会一般人认为学问文凭是至高至上的，但是又有几个人拿文凭来明台道理的？希望徒弟们不要只看有形有象的东西，我们要让自己的心灵能够成长，要让自己的心灵能够达到高尚。

年轻人好争宠，在这道场上争宠啊？当知被宠者不一定能成道，被冷落的不一定修不好，形形象象终是虚幻。道理能讲多少就讲多少，不要以形象去渡人劝人，要以真理，因为真理是永恒不变的。

仙佛借窍才算仙佛到吗？孔子曾问礼于老子而有“犹龙之叹”，而仙佛是无所不在，你们一举一动，监班院长都记得清清楚楚。“举头三尺有神明”所以做任何事情都要小心，尤其是在别人看不到的地方更要注意，这就是慎独的功夫。在自己一个人的地方，你在做什么？跟别人看得到的地方，你在做什么相比较！不要因仙佛来就坐得好好的，仙佛没有来就腰酸背痛跷脚，由这里就可以看出一个人的人格。

苦的根源就是贪欲不拾，若无为自然就会得到身与心的自在。欲多则烦恼多。欲多则求多，求而不可得则怨生矣，怨生则苦恼至。修道当乐道安贫，知足常乐，以追求智慧为要务。无论出家或在家，不染世乐不被世间五欲所打败，自然生活获得平稳。其执着功德，其执着因果，仙佛们一再训勉，徒儿们听得多不以为然，

诸天仙佛打帮助道所批的圣训，是否有仔细参研？大都是置于一套，徒儿们要认其理明其意啊！

无奈啊无奈，为师借此假象(窍手)，无奈徒儿迷此假象。望徒儿能明白，这个假象，将有一日难再看到。若此时不能将理来研究，求佛不如求你自己，徒儿可明白此道理？你若不修不炼，佛怎能替你担待？徒儿可要谨记在心里，认清真理，握紧金线，依寻此真理而进，为师语重心长，望徒好好体悟，好好修炼，莫与人争，凡事忍三分，留一面各人细体恬。

徒儿们，不要自以为功德很高，渡人很多，无畏施做很多，大家是否一直想着“功德”，是否念着自己的功德很高？若有此想法，即犯贪求之心，为师在此奉劝各位徒儿，若有此想法则难成道。

这个时候道好修，心不好修。你的心时时刻刻都随着这个世情在转变，你的心更时时刻刻看着人在转变，徒儿们！老师告诉你们，修道最怕的是看人情而修，人情有人气，但是假如修道不能识破人我相，老是顾持着各方面的因素，那么我问问你们，你们虽有这个志向，而在你们仍然放不下的时候，你们怎么去为众生尽心尽力呢？

天地间之真理本来就是不可见的，你执其有形，你就失去无形，你执其无形，那么你就失去了有形，懂不懂？大道之动静就本在这里而己。。你们可要认清楚，叩首、跪拜，是在拜你自己呀！拜什么？拜你的自性。自性就是佛啊！何处觅真佛？你的自性就是佛，你自己就是善荫，还要不要到处去拜佛？这一点，你如果认清楚了，十年在修、二十年还是在修，你活到一百岁还在修啊！

如果你搞不清楚这些，那你可小心喔！外面有形形色色的人事物，很容易让你迷失而自甘堕落。这就是为师在讲的一大堆考验，讲的也是你修道的宗旨。

拨云见日–无明与智慧

有云：人生不满百，常使千岁忧。在这滚滚红尘里，只因为无明，产生了千千万万的牵挂，一圈一圈、一层一层的把“心”牢牢给栓住了，紧紧的几乎窒息，浓浓的淡化不开，生活的目的完全陷入一只对退去、现在和未来的茫然和错觉里，无暇探讨生命真正的意义何在，于是，有了贪瞋痴爱，有了因果轮回，有了生生死死永无止息的沉浮。

明师一指己然超生，但是接着就要破累世的宿习，各烦恼障，否则还是不能了死，还是在轮回当中流转。

在求道当下每一个人均己明体，只因知障而无法悟空，故要时时观照，由心、由潜意识下手，转而步入空境，而且能够无住，不在善恶福罪当中偏浮。

修道不外人事。彼此，当思想无法沟通，无明产生时，此乃累世识能的轮回，燃烧起来滋味很难受。

各人的爱愁与执着产生无明，是生死轮转不止的主因，凡事随心不要攀缘，否则产生执着，则心智无法启发不能成大器，须知“爱河千尺浪，苦海万重波”，人一生执着就无法自在。

所谓习惯乃个人累世的宿习，而“我的”，“我做的”，“我本来就有的”等等都是执着，都是无明。

要破无明说难很难，说简单也非常简单，只要一个念头转过来就好了，只是要跨越一个念头却非常困难。如何跨越呢？首先相互间思想要充份的沟通，每件事情各个人的出发点都是善意，但要配合整体来观察，亦即所谓通盘的考虑，例如：家人反对素食只因为怕导致营养不良，这时，要以感激的心情，和颜悦色的态度加以说明，充份沟通之后事情自然圆满。

此外，时时站在别人的立场反观，去除我见，想想看，甚至这肉体都并非我有了，还有什么是我的呢？因此要随时为他人设想一下，例如点传师站在讲师坛主的立场来看，而讲师坛主也要时时为点传师着想，如果点传师有不完美的地方，也要想到点传师没有功劳也有苦劳，没有苦劳也有疲劳，这一点希望徒儿都能做到。

一有思考，就不是道，那叫做人心，叫做聪明。动了人心，这个智慧，也就不一样了。智慧跟聪明可是不一样啊！你们得要搞清楚喔！智慧发于天心，不偏不倚。用了人心、用了聪明，就会自误。

什么是聪明？聪明的心，容易有对待，有了对待心，就可能害了你自己。做这一件事情，想一下，有没有利益？做那一件事情，想一下，会不会害死我？所以说啊，用了聪明来做事，你就有可能误了你自己。比如说呢！你今天来这里听道理，一进门你就想，会不会是邪教啊？所以说，这个聪明己输于智慧了。你们希望聪明呢？还是希望智慧？

大智慧得要若愚，聪明的人，时时刻刻表现自己，一直希望往上爬，好表现自己。智慧的人呢，他怕爬得太高，跌得太重。有一句话说：聪明反被聪明误。树大招风啊！你爬得高，风一来，是不是先把你给扫下来啦？所以说，我们的志节得要高、心气却得要低啊！己至末年了，但望徒儿一明理二明理三明理。

第一明理需知“真”。第二明理需知“善”以仁心待人而非人心。第三明理需知“美”让人生充满美。

老师希望你们要有智慧去辨别是非，是理则进，非理则退。老师希望你们还必须有定持之心，定住了你这个方向，把持住你这个目标，一生一世再也不移，这样子才足以与圣贤同侪。

你更要以你的智慧去善自权谋，去活泼运用，虽然佛有佛法，但是不失玲珑，只要你们不路越规矩，你怎么样做都是佛法。

现代人聪明反被聪明误，聪明并不是真智慧。修道最重要的是要提出真智慧。

假聪明者会偏激爱表现。真聪明的人是大智若愚。

有智拨得乾坤转，无智反被道理埋。

熄灭烦恼降伏诸魔，才可脱出五阴三界。

有我就有苦，而解铃还须系铃人，要脱烦恼苦海，需靠本身的力量，别人是无法帮助的。

如何解脱呢﹒要从身口意修持着手，一切念头思想行为皆由五蕴所引起，从修持中来往除不良的习性，静熄动心。忍辱包容有度量，逆来顺受增长智慧，时时为别人设想，自然活得超脱快活。

现在所体悟而说出来的话，经过时空的差距，半年后可能已经改变，但此刻的心声还是必须讲出来，才能化于气，才会消化。每一个人所讲的均在数理当中，有着对待，故凡事要回光反照，如此，在闲关遇到广考时，才能明辨。

际此普渡之期，大家都是上求佛道，下渡众生的一群，因此必须精进，然后应机而说，法本无高下或深浅之分别，只要适合对味即可。

如水之德-谈人事的圆融

修道要活泼玲珑，通权达变，就像水一样随方就圆，能利万物而不争，任何事情忍耐退让一下，自然就海阔天空无忧自在了。

谁人愿学吾济公，要装傻来要装声，遇着横逆顽皮辈，方保无事好过冬。

在下面的人要常存感恩之心，上面的人常常施予爱心给下面的人，这样上下才能够连成一气，才不会有所磨擦，这样世界才能圆满，人与人之间的距离才会愈拉愈近，和乐融融。

弥勒老祖师所修持的是四从愿心，乃累劫修来的慈心三昧，大慈大悲大喜大舍，不论任何事情都为他人设想。所以有时候必须藉着环境来造就每一个人，若非相互折磨，互相牵缠，如何能达到事事圆融，个个无棱无角的境界呢？

学道的人，要低心下气，好高骛远，谁要理你！

修道谈的是宏量，多少口说难实现，黄真我末尽善，因为私愍蒙蔽焉，如那电灯层层灰，必扫灰尘光明鲜，何时真我能光耀，识书达礼斯文点。光有满腔爱心给别人，别人不一定会接受；还要见机而做。譬如这人喜欢吃甜的，就要给甜的，若喜欢咸的，给他甜的就不是见机而行。为师希望你们要“富而不骄，贫而无谄。越是站在高处，就越要想到低处，就好像稻穗，超成熟就超低金，我们有钱不骄傲，不摆贵气也不清高，越是地位高的，就必须越低心，要明白我们积钱不如积德。

与人而交，在诚在敬，相见平淡，久而弥永。

你们不管做什么事情都能够互相商量，多吸取一些知识，才不会吃亏！尤其现在社会，人与人之间，人心在内，你对他很坦诚，有时候别人的心却不一定会对你很坦诚。所以交朋友要谨慎，为师的意思并不是说坏的朋友不要交，现在三曹普渡，本是要化恶为善，若你的能力够，可以渡上他！如果能力不够，你反而会被拖下水，所以要谨慎。

说了这么多“谨慎”，是要怎么做起呢？就是要多参悟圣贤书，你们才有能力去分辨对待，使用某些圆融技巧，但你的心却是明白的、自在的，不受到外界所感染，以身力行，才能圆满！

懦门设教仁为本，行忠恕之道，继一贯之行。

事非宜不敢轻诺，荀轻诺进退错方；见未真不敢轻言，未知的不轻传扬。

人有短勿去揭穿，人有私切莫乱云；道人之善己也善，恩欲报怨须忘光。

济世利民遍尘中，装疯责傻谐人懂，公心一片无人我，难事遇我即灵通，活泼玲珑通权变，随方就圆适可从，佛在人心岂外往，性欲圆明时守对己则无过中求有过，非独进德亦且免患。

对人则有过中求无过，非独存厚亦且解怨。宜随时检点一切，处处反求诸己。

过在能改，改在能知，而知则在求之于己。所谓以责人之心责己，以怨己之心恕人。

夫知人常易，知己常难。己有过易宥，人有过难原。人能见百步之外，难见己身之背。目能察秋毫之微，却难自数其睫，故常自见已逐者与这印相当。

无心与无为

原来，世界上所有尽属虚幻、短暂，有如过眼云烟，无须太过沉迷。

于是在透视一切假象之后，不再执着于一切法、一切我、一切物，累劫累世中的一福与罪因此而亦空，正所谓福罪本空应无住。

既然，物质界是假，那么因此而形成的气禀，亦属于无长久性，所有的主观、感受、境界都将抛开，都将舍弃。然后，心灵才得以在象界中释放，在气界中超越，这是“无心”。

但是，生于无而成于有，无心并不是凡事不闻不问，不知不觉冷漠视之，而是要无中生有，有中为无。必也生生不息才是天地造化的本意，万事万物无为而无不为，藉着真假的相会，以气导象，以象化气，则身心、家国都能循序渐进，安祥和谐，也才是大道“周行而不殆”的原则。这便是“有为”。

信与念

要如何避免别人一句话考倒你？除了信心坚定外，要培内心神，做到如如不动。这是自救的工夫。

修道非三天五天、三年五年，而是一辈子的事，勿让人一句话考倒。

学道的第一个要件是：诚心、敬意。

“诚心”即断疑生信。

“敬意”即懂礼。道者，理也；理者，礼也。

要立志作圣事，化世人，不要只求有形有象的虚名。有德无位能天长他久；有位无德难以始终如一，枉费你自己的根基缘份，修一辈子不得一个果，枉然不枉然？

道理很浅，只怕你不去参，不去悟，走马观花，虚有其表，那就误人误己。

年轻人志气要浩大，要坚固，顺境中能用“坚忍”，就不为物欲所诱惑；逆境中能用“力忍”，就不为浮华贫困所牵引。时时刻刻处于平静；处于温、良、恭、俭、让，得理得体，事事即能顺利。

释迦牟尼佛与观世音菩萨都比我们富贵，有地位，但他们都能看破名和利离家访真道，如今大家都供奉他们。现在人都被名和利所迷，拚命只为自己和子孙，未把福散播出去，等断气后只有自己子孙拜你。知“道”好后不要靠一张嘴宣传，点点滴滴要靠自己去参悟。明师启开你的玄关，去行去修就靠你自己，明白道理后知路虽难走，你们还是要走下去。

自己要有主张，不要人家说“道”好，就跟着跑；说“道”怎样又怎样不好，结果感觉受骗就不修，到时吃亏的是你自己。

徒儿们，修道对自己要有信心，对仙佛要有信心，对国家有信心，对民族有信心，对人世要有诚信。一个“信”字就可以跳过很多的困难。我们是来完成使命，来尽责的，不是来享受的，知道吗？要认识自己的使命，好好的去做，好回天交命。

以有限的生命，要立永恒的名，不为你自己，也要为你的祖宗显荣耀。

修道之人心要静，不要随便是非云。嫉妒心重没度量，争功夺果暗闹争：“跟我修才是真正，他的己断金线紊。”你的金线有多金，他断在那里是否真，你说人家的不是，自己已失口德行。人家说这样的话，听了就动心是不忠。

徒儿们切记：他人若是自称祖或称师，甜言蜜语诉说，尔切莫信，俗语说做事取一片忠心，忠于前贤，忠于道场，忠于采生，此乃你们应走之方向，修道莫图外功虚表，且凭心实践。

为众之心无私偏，才担得起小活佛之称啊，徒儿！为师乃济公，济公可没有偏济啊！

人心善变，为师看得太多、太多了。希望未后，你们好好的自己去走，是非曲折，自己得要定夺，迷迷糊糊的跟着他人走，到最后，只是陷人渊沟，饮水得要思源啊！苦后必有甘，有劳就有获，希望你们同甘共苦，早日回家！

爬山切记不要往后看，修道亦如是，不要一心两意，志不坚难成仙。

先别问尔前程是何发展，但要问你心里是否健全；先别问那明师是真是假，先问问自己心是否往前；先别问佛借窍是装是妙，先问问自己心是明是泯；凡诸惑先置之自己脑后，先拿出自己的办事本领。

大道修来有易难，也知由我亦由天；若非积功修阴德，动有群广作障缘。

心体便是天体，一念之喜，景星庆云；一念之怒，震雷暴雨；一念之慈，和风甘露；一念之严，烈日秋霜。何者少得。只要随起随减，廓然无碍，便与太虚同体。

慈父般的叮咛

修道修心，心欲干扰，神不能清。

明知道情网是坑，偏偏坠落其坑，越陷越深，情欲一至，就会丧失理智，迷昧自己；明知道，情欲坠落了无数男女，还一昧的贪妄，想不到，竟然说：“要美人，不要莲品；要入地狱，不要回天庭；宁可不修道，也要长相厮守。”只羡鸳鸯不羡仙，自迷自坠，不知反省。明知色欲戕害身心；明知道修道要扫三心、飞四相、绝六欲、断七情，有几个举慧剑断牵缠？当知道，发乎情、止乎礼，人非草木，孰能无情？若是龌龊的情欲，偏激的情网，会使你烦恼一重重，会使你迷迷蒙蒙。

所以说：“情字苦人，不可自苦；情字扰人，不可自找；情字醉人，不可自迷。”明知是火坑，偏要往下跳，老师不是不通情理，有正当的真情流露，才有正当的爱心，才能有正正当当的心理。于圣于凡，才能两顾兼全。

虽说即使是圣人也并非是无欲，但须少私欲。愍若合情合理，烦恼何处生呢？精神爽，心才能定。能定、静、安、虑、得，你才能知道物的本末，事的终始，来龙去脉，明明白白，止于至善，克明峻德，才能效法先王的德行，追述先王的大道，并能言行相顾，隐恶扬善，那来的是是非非？君子终日行不离辎重，寸步不离中庸，言有道，行有理，才能以身作则，劝化他人。

老师我身负三曹普渡的重任，老师的徒儿有千千万万，但是这千千万万的徒弟当中，每一个人都有每一个人不同的因缘，有每一个人不同的业力。徒儿们，你们该知道，当你们要踏入佛门的那一天，夫师就必须事先跟你们的业力做个交侍，做个承担。所以希望徒弟们明理了以后要好好地行功立德，你们要知道你今天能路入佛门是凭着十条大愿来的，你若不立此宏愿，那你想求得明师这一指点实在比登天还困难。

当坛主的，若是你们信心不定，听到人家挑拨，就改变了佛堂方向，这就不行了，因为一条金线，就是一条金线，你改变了金线，这里就没有了，你们能够知道这一点就行了，不要改变志向，虽然这个佛堂立下去，对你们家中有什么起伏改变，这完全在消你们的业，你将佛堂改变了方位，金线没有了，你得到平安快乐，你将来回不了理天！这是一种天机，为师不想说太多，希望徒儿回头。

你们会求为师助你们，难道不求自己？以后要把“真理”当为师，要问为师就问“真理，良心”。记着：不管以后世事如何变，环境怎么迁，“合作、同心、团结、慈悲”是回家的条件，什么事情不用在佛前求，求自己，求真理，求良心就够了。

办道要注意身体，不好时要调养，该补时就要补，该吃药时就要吃药。老师虽然是万能的，能够千变万化，但不要刻意求老师慈悲，老师在无形中助你。

为师也曾被认为疯，也曾被认为颠，疯也好，颠也好，我心有主见。装疯卖傻在外边，我一心要把众生救上云天，闲言话语，只是增加我生活的情趣，阻挡不了我，影响不了我办事的大局。

修道要活泼玲珑，人情翻覆，世路崎岖，行不去处，须知让一步之法。修道修自己的心，不重形象、不重外表，可是话说回来呢！这外表重不重要啊？诚于中、形于外。你说要去成全道亲！穿得一身邋遢，行不行？修道也要合时代，现在叫你去深山古洞，你修不修？就是因为时代不一样，所以上天才要有所转变，什么转变？道降火宅，在家修持，现在，你们有没有得道啊？能不能在家修持啊？

事有难易吗？一心无二，则有何难易？

一言一行要端庄，行住坐卧皆是道。人心险恶难披靡，惟有道中凝正气。

要成圣成贤必定要回光返照，人的潜能就是不可恩议的妙智慧，只要想救人，你就会有妙智慧。

为师只能救你们的灵性，所以你们自己的肉体，平常就要自己保养，因此身体不好，不要怪吃素没营养，吃荤也有身体不好之时，咱要有这个正确的观念，因为修道要修心，而办道除了要尽心之外，还要有体力。

有疑当要问，此刻需将自己的问题问明白，不然心中就有空隙，别人就有机可乘！

你们正值年轻力盛，难免血气方刚，所以在五花十色的社会当中，你们很容易受到引诱的。老师我担心的就是这一点，老师我很烦恼的也就是这些，毕竟你们不曾受过风风雨雨，你们不曾受过大风大浪，在安逸环境中成长的孩子，很容易堕落，所以老师我希望你们更能够藉着学道的时机，好好地来锻炼自己，让自己的心志成长，不要随波逐流。

世态炎凉薄似纱，真不差；

自己跌倒自己爬，莫靠拉；

交了一些好朋友，烟酒茶；

一旦有事去找他，不在家；

道亲不亲谁是亲，道是亲；

一理走遍四海路，都是家；

是来是去没关系，认定他；

感应遂通达福慧，本无涯。

聪明难？糊涂难？人在聪明之中装糊涂更难！难！难！难！

放一着，退一步，当下心安。

素位而行，知足常乐也。

因果既多怨恨结，死死生生必报之，望悟解结一念在，积德建功消业机，一身债务此世了，无牵无挂赴瑶池。若还执着恩怨中：永坠轮回不能移，

用智慧的眼，洞悉真伪；敏捷的手，建功培德。

以轻快的足，踏遍世路；灵活的脑，处理道务。

让干净的口，不传恶言；清静的耳，不听排闻。

老师惜窍显像只是短暂的，徒儿能问的还是有限，如果老师不借窍，徒儿的问题怎么问？但愿老师永远印在徒儿心中，老师无形中，能让你们认明真理，解除心中疑惑。

寄语食肉者，食肉当记得，今生过去种，未来今日修，只取今日美，不畏来日忧(因果报应)。

清口是否要内外一致？是否品性亦应端正？不管什么愿开口就是愿。只要你们心口如一，忠心耿耿表上天，当知人亏天补。

老师不愿你们修成繁华道。还是朴实的好，千万不要奸巧，现在不要以为自己修得多好，考一来谁也不知道考掉的剩下有几个，考掉的都是表面修得很好的。

社会是一个大染缸，佛堂是大褪色缸，褪去红尘虚花假景之色，所以要常回到佛堂。

到有一天，天命若收回去的时候，我的徒儿你们要靠什么呢？到那个时候，还有显化吗？到那个时候还有前贤拉你吗？各人性命各人了，老师我虽然不忍我的徒儿在苦海受苦，可是你功未立愿未了，你如何回去呢？徒儿呀！徒儿！我要如何说你们才能明理？希望你们不要辜负老师好吗？希望我徒儿能认理真修。

你们有痛苦的时候，不要对别人哀声怨气，你们对着我哀声怨气，我会很欢喜地承受，因为徒儿们为的是办佛事，所以你们有痛苦的时候，向我诉说，老师会很高兴的接受，很宽心的倾听，但是希望你们不要把你的血气轻易爆发，应当把你的血气用心还给以后的众生，这是老师最主要的交待。修道人不能做一个君子是很可耻的事，修道人不能知礼，不能达义，那等于污辱修道人的名声。

不知修道是迷徒，修道而反道败德是孽徒，知修道而能醒悟是爱徒。

你们皆说因果，因果、因果何时了？如你执着因果，你难了呼！想了因果，就不要被因果的法轮转，做无相布施。

为何有徒儿说你被因果牵缠？如为父母没将儿女教好，那是因为从小没教导好，宠他又溺爱他，当然长大就不乖，怎可都说是冤欠造下的，把责任推到冤欠身上去。

另说功德，若执功，你可知你有多少功德啊？徒儿们作一分功德上天自会记下，所以功德非无，但不执着，这需要明白，天上那有无功无德之佛啊！有着即无。想了愿了罪，行功需以平常心，自自然然行道在自然，无中自有即真得。

人是万物之灵，本是上天老派下来要领导万物、照顾万物的。而今，上天要人照顾众万物之责任未尽，却处处在残杀采万物。如此行为怎不使老震怒降下劫数。多年来累积下来，人变鬼鬼变人，冤冤相报皆出世在一家，你可知？资徒弟们，咱们平心静气，扪心自问，这种事是否咱们要去提醒世间的众人，挽回这罪恶之心？唉！修道以慈悲为本，生活讲求朴素，步步踏实，救渡众生第一。从今以后，希望徒弟们以身作则。咱所办乃众生之工作，你们皆有菩萨之心，但愿你们真正培养成菩萨心。吃、穿、住皆可为众人标榜，知否？志要高，物质要淡。这边短，自有那边长，不要想鱼与熊掌皆要，要知轻重。你不信，看自古以来，庙里佛尊有否一手娇妻，一手抱子而被雕成金身的。可不是皆清静贫穷一生吗？即使虽有，也把那富有环境，皆当成是众生的，不自己享受。徒儿！你不信，翻开经典历史就知他们是如何受苦行的。那有记载如何富有、享受摩登的，希望徒儿们一步一步的去做，第一要站稳，小心不要跌倒。享受之事尽量减轻，伤害性命之事，尽量戒除，你们现在虽不像古时修行者，不穿衣可透出毫光，不怕风雨之侵袭。但最起码不要披毛带衣，做得到吗？

成熟的果子好吃，还是不好吃呢？为何好吃呢？

成熟的果子当然好吃，因为它的果实是甜美的。农人采果实都要采成熟的，上天采果实，就像采你们一样。龙华会上采的便是成熟的果子。

徒儿们，你们要让你们的果实是圆的、是甜的，这才是上天所要采的。成熟的果子是由“阳光”、“一水分”、“沃土”、“一肥料”和栽培者以“爱心”、“耐心”、“信心”关照完成，徒儿们是那园丁。故要：

不断的研究，

不断的改良，

不断的付出。

才能有圆满的丰收，所谓：“挥泪播种，必欢笑收割”即是。不问上天给多少，只问自己付出了多少。

资徒们，自己珍重！各人有能力就尽量发挥，万事起头难，凡事要忍耐，身体保重为第一，日常生活要注意，你们吃的东西若有偏好，毛病就在那里。以身体为重，以众生为重，千万注意，天虽惜你，也要你自己珍重。好好努力，只要能办道，即是给老师最大之安慰。但愿徒儿各个自重，参加普渡收圆大阵容，各人皆可发出最大潜在力，大家一齐摇桨，撑驶各法船平平安安游四方救众生。

师之心为众生乐；师之心为众生烦。众生若是上彼岸，为师交命告颜；众生若是末上岸，师心如刀在贯穿。血流心内泪在脸，诉告知心体心田，妙言妙训千千万，为的劝化羔羊还。

师能等，师能等，但徒儿们是否真的能回去，师一点把握也没有。一次一次师相信你们会去做、去行，天上有人在等你们啊，你们快回来，赶快回来！

何谓真功德

徒儿啊！行功要不忘立德，这类心得要小心，如果行功是为了渡一个人有多少功，渡了六十四人就可以超拔一层祖先，这是真功德吗？梁武帝的故事有听过吗？话说“达摩西来一字无，全凭心意用功夫，若要纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖。”这是什么意思呢？就是这达摩衪领了上天的旨意，看看东方的人真的是蛮陌国家，一点佛法都不懂，虽然有佛法在流传，可是统统都不见性，统统都不明本，于是就发了慈悲心，从西方来到东方见梁武帝。梁武帝虽然研究佛法，而且还行了一点功；他盖僧庙，建立僧团，让僧人们念经，有地方住、有东西吃。有心行这个善事，多少有一点善根，那就渡化他。梁武帝看到他长这个样子，有点不起眼，黑黑的、脏脏的，哪来的高僧？可是有人说可别小看哦！于是梁武帝就供养他。供养个几年几载，达摩想这不是办法，我的使命未了，我是来弘扬佛法的，我怎么反而被人家拘禁起来？于是他就有意离开，要离开前，他还是抱着一线希望，能够让梁武帝明白，让他了悟最好。于是他就拜会梁武帝，梁武帝就问：“盖庙供养僧人有多少功德？”达摩：“实无功德”(梁武帝盖庙五里一庵十里一寺，并且供僧、施斋，但心有所有执着，着相布施，是有漏的福德，所以达摩说毫无功德。)那时如果梁武帝存慧根，佛法就不会仅限于这一点点了。

咱们今天得明白，有执着的心，有没有功德？(没有)而且什么叫做功德？今天我们把功德两个字分开来解释，“功”可以说行外功，“德”可以说培内德。如果一个人只知行外功而不知培内德，那便是有漏功德。比方说。我们现在办道，若是只知办道，只知渡人，这个人来求道了，可是你却不知往内心修持，日后你和他相处不圆融，理念不能够沟通，自身德性又不能包容人家，那么这个人，很可能就不再继续向道了，这到底是有功德还是无功德？咱们就暂且休论他有无功德，看看事情变成这样，是值得不值得啊？(不值得)

今天你能够看淡自己的欲念，我今天有钱，就少吃一点，少用一点，把多出来的钱拿来布施，拿来多帮助一个人，多救济一个人，那不是很好吗？今天纵然你很富有，但是不再造福报，以后你的子孙相对地就会贫穷了，这个是自然循环的道理。所以，能够多布施行善，咱们就多做一点。多省一点吃的，多省一点用的，把这些钱拿来帮助人家。不管你怎么做，咱们要多学会布施。咱们就身体上的布施来讲，咱们可以行“眼布施”，眼睛要怎么布施呢？眼睛布施不是眼睛比较大，或比较美的人才可以做的，眼布施是大家都可以做得到的。眼睛怎么布施啊？咱们平常可能一不高兴就给人家一个白眼，瞪人家，这不叫布施。所谓布施嘛！就是让人家看到我们，就能开怀的笑，这眼睛会说话，说什么话？眼睛要让人家感觉到很慈祥、很和蔼、很关怀，这就是眼布施。

要行口布施，口要怎么布施呢？说好话，还有什么？渡人，渡人要用方法呢！这叫法施。咱们这张嘴平常要多说好话，不要拿来讲别人的缺点，不要常常拿来骂人，是不是？多跟人家微笑，给人家多几句的鼓励。或许今天你跟人家讲一句好话，你给人家一句关心的问候，就帮助这个人渡过了难关、解决烦恼，那么你是不是大功臣啊？这就是在修道啰！多跟人微笑微笑，这就是布施啦！

修行是自然的事，是自动自发的，何须别人叫你去？何须别人催促你？你们为众生牺牲，不管是出钱、出力，都不用多说，也不用刻意让人知道，当然，不记得自己行功这回事，那最好。

徒儿啊，能不能把你们办道的一点成绩表现，说是你自己的能力？你有这样的能力吗？你不能归功于个人，因为在你办道、渡人、开荒当中，全是仗着天命金线，仗着诸天仙佛的慈光，才能成功的去渡化众生，去办这个济世救人的事情，不管看得到的、看不到的，都是诸天仙佛默默的在助化、在帮助。所以，不能有骄傲心，上天不会帮助一个骄傲的人，徒儿们！你们自己要听得仅。

还有，当有所成就时，要归功于同修道规，而不能归功于自己，听得懂吗？为师问你们，你们渡化众生是为了功德吗？绝对不是，你如果到了现在还想着我渡化一个人有多少功德，那你还是不明理的人，因为这本来就是你应该做的，对不对？

所谓的功德，什么叫功德？功德在哪里？如果说有那一点功德，在六祖坛经讲的：“见性是功，平等是德；念念无滞，常见本性；真实妙用，名为功德；内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体杂念是德；不离自性是功，应用无染是德。”所以说，若觅功德法身，你只要由此去做，(但依此作一是真功德。这几句话你们好好去翻一翻，好好的去做一做，好好的在你们心境上下功夫就是了。所以说，讲道不离心性，懂吗？你这个心不修还是枉费！

知道还要行道

大家都忘了曾经立的誓愿吗？为什么会生在这个动乱的时期？这是你们的因缘啊！为什么不早一点生？为什么不晚一点生？偏偏生在这样的时期？为什么偏偏生在这个世局呢？因为你们有你们的因缘呵！什么是立愿呢？立了清口吃素这样叫做了愿吗？(不是)立愿是一辈子的事，一直到最后一口气没了，你都有做到，那才算了愿，始终如一，不要到后来晚节不保。有没有人说：我等到要死的前一刻，才来补我的愿，可以吗？(不可以)这和种菜是一样的道理，要不断的耕耘、不断的灌溉。立了愿之后，每天都要尽责任，好像储蓄一样，一天存一块钱，等到哪一天存够了，你就存无数的财富了。我们如果光是鼓励别人存钱，而自己却不储蓄，到时候是自己的损失喔！

学道要不停的充实自己。现在是咱们付出的时候了，每个人都有力量可以付出，因为你们都是为师的徒儿，白阳的天使。什么是天使呢？就是上天的使者，就是从上天来的“驻尘大使”，要做的工作是亲善，是帮助他人。你们可有听过大使脾气大啊？(没有)有没有大使贿赂人的啊？(没有)咱们得要做得有模有样的，我们要砥励自己，让自已更精进、更前进。修道是自己修，你要等人家来帮助你，不如自己帮助自己，自己去做，将来的成就，才是你目的。自我省思之后，就要开始冲，别忘了每个人都有壮志在胸，暂且抛去儿女私情吧！开创锦绣的前程，同修之间相辅相成，祝大家一路顺风，不要害怕路途有险难。咱们寄生在天地里，只要公心就与道一同，不要说身非我有、人在红尘身不由己，只要你把握好机会，此时此刻向前街，一步一个脚印，永恒就在今生创造。每个人都奇自己的责任，不要忏悔了自己的不足，忏着忏着就忏成一条小虫，什么都不敢做了，“我不足以渡人、不足以成全人”，就什么都不去做了吗？知不足要能改，改了更要挺身前进。徒啊，修道要靠自己，虽然徒儿们都知道要自己来，可是有时你们还会乱了脚步，要经过点传师的安排，分工令作，要一步一步的安排。好好的引导人家，才会知道怎么做。每个人都想要做，得要让人家都有机会做。有心想了愿的，就得要自己来，依着顺序，不要争先恐后，能做多少就做多少，看自己的能力。经一事长一智，在做一件事的当中，你会体会到做一件事的奥妙。不是把事情做完就算了，在做的当中能够触类旁通，自己能做好这一件事情，不会做的人要去请教前贤，看看事情怎么做，大家互相提携。我们不是自己会了就好了，还要教人；不能只会跟人家讲道理，其它事情都不会做，不是只会煮菜﹒佛堂内大大小小的事都要会做。教人是提拔后进，你的工作慢慢就能分担给别人，道是要大家一起来办的。是不是要分担给组员做？组长还要组员配合，对不对？看看组员有什么不足的，组长要补，帮忙补足，是不是这样？在人生的旅途与修办的心路历程中，你们会看见什么是穷、什么是通、什么是胜、什么是败。这些穷通胜败，得靠自己当下去了悟，如果看不透这些人世上的变化，那么，为师可以说你们连修道是什么，办道是什么都还搞不清楚。这些变化不论好坏，咱们得要从事情当中去体悟，咱们本来的面目是自家知道的，现在是被环境、形相界迷惑了自己，而搞得颠倒错乱，懂得为师的意思吗？徒儿啊，要当仁不让，不要事事都晚人家一步。修道要名实相粹，今天你是什么名，就要有那个实质。比如你们做坛务，就要守自己的本份，做到坛务该做的事情，那么，你才可以算是一个坛务人员。是这个名称，就要做到这个坛务，修道人最重要的就是这个。你说你是修道人，是只有这个名称，还是真的有修道人的胸怀？这个得考量考量。徒儿们修道修得愁眉苦脸，心结没打开，是不是？修道身心不健康，让人家觉得是变态，可不可怜啊？修道修到最后，脑袋里不装道理，只装一些是是非非，可不可悲？身为前面的人，你脑袋装着某某人如何如何，那是最可悲的。每个人都有眼睛，每个人都会看，何必讲人的是非呢！现在人最大的毛病，就是多说少做；道理每个人都会说，只要不会得罪别人，你甚至也可以扭曲事实，这种事你也可以做吗？正义谁来伸张啊？伸张不是你口讲的，只有“行动是你最好的行为”。徒儿想不想得救呢？要得救之前，得要先自救，样样都要认理责修啊！德性不足当然你讲的话人家就不听，怪谁啊？(自己)从头至今讲来讲去原来是自个儿出了问题。徒儿们应该学学你们前人的担待精伸，而不要用要求的口吻来责备别人。每天坐着不办事有用吗？如果你们听进去仙佛所讲的话，那么行为便是最好的见证。讲行住坐卧就好了，平常起居生活正常吗？行得正吗？住得正吗？各人以此类推啊！如何耕耘你的心？如何抓住你的心？如何更改自己的心？你的心可以成佛亦可成魔，可做好也可做坏，可像菩萨的心，也可有蛇蝎的心喔！如果到现在还无法彻底领悟，将来不只是一盘散沙，可能连你们自己都系不住了，知道吗？这样可不可以？办得那么好有没有用？百善孝为先，道理你们都懂，如果此时此刻，还不能自己管自己，自我做好标杆模范，会如何呢？生命长短不论，只要要求在有生之年的作为就够了。“道善则得之，不善则失之，天命不于长”，这些你们都晓得。在每个人初生下来时就有了那个使命，也包括了你们今天身担的使命，要如何去做？空口说话是一点用处也没有的。懂，就要去做，懂而不去做就叫做“顽昧”，顽昧的顽灵就接近残灵哪！徒啊，有时候修造就是要给自己一点小小的要求。要求些什么你们得想想：“我有哪一点进步啊？”想想看你们的邻居、左邻右舍、你的亲戚朋友里面，有没有人说：“耶！这个人变乖了哦！”有没有人说：“这个妈妈越来越像修道人的样子啰！”有没有人说：“那个人修道越修越快乐了！”那就是你有一点改变了。那还有些什么改变呢？比如说，以往你妁嗜好专长是喜欢睡觉，随时就是爱睡觉，怕来听课睡觉，现在你能够提起勇气来佛堂听课，那就算有点进步了，是不是？以往我五堂课里面全都在睡觉，现在五堂课里面我只睡一堂，那算不算变啊？(算)如果说，你的嗜好是喜欢吃东西，那喜欢吃的也要有一点改变哦！要开始吃肉边菜，学吃肉边菜是不是也有点进步？本来就吃素的人，他吃得越来越清淡了，他是不是越来越进步了？平常爱玩、喜欢逛街、喜欢买东西的人，那么，他得做什改变呢？(克制自己少买一点一平常爱玩的人可不可以舍下一点时间，来佛堂开开法会、听听课呀？那就表示有所改变了，是不是？平常爱看电视的呢？牺牲看电视的时间来研究道理，那就算他有所改变了；平常爱讲话、喜欢这里讲讲、那里讲讲的呢？把他的嘴拿来讲道理，那是不是算改变了?通常都是点传师在要求你们，逼着你们要修道，都是点传师在要求你们什么可以做、什么不可以做，你们现在要怎么做？徒儿是不是都处于被动状态？现在是什么时候啦！是不是要换你们主动一点啦？要主动要求自己是不是？(是)点传师要求你，他又没功没德的，对他一点好处都没有，是不是？何必功德白白让人家给赚了呢？脑筋要会想啊！清楚吗？徒儿们能够成为办事人员，自己有没有把握住天时、有没有把握这个时机？现在天时不同了，徒儿们不能老是说我心好就好，有心还要用心。你们说自己在修道，为师问你们，修道有没有认其？你说我有心，但是有心跟用心是不同的，用心得要用力的付出。要用心在什么地方？用心在改脾气、改毛病，用心在做好一个妻子的本份，用心去教育小孩，用心去渡人，还是要用心在讲课，这些自己都得要有目标。今天你要种树，你要先挖土，挖土不出力，土怎么能够松、树怎么种下去，是不是？所以，不能说我有心就好了，为师还要你们用心。

苟日新又日新

徒啊!你们每天照镜子的时候，提醒自个儿，今天“心”好不好？今天我做到老师的支持了没有？看书了吗？我迥光返照了没有？我有用慈悲心在带众生吗？在渡化众生拼命地冲了之后，到夜深人静时，你会觉得很空虚，有没有？为什么？因为你的内心没有充实！当你往前冲着渡化众生的时候，只想到要渡道亲来佛堂，可是你的内心却粮食缺乏，明白吗？记住，渡别人的待候，别忘了顺便渡渡自个儿；救别人的时候，顺便救救你自个儿！形相不能够永远的成全你，不要老是仗着老师会成全你，你们若要老师去救你那可爱的后学们，自己就要先自救啊！徒儿们啊！你们往往就是喜欢对自己太好、原谅自己，有没有？一次不改没关系，两年后再改，是不是？有时候你们在引导众生的时候都是告欣自己：“没关系，我错、我凶、我无理，我慢慢改。”你已经麻痹在“慢慢改”里了。请问，你要多慢哪？你们常讲人生无常，无常是什么样子的？一点也无法久长啊！你们自己细细体会！你们就是常常给自己机会，所以永远没办法进步，“没关系啊！我错一次，我今天脾气来了，我又发脾气了，我的欲又来了，没关系啦，再改！”你们老是改了又犯，没关系再一次机会，修道、办道到时可没机会了！不是老师我不给你们机会，不要怪为师无情啊！今世不修、今世不办，你说下次、下辈子再来修，没有机会了！如果你没机会了，现在会感觉如何？(没感觉)就是因为太多人没感觉，于是就麻木不仁，终而轮迥生死苦海。就像现在的你们一样，为什么你们还坐在这里？就是因为已经麻木不仁，没有感觉了，所以才会不断地生死轮回。你们常因自己的一句话考倒了众生，可是你还是说：“我慢慢修，我慢慢改！”叫你世俗凡情看淡一点，你说：“老师，我事业很忙。”就是因为你的业力，自个儿牵绑住自个儿的心，让自己永远在生死苦海当中轮迥。徒儿，最末后了，今日不上岸，你等何时？如果今世没有遇上道，或者遇上了道，但是你不修，依然不断的逞你的欲望，在贪、瞋、痴上不能断根，那以后还要继续地狱轮迥，请问，你要在什么时候才可能再遇到大开普渡呢？

有没有人自己常讲：“我就是这样的人哪！”有没有？就因为你是这样，所以你还在人间啊！如果徒儿们要改，就得真切的改，不可以老是讲：“我的个性就是如此”，就是因为你有一个我，我的肉体、我的个性、我的毛病、我的执着，所以你就永远沉沦在生死苦海当中，不得超生、流浪生死。你会痛苦、会烦恼，凡间的一切你无法掌握，今日发生的事情你也不能够得知，这全是因为你迷昧了你的本性，盖住了你的良知啊！佛堂的真正目的是什么？佛堂真正的目的是接引众生，让我们修己渡人。佛堂的意思是修己渡人，让我们时时不离佛堂，就代表我们时时都要有修己渡人的心。

徒儿们想想，从你们求道到现在，刚开始开法会，老师就送你们六个字，哪六个字？(改毛病、去脾气)那徒儿们都改了吗？有没有时时记在心里头？现在回想改了些什么？有没有什么地方还特别执着的？有没有以前不懂的，到现在还是不懂？是不是以前讨厌的人到现在还在讨厌？以前很烦，到现在还是很烦？以前常常骂人，现在嘴巴还是锁不起来啊？有的话，是不是有些进步？改了些什么？以前没存设佛堂时不会献香，现在会不会呵？以前不会执礼，现在会不会啊？坛主要学得还很多呢！佛堂该怎么打理、怎么献供？初一、十五要做些什么？这些要清楚啊！回到佛堂的目的就是要复习。为什么他们(点传师、办事人员)要用心设各种班程？因为知道大家平常工作都很忙，又要修道、学道，都忙忘了，所以开个班把大家都找回来，强迫你们复习。时间走得太快，脚步走得太快，你们所要做的事情，大家也都忘记做了。所以，修道每天都要进步，不要连修持都忘了。还有很多道理你们以前都听过的，但是当真正遇到事情的时候，就有听没有懂，听到了却不会用。要知道，佛堂就是大家实现理想的地方，你的理想是要做一个好人、成功的人，因此，最起码你要做到孝顺爸爸妈妈，做一点有意义的事情，不然，你这个人活在世界上要做什么？既然佛堂是实现理想的地方，徒儿们就要往目标迈进。咱们修道要修“忘”，为什么要忘？要忘记什么？忘毁誉、忌利害、忘生死、忘是非。什么是忘毁誉？忘毁誉是指别人对你的侵害，是外在对内在的侵害哦！这个是忘毁誉。那什么是忘利害呢？如果你想得到有利于自己的东西，但是别人又和你竞争、计较，让你得不到这个利益时，你该怎么办？那就要去掉心中的那份执着才行。什么是忘生死？徒儿们为什么修道呢？是不是因为害怕死而修办道呢？是因为怕死了以后会到地狱去，而求道、办道会回到理天，所以你们才来修办，有没有这样？为了怕天灾人祸来了，会临到自己身上，才赶紧来修办道的，有没有？这些一观念都不正确，这些只是辅助你修办道的一个方式，一个过程而已，并不是根本哦！所以，徒儿们都已经是办事人员了，要你们多听课，这是最简单、最基本、最根本的方法。你们有的到现在为止对于修办道都还不大清楚哦！是不是课听得太少？这样就是对道、对自己了解不够多。末后了，不论在心性上或道理都要再精进喔！徒啊，你们说，修道是件容易的事吗？说容易却也不容易，说简单倒也很简单，因为修道只是一心为众生而已啊！讲的只是牺牲奉献这件事，但是，做起来却是不容易啊！你们都有一个家庭，日日为了家庭，你看你们的心神，全缠绕在这个家庭人事的纠纷上。还有，你们为了情感而乱心神，你们看看修道路，这一条路是多么光明，而你们有时候却偏偏对自己没信心，走到最后，修到最后，自己却躲起来了，这样对吗？修道是看人修，还是自己修的？修道是修给自己的，不是为人而修，你自己如果没办法看开，就会有无边的徘徊。你们若对事不明理、不明白，这个嫌隙又结，兄弟又阋墙，连你自己都这么不自在了，一颗心无法释怀，走到哪儿，都是看人不顺，你怎么能自在啊？你再想想看，修道本来就是越修越淡泊名利，你若是对名利得失依然执着，在进退当中就会感到困惑，明白吗？徒儿你们常常在佛前跟老师我叩头，你们经常讲了很多的心事，苦恼的时候你们只会对为师诉苦，可是你们自己却没有想想为何会如此？你这颗心为何要背负这么多、这么重？徒啊，为何不放下？当你放下的时候，你才会了解你这个“我”绝不是为这一些而求的。徒儿在修道的路途当中，有时要放眼看看天地，天地一沙鸥啊！小徒儿，听为师我说，咱们办天事，一颗心表白上天，上天会知道的，你的牺牲上天看得见的，你不用辩驳，你也不用急急躁躁的解说，老师我只希望你们能够修得心平气和，提升自我，知道吗？道从哪里看啊？老师无肉体了，从老师身上看得见吗？这佛像摆在这儿看得见吗？道就在你身上，你如果不把它代表出来，怎么看得见啊？老师我传这个道给你们，你们如果不懂得好好的修，那就糟蹋了老师我这个宝贵的道。自古圣贤要修这个道，都是受尽了千魔万考后，才能求得这个道，而为师这么轻易地把道传给你们，徒儿们若不好好的修，你们对得起天吗？你们对不起老中啊！人孰能无过？老师我当过人，也知道做人的苦，但是过错不要羞于改进，懂吗？连圣贤都有过错了，你们有过只要好好的改一番，就是为师的好徒儿了！在这末后，老师希望你们皆能认理，好好的修，不要永远落在人我的对待中：真是修道人没有过错，真是修道人也没有是非，懂吗？你得要去改过，有过则改，愈改你的过错自然就愈少。你从人到佛这中间要经过多少的锻炼，你们知道吗？你们不是顽石，是石中的玉啊！这个玉藏在里头，石头包在外面，好像这灵性藏在里头，肉体包在外面一样的。这个玉要怎样才能开采出来？(要磨)要怎么磨？你身旁的人就是在磨你，每磨掉一块，就感觉好像有点成长。因为每当你磨掉一块，就会发觉存许多以前没发觉的棱枝角角、毛病，现在发现了，这就代表你已经成长了。你如果发现自己满身的罪业、满身的过错，就会看到你在进步了；如果你没看到过错、没看到罪业，那表示你在原地踏步。人不要做亏心事，免得将来后悔，亏心事做多，天理难容的。今天大家办道都没有真心在办，为师我不怪你们，为师从严格自己做起，你们是不是也要从自己严格做起，然后才能要求别人啊？再多舍一点也无所谓，对不对？讲员是将来讲师的候选人，不可存有畏怯心。徒儿们现在怕什么？怕自己没做好，讲一堆却做不到，是不是呀？你怕的话怎么能进步啊？要先放掉自己，这样你讲出的道理才合乎天心啊！你如果没有放掉自己，一味的怕，怕自己误了众生、怕讲不好、怕担过，这样天下的众生还有道理可听吗？这个过是要谁担啊？(自己)讲员经过一段时间的磨炼、焠炼以后，是不是应该要往上爬啦？你不往上爬而只挂着讲员的名，你就没有做到“实”，你的九玄七祖也会替你难过，他等着你的升级喔！你升他就升，你降他就降，升降关键不是空口白话的！有没有牵挂和障碍？有牵挂有障碍才是人，这不代表不好，因为事情是没有绝对的，有牵挂而来，没关系，我们再一样来做佛。做错事就要懂得忏悔，虽然为师知道你们一定会再犯，但是，人就是人嘛！知错能改，善莫大焉！为师要求的不多，只要你们改心，把贪、嗔、痴的心改成感恩的心就可以了。为师希望你们能开开心心的，纵然难免会愁眉苦脸，但是没关系，都是过程嘛！只要你们记住老师对你们的这份心，你们还老师一片真就好啦！修道能想得开、看得开，就什么都开啦！你看你们的脸上都有皱纹，如果再不笑，皱纹就更多了。什么叫“美”？以笑脸来待人，多笑笑就没错啦！

“一个人要有志气、要有和气，可是，不可以有傲气。”这句话徒儿们要常常拿出来想一想。当你进步时，有没有骄傲？退步了有没有勇气再往前进？这点徒儿们常常要想一想。进步了有没有骄傲？还是有更低心下气去学？退步的时候，咱们有没有退缩了？什么都不去学。兄弟姊妹之间，难免有意见不合的时候，怎么办呢？是不是来到佛堂就你做你的、我走我的，谁也不理谁，这样好不好？这里是大家的佛堂，来到这儿的目的是什么？是互相学习、互相成全。今天新道亲来到这儿，看到你们每个都这样，你们说他们还敢来吗？当你们心中有个结的时候，就不要再钻牛角尖，因为这个结会越打越多、越大，对不对？当你打上一个结的时候，就要设法把这个结打开，要找出真相，“为什么我的心里会打这个结？我要怎样才能把这个结解开？”这就靠你们平常的功夫了！平时自己的道学有没有精进，还是浑浑渡日？有形的佛堂，咱们要打扫干净，要整理得井井有条，可是那无形的佛堂要如何去打扫呢？这么一个庄严的佛堂要如何去打扫呢？咱们想一想，一天痴心妄想有多少？恨别人又有多少？懒惰的心又有多少？有没肯想过？没有的话，咱们要如何去将这无形的佛堂打扫干净呢？徒儿们每天都要做反省的功夫，想一想自己一天里头，有没有做错些什么事情？事情做成功了有没有起骄傲的心？心有没有知足？有没有要求自己精进的一颗心？所谓“见贤恩齐，见不贤内自省”，是不是？如果你们看到别人不好，不要苛刻地去责备人家，也不要心怀不满，不要让自己气不顺、看不顺，那些对自己没有益处，对别人也不会有正面的帮助。你看见人家不好，赶快反省自己，不要像他一样，这样不是很好过吗？那见贤呢？(思齐)见到人家好的，就要赶快学起来，如果能做到这样，你们修道办道，还会有什么困惑呢？如果你少了感同身受的心，辨道就没办法精进；你少了体会的心，就不知道什么是感恩；你一但停下了脚步，一切都将会失去希望，你们知不知道？末后了，徒儿时时要懂得真正的自我要求。脚步要调整才会快，不要只是受别人要求，否则你会难屈服，容易退步，因为你有抵抗心理、因为你不服气、因为你有不平的心，所以就会影响到你的修炼，导致你的心起起伏伏。所以徒儿们，在这末后了，确确实实的要自我要求，要精进再精进，好吗？要真道行持，日夜莫懈怠，时时刻刻马不停蹄的快马加鞭呀！末后了，请问还有多少的时间可以修办？你再想想你自己，还有多少的罪没了、没消呀？再想想，还有多少年了罪的机会？你是不是应该快马加鞭、马不停蹄呀？你说还有多少时间让你去浪费呢？还有多少时间去胡思乱想呢？遇到人哪，开口就是说道理，还有是非可说吗？你有是非存在的话，表示你的心不再清闲了！你没存积极的心、向道之心，你没有想把自己的罪业了掉的心，所以你才有时间多说是非、参与是非之事。所以呀，开口就是渡人、成全人，这才是修道的人，对吗？这才是白阳修士该做的事呀！是该恒诚抱守、道心永存、刻苦耐劳呀！无怨无悔呀！知否?德就是要靠你们去把它表现出来，而不是让人家看了你，觉得你很新奇、很奇怪的；能够愈平凡就愈不简单啊！那是平凡之中的不平凡啊！道亲、道亲，是不是“道”最亲啊？既然如此，以后来到佛堂就不要再讲是非了，好不好？自已的生死大事都无法了脱了，还去管别人？已经没有时间了，对不对？那你们要用多余的时间来做什么？是不是常要多看书充实道学啊？回去都有看书吗？现在八点档连续剧真好看，一天不看真可惜，有没有？所以，身为办事人员的就要把握时间，日精进，才能真的办好事、了己之愿，而不愧于心啊！

办天事没有分高下、你我哪！点传师点道的时候就点道，平时也是办事人员，是不是？为什么说修道要奇三不离？不离什么？(不离佛堂，不离前贤，不离经典)为什么要不离经典啊？它是帮你们对这个“道”有信心哪！看任何经典，都是用来印证的，会让你更加法喜充满啊！会更加肯定这个啊！所以，不是说办事人员平常就不用精进啊！什么是精进啊？就是让你这个情绪能一直转化、一直改变，不断地看到自己心中的缺点，把这种缺陷慢慢改掉！还有，有些徒儿们在佛堂都跪得下来，但是在家里做错事，敢不敢跟父母跪下来磕头忏侮、认不是啊？希望徒儿们真的做得到，只要你去磕头、去忏悔，为师相信，没有解不开的事情！人只要能低下头，就没有解不开的事啊！怕的就是不能谦下。徒儿们有没有注意到莲花，它是长在什么地方呢？污泥啊！大家都知道，莲花是出污泥而不染，那徒儿要在尘不染尘，是不是？修道离不开群居啊！徒儿们有没有发现？现在白阳应运，道降火宅﹒都在家庭修，不能离开人群，如果离开了人群去修，为师可以讲，那叫“偷生”啊！怎么讲呢？因为那叫“自了汉”！那是藉着一个清静的地方来修，没有经过人事的磨炼！这样是成就不了什么的，徒儿们了解吗？莲花它是长在什么地方？污泥啊！是那潮湿淤泥的地方，它是长在那种最脏的地方呵！在高高的陆地上，它会不会长出这个莲花呢？所以，道在低处藏啊！

谨言慎行的功夫

人就是想太多，所以常造成对错你我，那是很难过的！世间上没有一定的对或错，修道是修自己，要保证自己做的是问心无愧，不可以做见不得人的事，这是一定的道理。做人怎么做，其实你们都知道，只是看自己的心要不要去贯彻、要不要去做。

为师希望你们能够知道，就是你对他错，也要得理饶人；就算你对，又怎么样呢？你一定要赢吗？为什么要急着向人家证明自己对、自己是？其实这是不需要的，但是也要肯定自己所做的是对的，是没有错的。人要有口德，要得理饶人，严以律己，宽以待人，徒儿能够严格的约束自己，也要能够宽容别人。

今天你们学道理，是要让你们明理，而不是得理；如果能够得理饶人，才是修道人的风范。退一步海阔天宽，让让人家又何妨呢？这也是培养慈悲心啊！

修道是自个儿的事，办道也是自己的心哪！你向谁邀功啊？你讲给谁听呀？你的苦不就是在造就你吗？你受什么苦啊？前贤的不对只不过是前贤的一个过程，你为什么不将心比心呀？为什么你要谈论呢？一个人如果脾气、嘴巴不好，心地再好都不算是一个好人。你们成全人也都是用这一张嘴，伤人的话也是用这一张嘴，你们往往伤过人后，才在老莲前叩头忏悔：“唉呀！老慈悲啊！老师慈悲啊！我错了！一次没关系，两次无所谓﹒三次还可以，可是在第四次的时候，纵然你自己不觉得丢脸，老师我都没有颜面看你们了，对不对了所以，自己注意，常常跟你们提醒“谨言慎行”，做了再多，讲错一句话，整片功德林都没有了，那不是等于白做了吗？所以，咱们讲话前要先想好，什么是我该讲的？讲出来的话就是要成全人，不是讲来考人，也不是讲来让人家起疑惑的，如果是的话，那干脆不要讲。有人说：“那我就不要讲话好了，谁错了我就不要管他。”这样讲也不对，这样你的心就不好；你看到你的同修做错事了，你难道跟他讲：“喂！你怎么这样做？你是没长大脑啊？你看你们这些如果没有我教你们的话，你们会怎么样、怎么样……？”还是你换一个角度讲：“啊！你这个不会啊？来来来，我教你，我跟你一起做，你看我怎么做哦！你如果不会、不懂的时候再来问我，我一定把我会的教你。”这样一句话听起来多舒服，是不是？所以徒儿们，在末后的时候，道场上最大的考就是“是非”，是非可以把一个道场颠覆，如果我们自己不会讲话，就少讲话、多做事，你去做了就有体悟，就能化你自己的性，知道吗？

同修不离道伴

徒啊！你们要是能跟你的后学们和和气气的相处在一起、上下同心同德的话，那便是你们的福气，那也是为师的福气，更是整个众生的福气；如果还争着分别你我，分别得那么清楚的话，你们想想，贪、瞋、痴地狱三条根，要怎么断啊？

人要能够容忍啊！“有容乃大”懂吗？要能够互相提携、互相规劝、互相接纳对方意见，而不是各执己见。各执己见，要如何办事呢？要拿出智慧来，没智慧，事情要怎么办呢？

徒儿们如果(我有认错的心，我向老忏悔，什么都是我错，你就是佛了，这样才是一个其正的修道者；若你不是修得“人我相”皆破除，那你又修的是什么？再说，大家都是同修，徒儿，你们都是兄弟姐妹，也要一起成佛。当你看到兄弟姐妹有错时，是谁的责任？是你自己修不好，你自己没做好，是不是？是你没做好，你没有包容心，你没办法感动兄弟姐妹，你没办法教导他们啊！

当你们修得好时，老师我感到安慰；你们若修不好，老师我还感到真惭愧呢！怎么活佛所教出来的弟子是这样的呢？看看，日落日出又是一天啊！你们的人生是怎么去面对的呢？

人和人一定是要相处在一起的，只有在相处的时候才知道自己的个性是怎么样。如果你自己一个人住，你就永远都会觉得自己是对的、是好的、是圆满的、完美无缺的。所以﹒当人和人真正相处在一起的时候，你才会发现你的缺点在哪里；当有人嫌你的时候，其实是在帮助你，帮助你找到自己的缺点。人啊！最可悲的是不知道自己的缺点在哪里，如果徒儿们能自觉，知道自己的缺点而能够改过，这个人就了不起。

人和人之间，最重要的就是和平相处。当我们改变自己，对人有一颗礼让的心，有一份爱人的心，你这一个个体，就可以和每一个人圆融相处，表示和平，不信你们问一问自己，你们周遭和平吗？你会不会有事情不顺心？你会不会从早上一睁开眼睛就不停的啰嗦、不停的骂？事情都是希望更好，但是就是会有怨言？你心里会不高兴、会骂人、会责备人，你的身边会有小战争，为什么？想一想，为什么自己的周遭不能真正的很和平？

修道嘛！就是要和平，委屈自己圆融十方，就是要炼一份德性、一份包容。我们说：“宰相肚里能撑船”，不做宰相，肚里也要能撑船。多一份包容，多一份关爱，多替人家想一想。要如何替人家想呢？平常我们替自己想习惯了，总是会想：“那个人讲了那么重的话伤到我！”，心在滴血，犹如刀割，你们总会觉得人家伤害到自己，只因为一句话；可是你们也要想一想，为什么人家会说这一句话？是不是你也曾经说过这一句话伤害到人家？还只是因为你特别在意这一件事？打一个比方说，坤道总是怕胖，其实胖不胖没关系，但是如果人家说：“啊哟！你胖啰！”就觉得很气愤，觉得这个人敢这样暗箭伤人，然后伤回去：“你也胖了不少喔！”于是战争就开始了。为什么不回过头来想一想，自己是不是也常伤到人家？当你们在防卫自己的时候，是不是也曾派兵攻打了人家？想一想喔！这是很少人去想到的问题。

所以为师现在要你们知道，世界上没有一件完美的事情。你看月亮，就是会有阴晴圆缺才会美丽，人也一样。世间上有那么多的人，用那么多的米去养那么多的人，可是每一个都长得不一样；世间也正因为每一个人的不一样，才显得有色彩。如果希望每一个人都应该如何如何，吃饭一定要吃什么饭，穿衣服一定要穿什么衣服，走路一定要从左脚开始走，语言一定要讲什么语言，如果每一个人都照着你的理想去生活的话，有一天你一定会问得不得了，太闷了；如果这些人都像自己的影子一样，那么世间还有什么美丽呢？打一个比方，人和人的个性都会有所不同，有的人比较会钻牛角尖，比较优柔寡断，遇到了事情会闷闷不乐，但有的人个性就比较活泼开朗，因为有他的乐观，才能够开导你。你才能够重新生活。因为要有不同的人，不同的个性，所以世界才会很美好。

退一步来想，你去看人家的缺点，其实那正是人家最可爱的地方。例如说，你看到了你太太每天早上蓬头垢面的，心里其实是很不喜欢，但因为她是我最亲的人，所以就试着每天早上念三遍她的名字：“我很爱她，虽然蓬头垢面的，但也满特别的，别人要弄这种造形还弄不出来呢！”要用这种角度去想，生活是不是会过得更美好？做人家先生的，常被嫌脏，身上都会有一种味道，但是你也要这样想。是哪一种香水，做得出这一种味道来？多特别啊！不要把人家的缺点作缺点看，要把人家的缺点当作特色，试着做看看吧！平常街坊的三姑六婆，特别爱说话，只要一开口就停不了，那也是人家的特色，他可以不喝水，不休息一直讲，你能吗？要由衷的佩服人家，世界才会更美好啊！改变自己，你们才会快乐起来，会很有原动力。就从当下，现在开始，自己要想一想到底有哪一些地方不圆满。为什么个性总是没办法和别人好好讲话？如果徒儿们可以察觉到自己不好的地方，那么就好好改变它，向你们的敌人示好，对他们微笑，不要要求别人先对你们微笑，就从自己开始做起，这样，你们就可换取自己终生的幸福了。自修与共修有什么不同呢？自己修，跟别人没什么接触，也不会引起随便乱发脾气的毛病；自己修，改毛病改得快。但是办道呢？因为接触的人多，所以磨擦就多，尤其是认识的人那就麻烦了，因为他们太了解你，太清楚你的习性，所以会有是非，是不是啊？那么，在这个办道当中修道，是不是就很难？？很难要不要修何？今天就是因为办道当中修道很难，徒儿们还愿意修，才能显得出这个道的珠胜，是不是？

修道不是说不要离开佛堂吗？因为在佛堂有同修，大家有一样的共识、一样的目标、划着同一艘法船，凝聚力量、大家团结，这种感受和理想是不同的。听课收获最大的其实是自己，跟讲师一点都没有关系。所以多听课可以帮助修道，有疑问也可以得到解决，这就是修道不离开佛堂的好处。

哭，只是人生的一部份，也只是感动的一小插曲而已；其正的成功﹒是要收拾眼泪，大家好好出去发挥，你们说是不是？其正的感动，是把以前做过的错事彻底改掉，不再犯。酒色财气是四堵墙，这你们都知道，而现在社会的五花八门是多又多、稀奇得又稀奇，你们得要小心哪！是不是只要你们德性足，只要你们正气够，一切就都可以突破？为师对每个徒弟都深具信心，为什么你们对自己却那么没信心呢？当你没办法渡人的时候，你们都会到佛堂叩叩头，而当你们嘴巴讲是非时，为什么不用那个心来诵诵经呢？

叫你们来佛堂护持就是叫你们来听听众生的心，要你们来体恤体恤他们，而不是要你们在这边让仙佛来要求你们。

众生的呼吸声你们听到了吗？办道人的辛酸你们尝到了吗？停顿的心，你们身为点传师体会到了吗？你们真的了解他们为什么停顿了吗？你们跟他们可以就是息息相关。老师我常讲，没有民哪有官哪！没有道亲哪来的点传师，哪来的讲师，哪来的坛主？所以，你们好自为之。你们的问题有办法一一来问为师吗？前贤是个宝，多请前贤去你家成全家人，而你也要慢慢改变自己，那么你一切不顺的情况也会跟着改变。不要只想到自己，大家有缘才能成为同修阿！也不要忘了家人，多少也要为家人尽点心；你们知道什么叫“共修”吗？家人如果不明理，你们互相修理来修理去，这也叫共修。你不要认为家人不修道没什么，其实他们就是造就你的人。

今天你们修道修得不轻松，是因为你们责任重，老师我活得潇洒自在，那是因为我懂得去转换。一个念头，它可以让你生，也可以让你死，所以念头很重要啊！车子的转换器是离合器，那心的转换器是什么？(念头)是啊！你自己可以转换的，不必藉由别人，这才叫“妙智慧”。人人都有离合器，该离该合自己要知道。

所谓不忘初发心，这是对自己而言，在维摩经所讲的“不请之友”！众生有不请之友，谓之菩萨！就是要时时帮助你所认识的人；至于同修之间，那更不用说了。八大人觉经所讲的“不念旧恶”，同修之间时时要体谅、要原谅，每个人都是一样的，在大乘起信论所讲的要“不变随缘”，也就是对一切境、一切的人都一样，不要再攀缘了。末后了，要懂得调伏心性，否则很危险！发出每个人自有的本心、本愿；现在不仅是“自性自渡”，更要升华到“共波共了”了！

为师告诉你们，你们要有关怀的心，时时去关怀众生，不要在你的同修有了困难时，你们都不去找他，那样就没有了同胞爱了！

戒律只为摄心

修行人千万不能把戒律当束缚，若当束缚，就不能率性而为。

徒啊，如果带着人去投在假祖师的门下，这比开斋的罪还要重！为师讲句实在的话，一个开斋的人，如果他能够回来再办道的话，到他百年成道的时候，诸天仙佛还愿意保他的身；要是还往假祖师那边跑，绝对是天榜除名！所以，为师要你们从这一刻开始，就要很谨慎、很小心自己的言行、心念，这不是为师无情，有些事为师对你有情也没合用，这不是为师的意思啊！为师只能跟你们讲严重一点，你不要以为没有人知道，若你们违背天意，等到那么一天你真的动弹不得的时候，看你怎么办？你的毛病脾气都还可以原谅，因为都还是人嘛！可是，如果你触犯了天律，不顾先前苦心付出的这些精神、财力的话，那谁也没有办法了。

自己一定要坚守住自己的愿力，上天讲过的话紧紧牢记在心里，好好的照愿实行准没错。不要管太多事情，你们这些人就是大过于自以为聪明了，该管的不管、不该管的管太多了，所以事情就多了。从今以后，你们要特别的注意，整个道场将会一而再再而三的存这些一考验的事情出现，而你们每一个人都有机会去碰到。希望在你们碰到的时候，都能够知道该怎么做，心里要明明白白的清楚自己该怎么做。你们常常讲的“戒、定、慧”三学，到底有哪一个人真正把它实际落实在你们的生活当中？你们想想看，每天怎么会有那么多的烦恼，那么多的痛苦，那么多的忧愁，为什么呢？你们想过吗？这也是因为你们的身口意不能清静，不能一致的原因啊！因为你们自己明明讲的是要这么做，但是偏偏就是做不来啊！是不是啊？你们还清静得了吗？所以说，你们的身口意一定要一致，这样，身心才能够自在、清清静静的。徒儿们如果真的能够做到这样的话，那么，不管是遇到逆境、顺境，你的心都能够不动，不受外面顺逆的影响，这时才算达到所谓“有色无心”的境界啊！

你能修得清清静静的，就算人家讲你什么，你也不会起任何是非的心；而他讲的你如果有犯到就改，没有就用包容的肚量去面对。为师再给你们强调一次，要“大肚量”！这样你才能够清静，没有烦恼。你要是不常清常静的话，要怎么去面对问题？怎么去解决问题？怎么去克服你的困难呢？你一个头脑乱七八槽的，一刻都静不下来，怎么能把事情看得清楚？

每个人都有他自己的宿债、冤债，这些冤债就像一个虎视眈眈要害你的仇人一样，他日夜守候在身旁，如果你的心有一点点的放松了，有一点点的不注意，他就投你的窍了。等到这个冤债一投身的时候，你自身的元神就做不了主，就愈来就愈糊涂了。一糊涂的话，这个欺心败德的事情怎么会做不出来呢？因此，自己的心念时时刻刻要谨慎、要明白，千万不要有一时一刻的放肆，自己的心跑到哪里去都不晓得了。心是易放难收，易收难控，它是难收、难掌控的啊！它会让你做令你害羞的事，看你还修什么道？如此，这个修道不就沦为空谈了吗？如果你们的脾气、毛病不改，依然我行我素的话，你的办道就会很困难，到时候没有人愿意理你，看你还办什么道？所谓的“人非圣贤，孰能无过”，这句话是只对别人讲的，不是对自己讲的啊！你可以对你的后学讲这句话，但是，对你可以这样轻易地原谅自己吗？如果可以，你就会一而再，再而三的来原谅你自己了。所以说，有时候讲给别人听的道理，你们自己也该听听，可是唯独这一句话只能对别人讲，不能拿来用在自己身上，听得懂吗？不要每次都原谅自己、宽待自己，那会害到你自己的！

为师问你们：什么叫做“放下屠刀，立地成佛”？所谓的“放下屠刀：立地成佛”就是放下你的脾气、毛病，就这么简单啊！你能够放下你的脾气、毛病，成佛一定有你的一份。这“屠刀”是无形的刀，你们如果脾气、毛病再不改，还期望哪天可以成仙作佛，那是痴心妄想啦！

别老是觉得来到佛堂大严肃，佛规复饰一大堆，因为你们不明白修道是要落实在日常生活之中，它是活泼应用的，应该不是你们所说的严肃。如果有新道亲觉得严肃，你们应该怎么做呢？佛堂是大家听佛法、学习向善的地方，那当然要有佛规了；所以，该严谨、该注意的地方也要去注意，但是该活泼的时候也要懂得活泼，是不是？佛规礼节的精神是什么？(收束身心、把心猿意马收回来)学佛规礼节就像你们要上新民、至善、培德、立德的班程一样，一步一步往上爬。知识是无穷无尽的，学习知识的心也不可以退化，一定要跟得上时代潮流。为什么叫佛规？如果想要做佛，开始时一定要有个规统。这个成佛的规范，就是要温：艮、恭、俭、让，时时刻刻都要谦虚自己的心、要尊敬人，而不是说当我念到佛号时，我才尊敬佛，或因为他已经成佛了，我才尊敬他，不是佛我就不尊敬；讲明白一点就是要做到诚、信、忠、孝、仁、爱、信、义、和、平，如果连这些八德、顶天立地的君子之道都还做不出来，那么，就算你有再多的机智去钻研佛经、圣经，没有做到这些，其他都是空谈。

因为你看到每个人都是有修的，所以就很自然地尊敬每个人，你总不能说，在外面那个卖槟榔的阿伯，没有公德心，卖给人家吃，还制造污染，所以我不要尊敬他，这样对吗？你们修道是看谁修？不是看别人，是修自己。所以，对人不要有分别对待心，这个就是佛规礼节的重要，而其精神也就在于自己的存心。佛规就是要时时刻刻存着尊敬仙佛、尊敬老、尊敬一切的心。你们在行佛规礼节的时候庄严不庄严？谨慎不谨慎？有没有感受到仙佛的存在？有没有天人合一的感觉？如果有的话，就是你的智慧已经在启发了，如此，必能解决一切的烦恼问题，让大事化小，小事化无，达到修道改变命运的效果，明白吗？

修道要学习持戒。徒儿们要怎么收束身心？以前没有修道的时候还可以放浪形骸，现在不能了。开始时很不能习惯，很苦哦！对吗？现在开始，因为徒儿们要步步高升，所以要约束自己；而且呢，人活在社会上一定要有些竞争的压力，对不对？咱们小时候常跟人家比，比名比利比功课，可是为师告诉你们，你们要自己跟自己比。比如说，你知道你的脾气不好，就一定要赢过自己，一定要改过。再讲个故事给你们听：有个人什么都会，跟人家学什么都能赢过人，于是他就开始不可一世了，什么都是他最强、最行，几乎强到人家看到他都怕了，真的是学什么会什么。有一天佛陀出现了，他心想：“耶！这个人怎么穿这个样子、拿一个钵，从来没有见过的装扮？”他就过去问他：“你是做什么的？我要跟你学艺。”佛陀就说：“我的才能就是去除贪嗔痴、修持自己、守戒律，你要不要学啊？”你们说，他能不能战胜自己？他如果能战胜，他就成就了，是不是？我们常常说危机其实就是个转机，但危机要靠谁转？(自己)

修道人要守住五戒，其中淫欲是最难断的，但是最终你通通要断。在这之前，你要先断前面的！杀、盗、妄、酒，淫最后，因为淫是！生死轮回根本。人嘛，难免就会如此，但是，你也不能说：“老师，我是人，难免会这样子，我多犯了一点没关系。”不可以！知道吗？只有约束自己，才能让自己步向解脱之道，不只是自己解脱，还要天下众生都能得到解脱，这才是我们的责任嘛！

如果你连这个礼仪规矩都守不好了，那你们还能做什么？所谓的要守这“矩”，规矩的“矩”，就是不做非份的事情、不做非份的行为，讲细一点的就是坐要有坐样、站要有站相，走路也要有走路的样子，你讲话应该讲什么都要存一定的规矩，对不对？是不是在佛堂才做这样？回家反正点传师也没看到，道亲也不知道，要怎么坐就怎么坐，这样可不可以？你们想一想，由外表就可以知这个人的心啊！要是你的心是战战竞兢的、毕恭毕敬的，你会坐成这样子吗？

在没有求道以前，你们是不是都随着无明在过生活？也就是说，你们想做什么就做什么；也不管它合不合理，是不是？然后就在你们每一个人的心田上，留下了无明的种子。所以，你们不是这一世才这样子，从累世以来，就是这样在过生活的，你们一年里头是这么在过，二年也是这样在过。

所谓的五蕴！色、受、想、行、识，行服识就随着你所做的留在你的识田当中。如果说一世就这样糊糊涂涂过去了，那为师问问你们，你们到最后又带走什么？是不是你们常讲的“万般带不去，唯有业随身”？你一切外在的财产、田地也好，你的房子、汽车，一样都带不走。什么叫“万般”？就是这些有形有相的东西，这就叫万般，这些都带不走。能带走的是什么？就是你造下来的业啊！这是你能带得去的，也是必须要带去的，就是这个业识随着你的心走了。再加减乘除算一算，看你在世的功过如何，看看你要往生气天还是往生人间？或者该到地狱受刑？还是要生为畜生道？这些都是常常讲的“天网恢恢，疏而不漏”。一个小孩子从呱呱落地开始，就有很多的业识投到里面来了。你看，哪一个父母不希望自己的小孩一生下来就六根完整啊？但是这有办法把握吗？这是因为无形中有很多的业识投在里面的缘故。今生你是长得好看、长得不好看，你是长得健康与不健康，科学再怎么发达也没办法改变啊！因为你前世的业识就在你身上。

为什么为师要讲吃素这个问题，你这个口福如果还是舍不掉，没办法忘掉那一口鱼、一口肉的滋味，那么，你们想谈成仙作佛未免太遥远了，对不对？从古至今也只有一个关圣帝君啊！你们扪心自问：你们有关圣帝君那一股浩然正气、那一种大功大德吗？你今天如果能舍下口福，立下清口愿，那是善萨愿啊！那样来修行才快，因为你不会有后面的牵缠了。想想，你累世欠的都还不完了，要是后面还牵缠着，那么你们要等到哪一天才能脱离六道轮迥呢？

一人紧系多少苍生性命

考验不外乎就是顺考、逆考，对不对？你们喜欢顺考还是逆考啊？(逆考)真心话吗？逆境的时候，虽然很不好受，身心倍受熬煎，但是有人想过吗？其实逆境跟顺境，真正要比起来啊，顺境比逆境更艰辛，你们懂得这个意思吗？因为只有在你们遇到逆境的时候，才更能够看清整个的人生，领悟到这人生究竟是怎么一回事情，对不对？逆境的时候，更能够让你们坚定修行的心；逆境的时候，纵然你们会想得很多，但总会有过去的时候。可是，在顺境的时候，因为一切都很顺心，就会失去了戒惧之心，慢慢的，这修道的心志就没有了。徒儿啊！你们都太顺心了！太福气了！在你样样都顺心、得意的时候﹒你这修道的心慢慢地就会被它磨损光了！所以说，人处在顺境的时候，就得赶快觉醒啊！

在遇到逆境的时候，如果徒儿们还要迷信，以为老师、仙佛菩萨一定会来拨转这个劫、拨转这个业的话，那就是你们还不明理！如果你现在正处在逆境当中，就更要感谢上天的慈悲，你能够怨天尤人吗？你们现在都是坛主、讲师、办事人员了，碰到困难的时候，难道还非得求仙佛帮助不可吗？如果是这样的话，你们实在是有愧于担了这个天职，你们有这样的心态，怎么能够去成全人呢？怎么去领导后进的道亲呢？如果你自己都埋怨上天了，在你们跟道亲接触的时候，你们的一言一行绝对会影响到他们，一句话可以成全人，也可以让他离开自己的岗位。所以，你们要是能够明理的话，不就能成全无数的众生了吗？但是，相反的，如果你的心念不正的话，同样也可以影响到许多的众生。想一想，这样不就愧对天恩了吗？

为师看了看，你们这些学道、修道的人哪，志气没什么大，脾气却都很大；这个德行不怎么高，但是心却是很高。这些是不是都是脾气毛病？你们身体有病的时候，是不是很快就要找医生？你们有没有想到这个心！内心，万一造成了脾气毛病，到底要不要去改一改？为师看你们都太注重这个肉身了，而对你们的生死大事反而不当一回事。你们的佛性迷失了，留个色身又能怎么样？当然啦！身体也是要紧的，但是你不能够只顾色身的安逸啊！你们都是替天办事的办事人员，如果连这肤浅的道理都不知道的话，就不太合格了！

徒啊！你们常常讲的，要弘扬这个“仁道”，要怎样去行这个“仁”？这个仁，可以包括人道跟天道，也就是孟子所讲的恻隐之心、不忍人之心，能够自觉、能够觉醒的心。你如果能够真正从内心觉醒过来，才有可能使你的道德趋于完美，想要移风易俗，才有可能啊！这也是因为你的自觉、觉醒，而感通这个四端之心的。

哪四端知道吗？(仁)再下面呢？(义、礼、智、信)。因为你的内心有了自觉，才能对人有义气啊！也才能守住这个礼节，为人处事如果都能够合乎这个礼，智慧才能够朗现，要不然，哪会清楚自己还有不知道的地方，也无法知道自己讲过的话是否正确？所以，唯有内心能够真正的自觉，才能够感通四端之心哪！这时的你，才是真正移风易俗的人。

你们想想，渡化众生重不重要？为什么一定要叫你们去渡人？为什么要设法让你的亲戚朋友来佛堂求道？因为他不容易觉悟、不懂得要求自己，光是要靠别人来提醒、约束的话，那是长久之计吗？一但没有人督促他的待候，他是不是马上又变了？因此，唯有自己内心真正觉醒的人，才不会做错事情。

为师问你们，你们自家的众生渡了多少？你们自家有哪些众生？你们都会帮办道务，但是你们有想过要进一步的来参研道义，进一步提升你们的心性吗？如果说你已是坛主、讲师，是办事人员了，但是在心境上却没有一点点的提升，久而久之，你就不能感化人，道务也没办法推展了，听得懂吗？因为众生不是光听你用一张嘴讲的，若要大家能够明理、能够发心，就必须在一言一行当中去感化他们。因此，你本身若能修得好，就算没办多少事情，也是在帮办道务了！

你们既要学道就得记住，先把佛规礼节学好，尤其是身担天职的人，更应该要特别记住。但是，为师看你们却不用心，那么你们拿什么来代天宣化、渡化众生？为师希望每一个徒儿都是君子。君子跟小人怎么分？身为君子的人，如果言语超过了他的行为，就会觉得很可耻，就像你们平常讲得多，但是行为总是跟不上，这就是一个君子感到可耻的地方，你们想过吗？要记住，你把这个佛规礼节最基本的学会了，就可以教人，进一步再去研究各种的道义，才能够真正的代天宣化，才能够感动人。

学道的人，除了自己的言行要一致以外，这个“德”绝对不能够缺少，如果不修德的话，就像鱼之无水，灯之无油﹒这样要如何的进德？最粗浅的地方就是不责人的小过，这是最粗浅的道理，你们都已经知道的、听过的，今天再听一听：

一、不责人之小过！

二、不发人之隐私！

三、不念人之旧恶！

四、从谦虚之中去体验乐趣！

五、从忍辱当中去培养美德！

六、从自制当中去克服物欲！

七、从宁静当中去安顿身心！

“苟无至德，至道不凝焉！”总归一句话，你如果没存尽职的话，想要修道，就有如常讲的这句话！“大道修来有易难：亦是由我亦由天；若无真功与实善，尚有群魔作障缘。”所以，要积阴德啊！否则，尚有群处作障缘！所以说，这个“德”在你们修行当中是最重要的，你如果真心的照着这七点学着去做，慢慢地培善你的德行，那么，你修行的障碍自然就会减少了。

你们要静下心来好好的想一想，今天要求道、修道，真的有用心了吗？这个你自己可得要清楚，否则，不明理的话，所做出来的一定不合道。举例来说，像你们常常讲的，要怎么样的尊敬前贤、提拔后进？在上住的人，如果一昧的私心、私念的话，也就是说人心用事，如此想要后面的人来尊敬你，那就容易迷失，也很容易颠倒错乱；一但有了优越感，就会自以为了不起，你们就会失去了慈悲心、失去了平等心；到时候你不会认理只认人，哪一个比较听你的话，哪一个比较贴心，你就用他，这个时候你的心就会偏掉了。相对的，如果你是一个不明理的人，你又要如何来尊敬前面的人？如果说，你也是用私心人意来尊敬前面的人，就容易落于奉承、讨好、造作，这样就会失去感恩的心，也容易失去尊敬之心。前后大大小小的人如果都是这样的话，这整个道场就都是在办人情道，你们可想而知，在这末后时刻你将如何来面对这一切呢？

徒啊！如果不是以一个清静的心来办事，纵然你做了很多事情，表面上看起来功德好像做得很大，但是到最后还是回归于有限的福报，照样在三界中轮回；反过来讲，如果你是用一个清静的心来为上天办事，就算你只负责打毛巾、端茶水、打扫佛堂，你只是做个无畏施、煮个饭，但是，只要你用的是清静之心，就能够契入这个大道，真正达到超生了死！

时机已到末后了，徒儿们非得明理不可，不懂的要多问，没有把握的要多看，这样你们才能够明理、才能够合乎道。唯有在你们平常修办时很严谨，佛规方面也要严守，并且上下团结一心，认准这个天命金线，才有可能来应对最后的这一场魔考，也才能够屹立不动摇！为师希望你们自己好好想一想，有哪一些你还没有做到的，自己好好学着去做。你们要达前、要提后，就一定要明理，做出来的才不偏离道。还有，十五条佛规以及道之宗旨，不是上过课听过就算了，也不是挂在墙壁或裱框起来就算了，而是要你们实际地在日常修办之中把它实践出来！

徒啊，你们的毛病、脾气到底去除了多少？如果不幸被为师猜中的话，也许以前没有的，现在还多了好几条咧！那么这不就是在浪费你们的生命吗？你们想一想，如果真的是这样的话，那你们真的是不明理！如果你的脾气、毛病不好，那你们不是扰乱道场吗？

徒儿们有不对的，若不知道检讨，不知道反省，还一味地固执己见，一路等着错下去，那你还办什么道？为什么不会想一想，你们一个身为前贤的人影响周遭有多大啊！

新道亲存新道亲的迷糊，你们有你们的迷糊。身为前贤的，有时人家讲你们，会不会不高兴？如果会不高兴的话，那你当什么前贤呀！你们的肚量又在哪里呢？你如果做得很好，人家会讲你吗?就算你没犯错，人家讲你一下你又何必那么在乎呢？更何况你是一个学道、修道的人，还跟人家一般见识吗？徒啊！难道你们只用讲的吗？

如果今天你的后学不尊重你，那必定是你自己的德行要检讨检讨了！不要光看别人而不检讨自己，否则，这个问题会永远存在；你要求别人的，别人都改了，就你自己不改，就你的脾气、毛病还在，教人家怎么跟你相处得好，是吗？有太多徒儿的脾气、毛病不晓得改造，光会要求后学怎么做，自己都不晓得该怎么做了，你说，这样怎么会融洽呢？怎么可能上下同心呢？你若当改而不改，对修道办道而改，都是一个障碍。

到了这个时候，你们各种奇奇怪怪的脾气如果还不改的话，纵然看起来似乎是很轻微的问题，但是你们整天整年忙里忙外的，国内国外拼命的跑，到时候仍落得二个字！“罪人”啊！

你们也都看得到、听得到身为前贤的人已经归空的，有吗？你们看，整个大道场有多少个前贤归空后成大仙的，有没有？关天牢的有没有啊？遭劫的有没有啊？下地狱的有没有啊？都有！这是实在的情形，这些你们也清楚，为师可没跟你们保证说前贤就绝对成道的！只要能真功实善、脚踏实地、认理实修、报恩了愿，那么，回天就绝对没问题。并不是说你今天是什么样的一个名位、职责，就一定会成道，为师可没有这样的保证啊！因此，一个新道亲想要修、想要办，你们该怎样去引导呢？是不是重在身教？你跟你的后学讲了什么话，你就要率先去做。

你们各人有各人的脾气、毛病，没有人会比你们更清楚自己，所以，徒啊！要赶快改一改，再不改，快来不及了！到了这个末后，不管是外面的道场怎么样的变化，或是你们自己的脾气、毛病，都绝对要双管齐下，该做的做，不该做的就不要做。为师希望你们都做个明白的人，一个明白的人是不会动到这个“尘心”的啊！因为它会干扰你的修行，希望今后你们能够从本身开始做起。

徒啊！你们千万不要被气禀所拘了，点传师讲你的不对，你们可知道，他也像仙佛在点你呀！就好比你脸上有疤痕，自己看不到，就要藉着别人的镜子来照见，而别人正是你的镜子啊！所以，当别人讲你的时候，你就观想，他是仙佛派来指点你的啊！而你为什么会着火呢？因为他不是仙佛的形相，对不对？所以“念头没转，如何超生了死？念头不转，如何能够躲劫避难？”你的念头不转，如何能引导道亲呢？

怎么转念呢？有一个方法是：天天看圣书，用道理来回光返照，明白吗？一日不读书，面目可憎啊！请问，你每天在开荒阐道，有没有天天把书读入心中？所以，你们看书的时候，要先让自己明白：“我有没有犯了这一条？”当你真正打自内心接受，打自你内心讲出来的时候，别人会不会接受？那时，你就会很感性了。什么叫“感性”呢？讲道讲得入心了！什么叫“讲入心”？先入自个儿的心，然后呢？自然可以感动道亲，带众生要带心啊！

修这是要认理而修，将来末后大考，你若不认理而修，你认形象可以吗？糊涂！你若不认理而修，却走入旁门左道，你就会轻而亡身，知道吗？你们身为各个领导者，或是坛主、或是讲师，自己都不明理，会误了人家。当了坛主，你的船要开往哪里去？载着这么多众生，你要想想看，人家的祖先会放过你吗？

徒儿们若起了不耐烦之心或怨恨之心，那你这张考试卷就填错了，就不及格了。你们的罪过要怎么求老中赦罪？忏悔两个字从哪里来啊？修道人在此时此刻，如炉中炼丹一般，千琢百炼，能炼出来的，才能成一颗救己救人的丹，知道吗？天事交给你们办，要怎么办才能办圆满、办得好，都在于你们哪！仙佛所讲的有理则听，无理的你要听吗？仙佛有时候来考你们，你若不用智慧，不认理而修，将来为师可真为你们担心呵！

你哪里的脾气、毛病比较重，就要从哪里下手，不要管别人的好坏，只要认你自己的错处，不言别人的是非，只责自己的不是，这样懂吗？为师常讲，你修道要有个好样子，方能感化人，对不对？这个你们要明白哦！因为自己的脾气、毛病不改，自己的榜样做坏了，影响了后面的道亲，把这个道亲看轻了，对这个道亲不进行了，那就担罪过了。所以说，最要紧的就是脾气、毛病要改一改，做个好样子，做个模范给人家学习，不然你不能感化人，怎么能引导众生？

你们当知道自己的角色，以及自己该如何扮演好这个角色。你们身穿这身道服代表谁？(老师)也是代表了天。想想修道到了这阶段，身为领导者，若还执着于你和我，那是不是很苦呀？是不是脸上很没光呀？就道场内就好了，以前是好姐妹，修久了一领天命也就分歧了，有没有呀？道场还用分的？想想这是第一大等罪啊！分道亲，让道亲无所适从。道亲加上他的九玄七祖，十位道亲就让你消受不了了，你说这罪大不大呀？

现在不是懦弱的时候，是须振奋的时候了。你们要了解，只有内部团结，才能抵档外来的敌势，那种智慧你们可有？有缺欠就要补足，自己缺什么货自己最晓得了，你杂货店不开了吗？不开天下苍生会饥荒了呀。

道场当中本来就会有喜怒哀乐，过于喜也不行，过于怒也不可，哀过头也没有用，乐尽了悲就会生。修行这条路，就是告诉你们如何调喜、怒、哀、乐，如何把你该有的职责给做好。

现在灾劫那么多，不好好地想如何济救苍生，还满心地计较你是我非、你高我低、你强我弱，难道这不是病吗？你们要小心，当人家都不敢讲你们的时候，你们要怎么办哪？难道你们忘了你们是在众生里成就的吗？当超过三人以上在讲你的不是时，你就得反省自己了喔！三人代表众，众就是老天的声音，有一百个人看着你时，就要谨慎了，一百人代表百万人天；位愈高的人愈要战战兢兢。所以，一个人讲你，可能你就要惊心了，是不是呀？何况三个人，那是严重的事情，代表老天给你下命令，给你来个点醒。

人最怕就是善缘不继又种恶缘。有症结就要解，表示你们愿意接受这个药方，如果有症结不解决的话，老师我要做和事佬都没办法了，那么徒儿还要替老师我办道吗？你还会有公心吗？尤其身为一个点传师，如果还计较谁是谁非，谁可以住那里、谁不能住那里；这个是我的，那个是我的，这是你们该做的吗？当然这是少部分，没有做的人绝不可以犯，有做的人如果还不改，是第一大罪。

当一个人来跟你诉苦的时候，你只一味的包容他、接受他，这就等于是在破坏他们，对不对？做和事佬不容易，但是也要去做，因为你们是众生的模范，没有人敢要求你们哦！你们都是高高在上，你不自己认错，就没有人会说你的错了。你们只缺恒心、爱心、仁慈的心，爱心不是一味附和，爱是慈，并带着威；和，并带着气，才能够促成的，要办天事真的很不容易啊！

你们不是过于严厉，就是过于慈悲，不，你们是“慈柔”，你们把苦都给众生了，哪有“悲”，是不是？所有的错，都是卡在“人和”的关键上。你们要怎么去策划？你画的这一点，正吗？你昼这一笔，直吗？你们说要担当，这就是担当，这就是担当的考题了！一人难顺百人意，百人难得一人心啊！

人要求事中磨，更要在人中磨，因为各个都有角，要在人中磨，才能成佛。你推开人事，撇开人群，那就永远也没办法成就了。徒儿们，多付出一点爱心吧！多给自己一点省思的工夫吧！没有谁的、你的、我的，全部都是老天的，好好合作，你自己才有希望；想要有希望，你自己就要下定决心啊！怎样合作？有动有静，你们充实的时间大少了，年纪还不到就有点相涂了，有的人是装迷糊哦！装迷糊的人通常是有点聪明的人，一切好的法相，我们都要坚拒；一切坏的行为，我们都不能沾边，这叫“自我要求”，懂不懂？

身为最老前贤的你，做了多少事情？你服了别人了吗？你们是倚老卖老啊！如果不懂得尊上，更甭谈启下了；你自己标杆、模范都做不好了，还能够带后学吗？你们在前面的人要特别小心，这样的办道就不尊贵了，这是滥竽充数。该淘汰的自然会淘汰，这道给你们办，愈办愈不尊贵了，已经忘了天，以为天就是自己。因此，要好好地守住自己的念头，升降关头快来了，只是你们看不见，历历在目啊！

处在上位的人做得好是本份，做不好是罪过。在这个位置上，你们能接受同修之间的谏言吗？处上位心更要低，你心没有低，老天怎么助你？

今天为师要你们路出第一步，走出全新的自己，呈现新的面貌、新的行为，给人焕然一新的感觉，那么来此才没存白费。你们做坛主的人对自己的要求够吗？有谁一起床就摺被子的？这都是生活细节，都是道啊！人一定要立下规矩，你有规矩，才有规范可循，否则你怎么教后面的人？你们来到佛堂，你们的表现和行动确实有规矩，但你们的心猿意马却乱跑，这样子就算修再多都没用，到你归空时也不能代表你成道，没修照样是亡灵啊！为师希望你们以正确的观念来引导后面的人，不要太固执己见，修道久了，难免会有执着啊！

你们站在前面操持的人，不要误解仙佛的意思，只要有不懂的地方就要斗胆的请问仙佛，你不问仙佛而去问人意，这样对吗？你们要小心！前面没有做好尊敬仙佛，你们的罪就忏不清。为师很怕你们再造罪、造过、造错，因为前面的人很容易犯错，心念在隐微之间啊！

讲到佛规，为师也要说说你们，这佛规是庄严身心的一个法门，如果轻易随便的话，道的尊贵他们哪看得见？你很有心去办，不是暗办、盲办，要懂得成全啊！道场的事要相互合作，不可以分你我。修拚道要有义气，要培养浩然正气，这样的修办道才会越修心越开，越修越有佛光普照众生啊！

你们都很伟大知道吗？伟大在你们都身担天职，担了天职就不是普通人了。为师说你们的佛堂是孕育仙佛的摇篮，那么是谁在推动摇篮？(妈妈)你们就像妈妈一样伟大，做众生的妈妈可不简单，你们奉献出一间佛堂，牺牲了时间和空间，去渡人办道，这些是本分，本分做不好，就是不守本，会失根忘本啊！

为师的徒儿都很可爱，都说有事求济公准没错，但有时还是会有错的，错在为师能力不够啊！为师我德不够，所以世界的众生一直渡不完，这些渡不完的人，就是要你们这些小济公帮忙完成啊！今天修道的精神在哪里？你们的老前人不在啦！有人说人很难渡了、停办了，有的坛主更带着一大堆的人四处去，这样的人，为师我也无可奈何，因为他不是认理在修道。认哪个理？道理人人会说，事理人人都懂，但天理少人去做啊！性理更是无人能知喔！为师今天藉着言语来谈真理，来讲心理，再来讲你们的性理，最后才来说天理。天理就是良心。什么叫“天”？在我们的心里也有一片天，叫“天心”，天心看不见也摸不着，是不是更加玄妙了？你们谈来谈去不就是都在谈玄论妙？你们谈得头头是道，但你们没有去体会啊！

末后了，要往自性去参；你们以前就是把外功看得太重了，现在要开始注重内德了。别人怎么说你们，可知道吗？“你看看，他修得那一个什么德性啊？”什么“德性”？你就是没有德性啊！难怪没办法化人，更不要说渡人了。你们很荣幸做一个坛主，最主要是“主”什么？主的就是人、事、物。

你除了替别人作主之外，还要替自己作主，要做你身和心的主人。一个佛堂若是没有主人就会乱七八糟，香也没人献；身如果没人作主就容易生病；心如果没人作主就容易茫茫然，你们有没有这样的经验？如果有的话，那该怎么办？找回自己的真主人，真主人可不好找啊！你们觉得找人好找吗？你们自己何尝好找了？找人好找，找自己才难找。坛主的重要性在哪里？他关系到众生的慧根，还有他们的九玄七祖，徒儿们明白了这层道理后，还要知道如何做一个好坛主才是重要的。你们觉得坛主要具备什么条件？(爱心、耐心……)都是在讲心，有心才有力。第一要有的是学习力。一个坛主什么都不学，后面的人如何以他为榜样？你们的精神在哪里？要怎么表现出来？形体能代表你们的精神吗？你们就是内在萎靡，才会外在行之无力。为什么中午精神会特别不好？因为这时候人疲倦了，再加上人又多，天气又热，但是人就是会为自己找藉口。如果你修道没精神，为师我不要你们一时的表现，只要你们回去做就够了，老师要看到你们精神的表现。一个有精神的人走路不会慢吞吞的，不会办事不力，也不会渡不动人，有精神就会有力量。

第二个是什么力？(亲和力)没有亲和力，别人就不想和你接近。当坛主头要低、要和气，别人才喜欢接近你，你没有亲和力就没有凝聚力，那么你的道务就没有推动力，没有推动力，你的佛堂还有什么发展力？想想看，你的佛堂还能生出多少佛堂？今天是不是你的心不够？是你为自己找理由来原谅自己，你说：“我就是这样，我没什么能力。”这样的坛主是个好坛主吗？老师希望你们能成全别人，也能成全自己，这才是当坛主的真正意义。

你们今天当坛主当得怨声四起、有气无力。因为你还是众生，所以你一定会厌烦，所谓“职业倦怠症”，你们是“天职倦怠症”，就是因为这个原因，才使你们的脚步迈不开。倦怠久了，人就懒了，你就懒得渡人，懒得听道理，也懒得成全人。人高到极点就会转低了，你。要会低心下气，保证你道务一定宏展，你的佛堂一定是平安顺利，没有是非，也没有很多声音啊！

今天修道就好比上战场，上战场就有输羸，你输得起吗？你只有这一生，为了不让自己输，你就要有不认输的精神，无论什么事都要咬紧牙关冲过去。你们知道现在的天时已如何了吗？你们就是不了解天理才会不知道天时，也就不知道天机是什么。今天在社会上是不是产生混乱的现象，那你们自己先乱了吗？不管你今天处在什么环境，只要认定自己是修道人，不管时局怎么变，你们都要守着自己的愿和根本。但“守”并不代表就不办、不修了，道还是要继续办下去。一个修道人要上知天心、下体民意，你们不知道时局会变成什么样，就是你们和上天没有通，所以你才会对自己国家和前途的信心摇摇欲坠啊！

修道人不管在任何环境下都可以生存，无论在困苦或安逸下他都要生活。以目前来说，你们的生活似乎还过得很平安，可是时局在变，天运在走，是让你们料想不到的喔！你们一个个都存着观望的态度，你的心怎么变，天就怎么变，不要以为你可以安逸渡完这一生；劫的来临并不代表不好，因为有劫必有道。今天你们都是修道之人，何必怕劫呢？不怕﹒劫还是会遭劫，但在遭劫之前还是要先玉石分班，这里头是虚虚实实，谁实在？谁虚伪？现在还看不出来，将来大考验一来，可是清清楚楚。

看重自己责任负起

勾心斗角是永远没办法合同的，只有你们的直心才可以与宇宙合其同。只要你们能够大公无私，能够扫除私欲，那要谈“同心”这两个字才有可能；不然，你们个人有个人办事的方法，观点都不一样，要如何合同呢？

徒呵，如果坛主、讲师不明理，做为点传师的人就有责任了。他不来，我也不去了，这跟凡夫俗子有什么差别？这是为师的逆言啊！忠言就是逆耳。希望你们都能够做到真正的同心同德，那就是！真正的把你们的人心、私欲放下，好好的护持天下所有的众生。

徒啊，如果再存人胡行乱为，一再规劝不醒的话，你们一定要让大家知道有这么样的一个人。你们私底下要先诚恳地劝告他，要去扶正他，一旦屡劝不醒还执迷不悟的话，就不能不让大家知道有这么一回事情了，你们必须讲出来，才能够避免有一魔根混进道场来，这样道场才能够清静。如果轻易的偏信这个妖言惑众的人，引人去入邪弃正的话，是他自作孽啊！

徒啊，如果上下不能同心的话，就容易惹来不必要的考验，希望你们每一个人遇到有什么事情不合理的，一件也不要去做，有什么事情都一定要向上禀报，不可再私自出主意，以免失了理序、乱了佛规。但是前面的人也不能把后学的往上禀报当成是要求后学的专权啊！你们当前贤的人，在人格方面一定要特别注意。做人啊，一定要正正当当的，尤其是这个钱财，如果公私常常搞不清楚、混淆不清的话，那你就会破坏了你这个前贤和道亲之间的感情，进而影响到道务的开展。如果道亲之间起了什么金钱的纠纷了，你们说，到时候会有一个好的收场吗？所以说“手续必清”，公私一定要分明，知道吗？人家拿给你的钱，你答应人家要做什么你就得给人家做什么，不可以自作自聪明，拿这个钱来做其它用途，是不是？万一这个钱出了问题，你怎么去担负这个责任？

至于道亲之间也不要有金钱的往来，不管你有什么理由，都不要有丝亳的贪念，你绝对不能因为手上有一点人家布施的公款，就拿公款去做其它的事，绝对不可以有这种事情发生啊！正正当当的做人，坦荡光明地给人家做一个好标杆模范，好吗？你们能够这样去做的话，才不枉费这“前贤”两个字啊！

“三曹普渡大事”为师在交旨回天的当下，已经可以算是责任完成了，但为师为什么还要时常借窍？因为咱们是“师徒之情”！同样的道理，你们渡化的众生，你渡了他让他上岸，即使你有千万个包袱，你还是要照顾他，因为你跟他有“引保师之缘”，就好像为师与你们一样。修道、办道不可以马马虎虎，修道、办道不容你忽视，当然，也不容易运作。如果你们的心起起落落，怎么去应付众生千变万化的心呢？回来佛堂为师不是要看看你们的身体，而是要看看你的心！即使你打瞌睡，为师也不在意，最重要妁是，你找到自个儿的中心了没有？知道自己的使命与责任了没有？不是为别人，而是为自己。

你们常讲开荒人员应十项全能，对不对？我们站在前面，人家看着，一个动作、一个眼神、一句话，人家都看得清清楚楚的，是不是？所以咱们是台湾道场派出去的外文大使，更要注意自己。咱们讲话要有道言，仪态上要有道统，行为举止要有道行，有空时要多充实、要多看书，讲课才不会不知所措，这样人家才会觉得你有进步呀！

今天开荒在外要像媳妇一样。一个好媳妇她一定是上圆下融，而不是一遇到什事情，就赶快推点传师出去，赶快推老讲师出去，不是这样啊！咱们遇到事情要把它当做这一些都是我的责任，不是别人的责任，因为你们是开荒人员，你们负有多大的责任自己知道吗？徒儿们要了解，今天你们为什么要出去开荒呢？是因为看苦难的众生，你才出去开荒是吗？开荒辛不辛苦？心里比较苦还是身体比较苦？为什么心里会苦呢？唉！也是你们自己喜欢甘愿出来的嘛！为什么心里会苦？(放不下，想不开一放不下什么呢？放不下家庭吗？因为怕没有钱用？那放不下什么呢？(放不下自己的执着)那就是很看重自已，自己很重要对不对？你们在什么时候最重要？渡化众生的时候没有你们可不可以？所以你们很重要。

徒儿们在担当很多责任中，难免会跟人有一些不圆融、不圆满的地方，是不是？然后心里就开始想不开了：“我干嘛这么辛苦，我干嘛放下台湾这么好的地方，而来这里活受罪？”会不会？还是骂归骂：“是我自己要来的，要怪谁！”每次趺倒的时候就怨天尤人，有没有？可以骂的都骂了，要怪，第一个一定是怪为师：“谁叫我答应老师？”；第二个，一定是怪点传师：“当初叫我来这里做什么啊？”第三个，一定是怪当地的点传师啦！所以，能怪的人都怪了。可是现在的你们还是坐在这里，是不是？这样不就是“讨皮痛”了？既然出去开荒办道了，要道言、道貌、道行确实做到。千万不要以熟卖熟，和当地道亲热了，讲话也随便了，这言行举止都随随便便的，这样以后人家会看不起你哟！虽然说是小问题，咱们更要关心，要用适当的方法，不要忘记你们是贵为传道的外文官，要有外交官该有的条件。今天徒儿们是因道而结缘，所以你们所展现出来的就要有道的风貌；还有，要多看书，不多看书，脑袋就空空，脑袋空空就随便乱想。出去了，多少要讲到道理，对不对？不是说只有讲师才要精进道学。既然发愿要出去帮助人，咱们就要助人到底，总不好送佛只送到一半嘛！

咱们要少说话多做事。你们最大的问题就是人事问题嘛！有的人是跟出去的人不合，有的人是跟当地道亲不合，有的人是跟点传师不合，对不对？为什么会不合呢？都要求对方，都希望对方成长，都是为对方好，是吗？但是，有没有回头看看自己？唉！自己是不是就真的这么好？我们在要求人的时候，有时候要回头看看自己，尤其是对当地的道亲，他的成长一定没有你快；可是，你的一个动作、一个眼神，可能会帮助他成长，也可能阻碍他成长，懂吗？

所以为师说啦！今天你踏出了一步开荒路，是不是又多了一株的道苗？可是这旅程中有多少神圣的使命呢？你们都是背着火炬的人，你们都是一脉相传的圣者点传师赋予你这个责任，徒儿们要扛起来，而且要很愿意的扛起来，不要心不甘情不愿，然后事情乱乱办，这样子都是造罪喔！懂吗？

因为今天咱们办的是三曹的大事，所以，绝不是人间随便办一办就可以了。既然是三曹的大事，咱们要用什么样的心去办？用天心去办容易吗？不容易呀！如果能真的用天心去办，那你就是活菩萨了！你们每一个人都是一尊活菩萨，因为你们正在救渡苦难的众生，所以一定要存菩萨的心肠，慈悲心一定要足够，如果慈悲心不够，是很容易遭考验的，懂吗？

有人说：“唉唷！办道剩下二年喔！所以我趁现在赶快办道。”是不是？还剩下两年，所以你们趁现在赶快办道？如果抱持着这种心态来办事，心就没有百分之百，懂吗？此刻徒儿们心中涌出多少的甘苦，不管好的坏的，好的咱们继续，不好的咱们连根拔起，因为你们是传道人嘛！你身上有这么重大的使命，观念上一定要正确，才能持之以恒的你们出去开荒，最重要的是大家要彼此鼓励。这个心情不好，就赶快去慰问一下；那个生病了，就赶快看看他需要什么。因为身在异地，不像在自己的家乡这么方便，如果彼此都不关心，那道务怎么办得起来呢？所以大家要健健康康的。肉体也很重要，没有肉体，你就没有那种办道的冲劲了；肉体如果不照顾好，再有心都没有力啊！所以咱们自己出门在外，自己得保重啊！

徒儿要懂得珍惜自己，而且，更要懂得感谢，真正从心里感谢天恩师德，不然每个人都只是上讲台去讲我感谢上天给我这样子，能出来开荒了愿、了罪等等，可是，嘴巴讲的都很容易呀！心里如果没有真正的体悟到这一层，你就难免有怨尤，难免心有不甘、心有不平。要知道，能出去的就是最好的，我们不是出去制造问题，我们是出去帮助他们没有问题，懂吗？

徒儿们有时都抱持一种观念：“我自己都做不好了，我还出来办道？”对不对？可是，点传师又实在很看重你们，硬要你出来，会不会很为难？那该怎么办呢？又要办道，然后你又有凡事要做，这时候圣事和凡事就交战了。“道场这么多人，为什么这件事情非要我做？”都有讲过这样的话，对不对？“很奇怪那个道亲已经参加到什么班了，为什么不能自己去佛堂，还要我去接送？”咱们拿圣凡来讲，徒儿们到底是先要把凡事处理好，还是圣事处理好？怎么办呢？为师告欣你们一件事情！“无凡不养圣”，所以凡事还是很重要，对不对？可是为师还要再告欣你们！“无圣凡不顺”！这是什么意思呢？所谓“无凡不养圣”，因为我们这个肉体要吃饭，更何况我们身上又有这么多的责任，我们有家庭要照顾，还有很多我们要去尽的人道，所以必须让凡事圆满，凡事圆满了，才可以来佛堂充实心灵，让智慧启发，有新的人生观；可是有一天，你发现自己被佛堂绑住了，参加的法会越多越惨，已经到了随传随到的地步，如果不随传随到就不尽心不尽力；然后开设了佛堂之后更惨，我是坛主的角色，如果开个坛主班一定要到场，又开始觉得被佛堂绑住了，变得不自由了，觉得有很多苦衷。“你看，我来佛堂之后，家里的人都觉得我做不好，责任没有尽到，一直跑佛堂，是菜的尼姑呀！”很多话让自已心里有很多的苦衷。可是，为师又要说“无圣凡不顺”！如果现在给你一个机会，把你们的凡事处理好，为师敢讲，你们还是不会很顺利，你们自己应该有经验。所以，为什么今天要来佛堂，这是重点。

人的一生有一定的岁月要走，而且有一定的事情要经历，这也就是说，人来到世界上有一定的使命，这些事情为什么会降临到你的身上。就表示那是你这一生所要学习的。因此，每一个人在这一生中都有要学习的东西，都有要成长的东西，所以每个人遇到的困难和环境都不一样。肯的人说：“我要学的东西那么多，比较苦命。”可是人是活到老学到老，学得多，这个财产才丰富，所以愈命苦的人，将来愈有钱。徒儿们要知道，这一生中都是在学习，所以才会遇到想不透的事情，明明是别人的故事，怎么今天也会落在自己身上？不管遇到什么事情，都是让自己学习成长的机会。最重要的是，为师要让你们知道，这一生一定要有个目标，要有个方向，要有个目的地。

有些人遇到一个事情、一个关卡走不过了，不是结束生命，就是误入歧途，这不是上帝所愿意看到的结局，也不是你们来到这个世上结束自己的方法，这个都是不正确的。所以，徒儿们要知道，人生来到这个世上的目的，除了把自己处理好之外，还要带别人走得更好。方向呢？目标呢？理想呢？就是要救渡众生，对吗？要怎样救渡众生呢？一定要有交通工具，交通工具就是咱们的大法船。所以，大法船要开航、要运作，每一个有参与帮办、参与道务的人，都是让这个船航行的划手，这个就是你们要认定的。讲话有讲话的技巧，讲课有讲课该准备的资料，不要怕讲，也不要以为自己又不是讲师，就不学讲。人的这一生中不要忘记时时学习，要常常去突破；不要说这个事情我不做，那你就把自己给定型了。一个人为什么会贫穷？因为他把自己定型：“我不想和他这种人交往；我就是这样，所以我不和这样子的人交往；我就是这样的人，所以我不做怎样的事情。”把自己定型是自己吃亏，所以要时时学习自我突破，不要怕去探索；在摸索当中，也许会碰到一些棱角，可是绝不要因为碰到棱角而害怕，碰到了才会知道那边有东西啊！咱们要是经验多了，成全的众生就更多。观世音菩萨为什么可以成全众生？为什么家家观世音？就是因为观世音吃的苦就是众生都尝过的苦，所以她能了解众生的苦。如果你没存做过这件事情，你不知道人家的苦，一定要教他么做，这个就差别很多了。所以要试着去了解，把自己训练成无敌超人。

设家庭佛堂平常咱们能就近叩首、礼佛，还可以在自己家中的佛堂学习佛规礼节，自己姓什么，家里佛堂就姓什么，想想，这是一件多好的事情，你的祖先沾了多大的光！子孙能够做到让祖先沾光，这一生就很值得了，所以是大事情一件。不要看轻自己家里的小佛堂，除了每天叩首礼佛以外，有没有按时烧香？想想看，现在外面的世界，工作这么忙碌，生活都没有正常作息了，一旦家里有了佛堂，作息要开始变正常，晚晚睡要早早爬起来献香，时间到还要弄供果、整理佛堂，这些都是要让徒儿知道，什么是正常？以前没有佛堂时，你们都很自由，对不对？日正当中才起床吃饭，也没关系；可是有了佛堂之后，要开始学习正常，除了生活作息正常之外﹒也让自己正常做人。以前做人都不大正常，每天都晚出晚归﹒自从有了佛堂后，在行为上徒儿们也会开始收敛，也会开始检点了；有了坛主、讲师这个责任之后，要做得更端正，要做得更好，不可以随便。你们都有这个使命感：你们现在有这么多的苦衷、苦水、不平，就是因为你们没有确定自己要的是什么，也不确定自己要做什么，所以才会很痛苦；痛苦之后还怪别人，那是自己的方向不确定，对吗？所以为师要徒儿们知道，你们今天要做什么，并不是说今天来佛堂听得很感动，就立志要做圣贤仙佛，回家之后又做回凡夫俗子。为师要徒儿们确定自己的方向，既然要做，就要好好的做下去，不要举棋不定，不要说听师调遣，也不要说看人家怎么安排，这样容易出尔反尔，遇到环境的不顺利，就改变了方向，这样做事情怎么会成功？

人家说罗马不是一天造成的，可是至少人家每一天都在造罗马。所以咱们要奠定自己的方向。有人说：“我的志向不是很大，做到现在这个样子就好了。”那也太没志向了！人当然都希望做得更多、更好，对吗？所以徒儿们要试着改变。目前咱们有这一套的生活方式，但是咱们有新的目标、新的理想，要试着改变，这样才是修道啊！从哪里改变起？(心)自己先来改变，调整自己的脚步。你要怎么做？做什么？你如果很用心要成全那一方的道亲，就要开始取舍，凡业在什么时候做完，这些都要有规划、要有安排，对不对？

你们皆是满天星斗一颗一颗倒装下来要渡化众生的。你担了这天职，当初的心意又是什么？不要到这世间来，只为了三餐名利劳劳碌碌一生，而忘记你当初的誓愿，当初你们都是一念慈悲之心倒装下世的啊！你们看，哪一位圣贤仙佛不是为众生而担待啊！有哪一位圣贤仙佛像你们这样子，你错我对，你对我错，你对我对他错，哪有在这些颠颠倒倒的是非当中？他们只有一心为众生而已，众生还没有出苦，哪有其它之心？所以你们应当要互相好好团结，见道成道才对啊！

要上下一心，上下要有尊卑，这个礼节要懂，不要让自己变成自修自办。这个道就靠大家一起来办，团结合作，在小同当中，把这个世间化为大同，是不是？灾劫那么多，你们看了心里难不难过？道本是能够救劫的，只要你们行出来，慈悲心一发，劫就能够拨转，懂吗？当兄弟姐妹一步一步退的时候，用你的慈悲之心，用你的手足之情，来劝化他们好不好？老师我从来也不想遗失掉任何一个徒儿，希望你们也替老师我多多照顾一些兄弟姐妹，好不好？这些也只有当你知道时，才会懂得去做；相反地，如果他会这样做错事，就是他们不知道，这是不是更要去包容，更要去给他们爱心关照？

老师我希望徒儿能够在修道的过程当中，随时不忘鼓励自己、提醒自己，要多想想天下众生还有这么多，还没去渡化，懂吗？为师多么希望你们在修道的过程中，能挺得住惊涛骇浪。能够奉献得不怨不艾，好不好？坚忍的胸怀，要靠自己去提升，在波涛当中修道﹒更要不忘你的愿力，不忘你当初的一念；只有凌云的气恢，才能牵动着这一金线道脉，好好做个上天的栋梁。

你们是办事人员，是受上天肯定的哦！能办些什么事情，要让自己确定，要有目标，要有方向。你们好比是上天雇用的，请你们来替上天办事；但是新手难免总是会有很多地方没有办法熟能生巧，没有办法灵活运用；刚刚做事的和做了三、四十年的当然有不同，对不对？当然是愈做愈熟练，套愈老愈辣，愈做愈有身价嘛！不要刚开始遇到一些一困难，就退怯、就放手了，明白吗？要不断的去做，才能步步高升；不可以停下来，没有时间停下来了，知道吗？大家要尽心尽力、有力出力、有时间出晟间，这样明白为师的意思吗？

你们一个个都认为自己是对的，一个个都认为那是在讲别人，老师我难道不知道你们吗？如果你们想受教的话，就要把重责大任扛起来。重责大任就是要立志做好办事人员的角色；不只做好办事人员的角色而已，还要其正的往内修，办事应尽心尽力，而又你得抓得住根本啊！内德要如何修啊？你们只想着你们已经把事情做得很好了，但这是真正做得很好吗？是真正尽到本份了吗？为师我要求不高，只希望你们真心忏悔，不要遭劫难，不要到时为师想救你也很难。

想想看，你们为众生付出了多少？你对自己又下了多少功夫？你对自己的愿力又尽心多少？要立愿了愿，试着奋勇向前吧！

谈到吃素，如果说外在的一切环境都没问题了，那么，问题就在你本身，因为你舍不下这个口福啊！让为师来劝你们，自己好好的想一想，你今天不吃素，一面听道理，一面还造下杀生的罪业；你一天做了多少功德？讲了几句道理？一个月渡了几个人？徒儿们！你们的功德要做到什么时才能圆满啊？你们想要超生了死，怎么了啊？吃人家难道就不用还吗？这不是为师在强迫你们，一个学道、学佛的人不吃素。就没存一点慈悲心，学什么佛呢？

来佛堂要怎么样？(热情)什么是热情？(大家像兄弟姊妹一样，道亲如果有事情的话，赴汤蹈火在所不辞，尽自己所能尽力帮忙。)法会这么多组，哪一组需要热情？(接待组)除此之外，还欠缺什么？温暖，是不是？怎么样的佛堂才会有温暖？你们有没有温暖？要把温暖给人家，自己得要先温暖是不是？自己冷冰冰怎么给人家温暖？在热情和温暖之前，要先怎么样？要主动对人微笑啊！今天身为办事人员，是要接待人家的，因为对这个佛堂熟悉，所以才能引人家进来，而你们又是当人家引保师的，对不对？你们带领人家走，就是走在前面的人，那就得做好榜样，第一个就要先微笑啊！看看你们每个人来到佛堂都这么含蓄，安安静静走进来，看到人点个头就溜走了，这怎么行呢！看看你们各个外形都不错，穿鞋的穿鞋了，服装、头发也都整齐了，就是那个脸缺少了微笑。徒儿们只要稍微改变一下，就会觉得整个人更完美了。道亲们看到这个不错，那个也不错，原来佛堂的每个人都不错啊！那这个地方铁定是好的，是不是？这样，是不是大家互相帮忙就达到了成全的效果？如此一来，就不会觉得成全人很辛苦，对不对？

徒儿们都明白什么是修道之路吗？是不是每个人都应该修道？那我们现在来谈谈夫妻。夫妻同修好不好？你们看看道场这么多人修办道，夫妻同修的好处之一，那就是要给那些没有夫妻同修的想一想：“咦！怎么都是太太来佛堂，先生不见了呢？怎么都是先生坐在这里，那太太呢？”是你的另外一半反对你跑佛堂，道是另外一半觉得你做得不是很好，所以他对这个道也不能够完全体悟，是不是这样？如果说一个家庭里，先生跑佛堂，太太反对，那该怎么办呢？是不是自己要常常反省，想想问题在哪里？如果你在帮办道务，但是，另外一半都不跑佛堂，那么你该怎么办？先叫她来听一些课，不要给她大大的压力，是不是？可是有些人，是上天在造就他，会给他适当的压力，所以也不是说不能够有这个压力，最主要的是要他感受到同修之间的温暖，是不是？同修之间要互相的帮助、互相的鼓励，要多付出一点关心，咱们多点问候，虽然跟人家不太热，但咱们主动去拜访、关心、给他温暖，他感受到了，再跟他讲其它的就不难了。所以，徒儿们要时常提醒自己，要自己先温暖，才能给别人温暖。

说到这因缘使命、理想抱负，你们的理想大吗？理想是什么？修道、办道不是喊口号喔！我有很多理想、我有很多抱负，这都是口号啊！到底是哪里不一样呢？你们的理想抱负在哪里呢？有些坛主真的很有心，他们就是欠缺不会讲；有的人嘛！是很有心，也很会讲，可是就是不出来；有的就很糟糕，很会讲，可是看都没看就评论。带班讲师不是会讲课、会唱善歌、会切水果，这样就叫带班，这种带班方式叫一些欧巴桑来也会啊！有的带班讲师比人家晚到，还比人家早走，那么人家有什么问题，看到点传师又不敢问，想要请教你，你又走了，人家有问题问你：“这个道怎么样？”带班的回答：“我也不知道。”结果就让那些人的疑惑还是疑惑，你也不回去请教，这样你叫带班吗？有没有人主动去问最近道场有什么讯息？下个礼拜开什么班？

现在的修道、办道幸福多了，也是幸运啊！赶上这个时机，你有事做才好，没事做你才要烦恼了，知道吗？

是谁说你没有用？是谁说你脾气不好？是谁说你这个不好、那个不好？是谁觉得道不够深奥？是谁不能跳脱该跳脱的事情？都是因为自己！为什么呢？有人说：“我什么都不会，我来道场不知道要做什么。”道场没有事让你们做吗？事情多到可以从这边到那边去，你们就真的那么不会吗？会不会扫地？会不会拖地？会不会服人家讲一点道理？会不会打电话请道亲回来佛堂上课？(会)这样你还会很多样，对不对？有没有人说你不好？(没有)点传师有没有骂你说：“怎么这么笨？”(没有)那就是自己不给自己机会哦！所以自己要明白，今天为什么要修道办道？为的不就是自己了愿吗？所以要看重自己。可是要看重自己什么呢？这就是重点。有人说，我看重自己，所以我一定要讲课，不能做无畏施，这种工作一定是给不会讲课的人来做的，是吗？你们又不是新道亲，前面的人还让人家一讲再讲，自己都不会不好意思吗？有时候你们也会接到主班的责任，主班的人很重要，主班和助班的人通常会犯什么过？分不清楚青红皂白，是不是？你有没有战战兢兢的心？主班要有主班的威仪，讲道理是讲师的事，主班要有冷静的头脑，去想着等一下要用佛心去回答别人突如其来的问题。所谓“助”，就是扶助，但你们在这之间做得都不是很圆满。拿主班来说，主班人的一言一行一动，人家都会看；而班员之所以没办法很发心，主班至少要负三分之一，甚至是全部的责任哦！

开荒到现在，你们有的都疲乏了，如果还能一点怨言都没有，那才是不简单。修道并不是在于你一直往前冲功德就很多，你如果只关心那些你想关心的人，而疏忽了那些你不想关心的人，这样的疏失就实在太大了。当你一心往前冲时，也要往后想想；而在后面的人，也要走出去看看，这才能叫做“实事求是”，而这样的差错也比较少啊！个人魅力的时代，从你们老前人这一代就带走了，现在是讲求团结的时候，不团结办什么道？个人恩怨是小事，你把个人恩怨牵扯进来，就耽误众生慧命，这可是大大的事，任何人都对不起啊！你自个儿做的事得要自个儿承担；你们往往因为不能承担，无力感也由此产生。你们常讲“祖德厚”，到末后这时候了，如果还依赖祖德，自己还不去做，你们可要小心，这是考验的第一关。想想看，你们有多少祖德可以依赖？你们想做一个败家子吗？你们当然想做一个光宗耀祖之人，是吗？所以，要自动自发责任负起，才能自性自渡啊！

讲得大多了，也未了、尽了，你们想不想绝处逢生啊？想不想让天机再现哪？想让天机再现，你得要追啊！想不想办啊？那你得赶紧办哪！所以说，希望是谁给你们的？绝望又是谁给你的？都是自己。道场有没有希望？相当有希望；众生有没有福啊？若是因为你们的发心﹒众生就有福；因为你们的绝望，众生就沦落在苦海当中，那么，你怎么造就你自己呵？你怎么对得起你自己啊！

你们说有人疼、有人管好，还是给天疼、给天管好？(天)所以你们今后不用再去想天命问题，只要去想你们做得合不合乎天，就可以了。天命如果要收回的话，你是看不到的；有形有象皆是虚妄，所以只须默默与老天契许，老天怎容你横行霸道、胡作非为而放着不管？我们皆从天而来，更当要做天的事，这都是很浅白的道理，可是你们办久了却往往容易糊涂。糊涂有很多种原因，第一种是装糊涂，就像老前贤们，他没办法，只好装糊涂：“我什么都不会，年轻人会，就让你们！”这也是你们陷他们于不义，而道场最严重的问题就是没有尊、没有卑，没有上、没有下，父亲与儿子同辈可不可以呀？

修道、办道有前后，所以要抱定伦理网常的宗旨，对不对？互相尊重，互相维持，这叫“护持”，护持这两个字真的是很难啊！“护”是你知道怎么爱护他，要懂得如何保护他，又要知道怎样去维护；至于“持”呢，就是耐力、恒心。

明师指明你的本性，也就是你本来的心性，激发了你无尽的德行逐渐的“达圆”，以变化气质，让你的仁、义、礼、智、信全部显露，忏悔自清，不食众生肉，身行菩萨行，以菩萨之道行功了愿。徒啊！你们如果能够念念如仙佛乘愿来渡化众生，步步知弥勒下生，那么，你本身当下就是弥勒祖师的无量化身，就可以潜移默化，默默地转移人间为净土，默默地扭转劫难，让人间呈现吉祥。

大家一定要手牵手、心连心啊！希望藉这个力量，大家围起来，千万不要有缝隙，不要让魔趁虚而入！那就得看这些办事人员了！徒儿们愿不愿意啊？不要小看自己，在佛堂里缺少了这些一办事人员，这个道也办不起来。天生我材必有用，只是职位不一样。

你有家庭，你们的点传师也有家庭，为什么人家舍得出来，而你们却舍不出来？人家要了愿，难道徒儿们的愿就不用去了吗？惟有你们一再的发心去济世救人，这一个愿力才能再一次的推动。有太多的人还没上岸，还在苦海当中，还在那边沉沦，徒儿们，你们于心何忍啊！你们每一个人只要有这一份善念，仙佛则无处不搭帮助道，对不对？你越是开荒，你越是渡人，你越能感受得到诸天仙佛的助力。你们一定要再一次的发心，好好的完成你们未完成妁愿，把你们的职责再一次好好真心的负起来，好吗？

你们每一个人都要活在自己心灵上，而且更要自我超越，而不是活在点传师、讲师、办事人员的操持当中，你们的修行才会自然，才会自动自发，何须别人去请你？何须别人去催促你？

徒啊！你们不要把人生当做一场梦，你们要想着你们是有使命而来，是来治理世界，来完成你们的使命。第一：仰不愧天，俯不作于地；第二：不枉费父母养育之恩。十月怀胎，三年的乳哺，十几年的教育，父恩如天高，母恩如地厚。修道本来就很自然，不用勉强，也不用人家催促：如果你眼睛一看出去，都专看别人的不是，你就永远活在痛苦中；你眼睛所看出去的，永远都是别人不如你，那么，你永远都是个失败者。人啊，活一年要学一年，而你是居在何处？不低心下气，不时而求教，道何能成？只有低心求教学习，对你们人生的旅途才有帮助。

修道、办道寂不寂寞？(不寂寞)可是为什么你们又有时候觉得好无聊呢？你们常会埋怨：“为什么点传师每次都放我一个人单挑独斗呢？”因为你才能担当大任，因为你得天独厚，因为点传师重视你，因为他要给你机会了大愿！为什么你还会抱怨呢？因为“我没能力啊！”是不是？“点传师，他比较能干，你叫他好了，不然你就派一个人来帮助我。”是不是这个问题啊？这样小看自己怎么成大仙、成菩萨？你说：“没关系，我委屈自己，我成就别人。”成就是在这里吗？错了！你们要懂得什么时候要会谦卑，什么时候要把握机会啊！好吃的东西你们谁都要吃，很少人会说：“好吃的全部给别人，我不用吃，我礼让。”不要等到你回去天堂才说：“老师，为什么他做菩萨而我要扫地？”那是因为你大谦卑了，你让人做菩萨嘛！你只要做扫地的就好。这是因为你都不做，在人间时，前贤给你机会去修办、去渡化众生、去挑大任，而你却说：“点传师，让贤、让贤啊！”让到最后你就真的闲在那里，也上不去了。

所以，徒儿们！渡化众生之事要懂得尽心尽力，吃饭让人家一点没关系，但是渡化众生的心就要有如吃好菜的心一样，要快马加鞭、不落人后；当然也不要说：“点传师，你不慈悲，你都给他办、给他当讲师、操持一个佛堂，都不给我操持、操办。”点传师给你机会的时候，你就不要推，点传师没安排事情给你做的时候，你该怎么办呢？就去做你渡化众生的事啊！没有人扫地，你就扫地嘛！没有人挑茶，你就挑菜嘛！这些一就是你自己要去做的事。如果点传师给你担当大任，你就要撑起来呀！不要老是讲：“点传师，我不会啊、我不敢哪、我害怕啦！”那样子，你们就永远都要落后了！站在前面的永远站在前面，而你就永远落在后面：永远轮迥生死苦海！徒儿们，有没有体会到轮回的可怕？有没有体会到今生不做，以后就会有后悔、来不及的那种痛苦？所以，今后一切要自动自发，讲求自我觉悟，好不好？

圣凡之间

人生本来就该有目标、有理想的，是有一个精神寄托的，而不是茫茫然的。有这些重要的事情要等待你们去实践，所以，徒儿们千万不要怕压力，不要怕混乱。人啊！有压力才得以生存，要是地球上没有压力，你们就飞起来了，对不对？这就表示压力是好的。徒啊！不用怕圣凡之间有太多事情、大多压力！徒儿们要平心静气，要合修道那份工夫，把事情逐一地做好、逐一地整顿好，这个就是圣凡兼修，而不是说我是凡人，我来佛堂帮忙，叫圣凡兼修；凡事与圣事都同样能够做得很好，能够处理得很圆满，就是圣凡兼修。能够圣凡兼修，便更能体会人生的疾苦，更能发挥出这个慈悲心肠，更能了解佛菩萨为什么要济世救人，因为你们把道生活化了。徒啊！修道就是要求进步，对不对？徒儿们走到这个阶梯，被困住了，不知道怎么快乐起来，也不知道圣和凡该怎么取舍、该怎么拿捏，觉得做好凡事就很好了，可是人家又觉得你太少来佛堂了；常跑佛堂，家里的人又不高兴了，自己觉得好像不是在修道，该怎么办呢？为什么会说圣凡兼修呢？在凡，你有你的责任，尽责任的时候，是否心不甘、情不愿？最亲的人和你们容易作对，对不对？最亲的人为什么最容易和你们作对呢？难道他们最恨你吗？那是为什么？因为关心你！但是，为什么会变成这样？因为你对他有所要求，是吗？其实大家都是为了对方好，只是在观念上不能沟通，话讲不清，但是用意都不是这样子的，对吗？徒儿们快乐吗？或许有的人不知道快乐是什么？如今好不容易求了道，知道道很好，有那么一点点快乐，可是没办法，你们是人，要面对自己的人生、要面对自己的路，还是会有很不快乐的时候。因为你们把圣跟凡分得大清楚了，把佛堂跟家庭也分得太清楚了，说什么“道在日常”，可是，你们的日常都不是道，你们都没有把道带入生活。道要怎么带入生活呢？是不是来佛堂才要端端正正的？(不是)是不是来佛堂才谨谨慎慎的？(不是)来佛堂学习佛规礼节，是学习敬老尊贤、承上启下、有条合理、恭恭敬敬的，可是你们在家平常的生活是不是也这样？有没有这样尊敬人？离开了佛堂就不一样了，变成以自己为主了，是不是？徒啊！你们要工作、要事业、要生活，为师我不是叫你们放下你们的生活，也不是叫你们不要上班、不赚钱、不要养家活口，为师只是叫你们忙里偷闲。你钱赚多了，就慢慢的沉迷于物质的享受，跟着去了。人啊，尤其是修道人，不要常给自己有舒服的感觉，这舒服的感觉一上来，无形中就会慢慢的渗透你，你愈是要舒服，你那本来的心、觉悟的心，就没有了。你们都是有家庭的，自己的修养又怎么样了呢？即使你修得很好，但是你的另外那一半呢？你的子女呢？你的家人又成全得怎么样了呢？你们都教人要齐家，修道要成全家里的人，那为师要问你们，你们自己呢？你们得好好地在周遭切身的事情上多用一点心，在看得到的事上多用一点心，其余不要你操心的你尽可以放心，不必瞎操心，知道吗？你们愈多心，事情就会愈多。为师对你们讲的这段话，虽然说语气是严厉了一点，或许你们认为是为师在责备你们，但这是实在的事情呀！这是为师所知道的事情，苦不跟你们提一提，你们都渐渐迷糊了。渡化众生不是一定要一窝蜂地跟着挤出去国外开荒才是办道，而是要看你的环境而定。你要在环境当中圆满你的家庭，这也是渡化众生；可是有的人不是如此，为师要你们去圆满家庭、顺父母，去感化你的家人，让你父母接受这个道，要是你一头要冲出去开荒，那这样就不对啊！所以，为师要你们真的是在观念上、行动上去圆融四方、圆融一切，而不是什么都一味的坚持。在这末后时期，不管如何，千万不能开斋破戒！如果再开斋破戒，想要忏悔弥补，恐怕难上加难。谁来帮你们承担？徒儿们要记住，每个人都会经过那么一段的大考验，好让你们在紧急时刻，看你是要保住生命，还是来个开斋破戒？这就要看徒儿们的智慧了，只要你能冲破这难关，为师敢说，一定没有问题！这是上天在考验你们的智慧，还有对道的信心哪！徒儿们只要接受命令去做就好了，你们看看那些在前面做决定的人反而很辛苦呢！徒儿有没有发现？有些人会说：“我都接受人家的命令，我也想发布啊！”请问，谁来接受啊？有没有过这种想法？如果你认为平常在家老大做惯了，现在来到佛堂要你做老小、老么的，好像蛮不习惯的，有没有这样的思想？徒啊！你们要学习谦低的心，修道才会越修越快乐呀！道是很自然的，只要徒儿们慢慢的去发现，你就会觉得奥妙无穷啊！如果在佛堂里没有什么人事的问题了，自然家庭也会跟着圆满。在家里跟在道场要一致，在佛堂对人家很亲切、很好、很和蔼，不要一回到家就摆了脸给家人看，这样的家庭怎么会圆满？懂不懂啊？你们这些年轻辈的，为师告诉你们，所谓的身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也！这是奇形有相看得见的孝！在反方面来讲，你们的父母生给你们一个四肢健全、五官都好的人，你如果不来立身行道，你就是不孝，听得懂吗？你要看一看，想一想哦！你的眼睛、你的耳朵、你的嘴巴、你的牙、你的脚，是不是所做的事情都合乎道了？

我要怎样过一生

生时多勇健何足羡

还不是人前扯门面

吾闻水要干涸山要崩陷

人有血肉之躯岂有支撑几十年而不变

棱棱的瘦骨几根瘪瘪的精皮一片

既不能坐高堂享美禄使他安闲

又何必劳劳碌碌当牛马使他作贱

倒不如幻化身相换个菩萨肠一条弥勒的肚量及观音的慈眼公心一片

来个福慧双修

又何苦人间计较奈何

回首天涯茫茫漂泊不计岁长

几载浮沉逐江浪笑问故梓何方

明月映水一方

迷人真假难详情欲缠绕名利绑

挣脱不出孽网

啊慎思量

发挥自性之毫光且把尘缘了却煆炼金刚

啊时时勤回光不惧那风浪

智慧当展前程创千秋留得美名扬

迷者自迷陷尘凡不知生死轮回转

埋落声色红尘滚名利束缚心难安

识透真机灵光现一指点开妙法传

得道须修渡迷顽留得金银空枉谈

徒儿们，问你来世间为了什么？(劝化世人)劝化世人！有道理，这是你们的使命啊！不是要你们来世间吃喝玩乐，生几个孩子，盖几栋房子，赚几个钱的，是不是啊？是要你们来整理世间，渡化苍生，做有意义的事情，不要迷失了自己，好不好？

观音菩萨、释迦牟尼佛，都是由人修成佛的，他们也是吃苦、修道、悟道才成佛，人道做的圆满，天道自然成，人道是什么？人的道，人的路，人应该做的事。

你们活在人世间，留在这个世界上，是否值得，就看你如何以有限的光景年岁，创造不朽的事物来，留给后世的人值得观摩、学习的，那你活在这世界上才有用。把自己看成你是个艺术家，是个雕塑家，所以你必须把你一生最光芒的显现给大家，显现给后世的人，觉得你是一个值得学习的人，是一个完美的雕塑物，你必须留下来给大家崇仰，纵然你是一个有缺陷的人，你还有你最缺陷的美，对不对？一个懂得照像的艺术家，他看的地方，就是他觉得值得看的，他用他专业的眼光，要把最美的角度留下来，他才会去注意它，对不对？圣人为什么值得人家去推崇他，去尊敬他呢？因为他把世界上最美的雕塑下来，留下来给你们看。那你自己既然有那么好的照像机，你也是一个艺术家，一个摄影师，你得要以一个艺术家的眼光来看，这样你才会觉得世事都完美，大家都是好人。你要以一个雕塑家的心态，把大家看成都是值得雕塑的人，来教导一个人，那世间的一切，在你眼中都是美好的

人的肉体总是会坏，现在不死，以后还是会死，现在活着，以后不一定活着，所以肉体与外表只供我活着的时候用，不要太在乎外在的，好不好？我长得漂亮、英俊、年轻，那都没有用，最重要的是你现在还拥有你的青春与岁月好好善用你的青春、岁月与年华，你自己在这段时间，好好的做一番你觉得最好的事，让别人也觉得你真的很好，好吗？

人同样生，最后皆有一死。生一样，死有所不同。

生是否皆相同？皆是赤手空拳，一丝不挂，哭着而来？

死是否不一样？生病而死是死，飞机掉下来亦是死，给车撞死是死，打架而死亦是死，办道救人救世而死亦是死，如此死有一样吗？死之价值一样吗？你知道你将来会怎样死吗？上面所说那一种死法最有价值？要知，生病而死、飞机掉下而死、或是其他那种死法皆是不可知的。可是只要你立志为道而死乃是可打算的。

怎样才算为道而死呢？你一心为道，努力流汗所赚的钱除了为生活花费之外，你还为众生花费，同时你的“时间”为众生，“身体”为众生，“血汗”为众生，你处处为众生的快乐而卖力；为众生的生命而卖力，那时你乃众生的，你乃老天的这人间细想起来，也没什么，烦恼都是自己找的，慢慢的把烦恼清移化解，消化它，好不好？

人皆有苦恼，皆有烦闷，要自己去化解，别人是无法替你吃饭的。素心，素心，愿你们不管年纪多大，不管在什么层面，不管什么工作，都能够素其位而行。然后本着一颗真诚的心对待别人，不管别人怎样奸奸巧巧、巧巧诈诈，那是他们的事啊！只要你们一本真心，就能感动他们，感化他们，希望你们都能够为他人多付出一点。

佛道欲成须靠自己，仙体欲得须自修炼。唯有付出，唯有一片公心，才能够无烦恼。如果一切只为了自己的私心，只会惹了一身的烦恼。一勤天下无难事，百忍堂中有太和。希望你们能够把它真正应用在你们的处世上，在你们的家庭里，让这个社会也能够受善气的薰陶，变更祥和、更和气、更团结。时间有来去，何妨让烦恼也有来去，好不好？启发信念，要靠自己，认清真理，要实地去做你们若有付出，上天自然不会亏待你门，不会辜负你们，专心去做，上天自然会拨转，世间的困顿总是会过去的，不要让它来困扰你，人生本来就没什么，本来无一物，何必惹尘埃。你欲念念多，心灵的追求就念少，欲望是永无休止的。如何让你的精神更加活跃，让你的精神更加有寄托呢？现在的人大多只为自己着想，芸芸众生皆是如此，难道你也要如此吗？人家做不到的你组做到，那才配称为圣人静下来，看看这世界为了世活忙碌，转眼生命消失，多悲哀，我们要把握此生，勿障碍自已，好好修持。天虽不言，日月星辰却运行不已：地虽不语，但万物是洋洋成长，“天不言、地不语”这就是道理了，万物为什么会生长？日月星辰为什么会循环不已？这就是有一个理路存在，所以，你们来学道，来探讨人生的真谛，来探讨人生的究竟，假如不藉形象文字来让你们了解，是不容易去理解的。你们现在读的书是古人创造的，那古人所创造留下来的书，就是告诉你们一种学习的路径，凡事必有其道理，必有其经纬。

你们应该如何去创造你们的生命？生命本来就有，为何还要创造？就是因为生命有限，而你的使命重大，所以你必须要去创造，为师以往也讲过！

以短暂中创有恒，在平淡中有惊奇！明白不明白这“创造自己生命”的意义?今后你们当如何去生？如何去完成这个使命？要安定下心，在人海中把握方向，更要积极的担负起自己的使命！

徒儿们都要放下名利，但并不是叫你们都不要做事，来佛堂。而是坚守自己本位，不要多贪求，多拿取。名利完全是一场空，不要执着。把名利看得紧紧的，为名利尽失和，你争我夺，就像呆头鹅！

争这个名，争这个雄姿，但是到最后呢？孤魂野鬼一个，所以我们要怎么样，要追求实在、实地、实做，这样子才是真的。不要追求名、追求利，若要求名，也当求万世的名；要求利，也当计天下的利。

出了名，就受“名”的牵绊，为了这个名，怕破坏自己的形象，连走路都要四四方方，所以，人常常为名所困，为名所害，要想学道，就先要破这个，才能够契机。

有的人为了凡业，也牺牲了很多，牺牲“功德”，因为他做的事业，有伤害六畜的，因此必须以功德来交换。人的“业”都是有因缘的，若是曾经做上了，就必须比人家多建造功德，比人家快，比人家多。不然的话，你们心灵的家，不能安宁，就没办法修到你们的心性，慢慢染上了污点，修道的路途就更坎坷了。

在人生旅程中，难免有高潮有低潮的时候，有时有快乐的时候，有时会有寂寞的时候，自古圣贤皆寂寞，为什么呢？因为有时候我所做出来的别人不了解，可是一时不了解，以后人家就了解了。只是在那一段你寂寞的时候，你如何把它挨过去，如何把它独处过去，如何把你寂寞的心灵抚平，化过去？你跌倒了，流血了，你要把你的伤口抚平，就是在那一段时间，没有人安慰你的时候，你也要坚强你自己，懂吗？

人生不如意之事时常遇到，你如何在不如意当中“打破”这些不如意的情景？希望你们都不是遇到了临危之急难才要修道。因为你们都是已经看透了一切、彻悟了一切，对不对？还是老师高估了你们，你们是被人生的逆景打得头破血流，才看破一切，修道啦！有些是被病折磨得快死了，才说好啦！我要修道，我要立清口愿。太晚了！明知会如此为何不赶快做呢？

现在流行一首歌“快快走向前行”(台语)，而不是原地不动，机会要自己把握，你犹豫则自失机会。你要有这个冲劲，直往前冲，成佛有余。

但是我们修道不是为一个“佛”字在追寻，我们是在尽我们的本份，是你从理天下来的“本份”喔

怎样的人生过得最潇洒？(无忧无愁)无忧无愁即是大患！“生于忧患，死于安乐”，修道不可以这样，要提高警觉。什么时候啦！还无忧无愁，又不是愿了了，愿了了才能无忧无愁。你愿不了，还在红尘世中，你怎么能够无忧无虑。唉！什么时候啦！不可再无忧无虑下去。你看看，外面的景观，为师看了可是胆颤心惊！

空空愍愍疯叮当撞来撞去没睬工

懵懵懂懂人生梦想来也是一场空

世间人心全希望撇点横勾全蛔虫

谁人识破布袋弄卖搁无睬钻鸡笼

(台语)

人生世一切无常万不可误以家乡几十年光景一过万有皆空景凄凉含泪眼凝视幼徒缘何流落人世家这莫非都是造化带因缘奔走天涯如今已洞悉一切木本水源啊浪子回头铁树也开花望我徒品位斟酌追寻那迷失的我早认定真正目标身心健康法圣佛这人间风云莫测谨把握生命可贵散播你智慧之光不断去照耀人们为师已告别人世三曹事劳及众徒我只能暗中帮助开坛借窍复何如借窍显象乃是情非得已希望你们不因此而介意望能破除形相洞见真机

如何修身培德

上求佛道下渡众生

动时渡人静时渡已

君子适时动静皆宜

多言数穷不如守中

人最难修的就是内德，让人认定这人内德很好是不简单的，修内德比修口才还难上十分。

你虽然没有资本建立一个化学工厂，但你可以从你的心境，创立一个小小而完整的工厂。化学工厂的最大特点就是能废物利用？如果你有这种化学工厂的心境，多么不好的“话”，你把它收容下来，加以整理，再由你口中发出来，就成为“美言好语”。如果你有这种化学工厂的心境，多么不好的人，你把他收容下来，就可以使他改变成非常好的人，这样做不要本钱，只要你用心，只要你有度量，有涵养，有志向，人人都可以做到。你们尽注意到环境，却不注意心境，只知道美化环境却不知美化心境，知道改变环境却不知改变心境。问问自己，打从求道以来，你的心境改变了多少？太少了，只是在道场上稍有改变，当离开道场，离开道亲，回到你自个的环境，很快就原性复发，骄的照样骄，傲的照样傲，强的照样强，是不是？后天之性改变的太少了，要改变后天之性，必须诚心诚意接受别人磨炼，找机会去接受磨炼，玉石才能攻错，如果你不接受磨炼，只想自己管自己，可能吗？自己做错了，舍不得打，舍不得骂，即使你骂，也是偷偷的骂，生怕人听见，那算是真骂吗？所以人不成器，不长进，不成圣的最大弊病，就是护己、护短、要人夸奖，要人称赞。你没有这种“闻过则喜”的修养，因此就得不到忠顾善导的朋友。

几时你发现你的心里，常常有一种莫大过失的感觉，你就接近于圣人的边缘了。圣人过多，贤人过少，小人无过。圣人何以过多？因为圣人，以天下为己任。担天下人之过，因此过多。贤人敢做敢为，担一人之过甚凡情，所以过少。小人推御责任，不辨是非，不以为过，所以小人根本无过。如果你开口闭口都说“不关我的事，不是我的错”，那你的境界就差得远了。如果在一个环境里，无论谁发现了不对的事情，他一身担当，想尽办法要叫人相信这件事情确实是他做的，他总以为在环境里，谁有过失就是他的责任，这种担众人之过的胸襟，是不是可以得到人家的敬佩？徒儿们，希望你们从这些细节地方加强，那便能够使你身心充满道的气氛，不在于你开口讲道，就叫人看出与众不同，你身上有道，懂吗？

今天既来佛堂，既然要修道，就要有修道的样子，要给自己一些戒律，为什么愈修愈倒退？因为没有要求自己，自己放纵自己的欲望，我今天想要怎么做就怎么做，这样就不会进步，要拿一些规条让自己进步，慢慢克制自己，让自己自自然然慢慢的渐进，达到圣贤仙佛的目标。

现在的人是否都很自私呢？不要想别人，想自己就好了，有无自我反省呢？你们若有好吃的东西时会先给谁吃呢？是否有想到父母有否吃过这些东西？你们虽有善心，但对这些道理，还差一截，所以才要回来这里听道理你有心研究“修道”，慢慢的会提升自我，故应要互相的研究切磋，改毛病，除脾气，并非研究吃得好、穿得好。

修道不是三、五天就知道什么意思？修道是自己随时要改毛病，去脾气。修德！什么叫德啊？平等就有德啊！少的要敬老的，老的爱护小的。所以人要有谦，谦者有德性，以德性才能服人，是不是？人说“有德不令而从”，你没德性，叫别人怎么做，别人就不会听是不是？为什么不服从呢？因为你观念不正确，所以别人就不听啦！

人，在红尘世中修持，在人群团队中学习，我们要学习忍让、容他之气度。低到极处即为高

对于表面的事我们要深入探究，不要被其伤害，也因此凡事不能以形相定之。修道要修的深入，要知道“谦受益，满招损”，虽然别人给我们的意见对我们来说不一定有用，但我们还是要虚心接纳，诚心领受。

人应常常怀着感谢的心，若别人欺负我们暗，我们心应想，人虽亏我，天却不亏我！感谢他磨炼我，则心必安理亦得，悠悠自然。今天我若无感谢之心，就容易动怒、动气，到头来受伤害的还是自己，是不是呀？为人如果没有弹性，不能容忍、圆忍、化忍，当被人家这么一撞，你就凹进去了。如果内部稀松，对道信念不笃定，就算再圆，用力碰撞还是有一个角。

修道总得要低心下气，修道贵在“常绿”；修道贵在淡如水而维持时间久。坏事怕起头，好事怕收尾，懂吗？所以叫做开始容易慎终难！

人啊！都在得失当中转来转去，常为了多得一点点而计较，有了计较就有了无穷尽的烦恼，仙佛点化人的缺点都是暗中点化，看到别人的缺点要拿来当戒惕，不要以别人之缺点为笑柄。

我们修道要注意人家好的小细节，不要注意人家不好的。

有智慧的人看到别人做的事，就能够藉着他的做法来推理，然后自己知道如何去做。这层道理不好了解，一般都只看到别人做，就想别人做得如何﹒而生批评或不喜欢之心，但当你深入其中时，所做的就不见得比他好，所以应将心比心，大家的心都是一样的。

不能只看到别人，也要随时观察自己，不要别人种一分地，吃饱了还可分给别人，而自己虽有一甲地，却无所收成。

修道要尽己所能，素位而行，要懂得去关爱别人，不管是是非非，每个人的环境不同，就会有不同的个性，不要要求别人事事都要跟我们一样，修道先要修正自己的性格，不要自以为是，说“我就是这个性格，我要怎样就怎样！”这样是不对的。“性格”是后天之性，后天所秉持的，后天所学习到的，先天并未带来

也许别人不欢迎我们，可是我们的心要效法弥勒祖师，要有度量，要学习弥勒的精神，不要只学外表。

当你和人家吵架生气了你不要骂别人，你骂老师无所谓，别人对你不好，想想你生气时，上天有没有这样对你们？你们说要学菩萨，说要法天则地法古圣先贤，结果人家稍稍说你一句，你就火冒三丈，想想你们失意时骂天没人性，天有没有生气给你浇盆水呀？

老师总共转世几次呢？(72次)。活了几年了啊？因为你们对数目特别喜欢！喜欢研究人家，人家怎样，又怎样！人家就是人家，你管人家！管管你自己就好，不要管人家！

其实我们每个人都很好是不是？你的心好，别人就很好，不管他美丑，他的心好，我们取他的内德，不要东挑西挑乱挑好不好啊！自己先修养好，其实人人都是很好相处的。人都有很多毛病脾气，有没有？你看了不顺眼的就生气，看人家顺眼就喜在心里，这叫做有对待。人都是不能宽宏大量，所以事情特别多；人就是不肯发慈悲之心，所以众生难渡。老师渡您们见不到的众生，三曹普渡，上渡气天神仙，中渡芸芸众生，下渡地府幽冥，幽冥比你们还固执。

我们忘了自己本来的面目是危险的，所以大家要常“反省自己，宽恕别人白阳修士要做何事？是不是代天宣化？那代天宣化是不是只靠嘴巴？不是！说出来还要去行出来。还有，好的要说，不好的不要说，可是一般人呢，好的不说，坏的说尽。你们进了为师的门，就要懂得“隐恶扬善”。每一个人都有习气，难免有点气大而得罪人，所以口行功易，考人也易，所以我们要谨言慎行。

你要修养、要修道，就要把不该有之气化解，慢慢让自己平和，你要忍气，还要化气，慢慢的懂得含蓄，含蓄就是把自己的气涵养一些，就是人家常说的这个人好有修养！

一个人看起来有气质，不是装出来的，这是先天的气质，别人是学不来的，此乃环境影响内在涵养而成，要善用自己先天的气质，不要学别人，今天修道表现出一份祥和，此为修道之气质，凶暴之气使人不敢接近，所以修道要把暴戾之气，化为平静安详。

你们都懂得这个“礼”，“礼”是什么？“礼”不是九十度鞠躬才叫做“礼”，有“礼”就要让，“礼让”懂不懂啊？徒儿，你们身为讲师、讲员也要懂得礼让，人若能懂得礼让，就是培养自己的谦德，培养自己的德性做事要轻松，但在轻松之中，也要有礼貌，若不知礼，那就不好过了。做人要想到别人的立场，那也就不会做出对不起别人的事。做事要依这真心去做，事事就可免除许多是是非非。外表是假的，我们常常有一些才能就自己自夸啊！得意洋洋，有没有啊？其实呢，心灵要充实才是真的，里面的光要蕴涵啊！美丽不是外表装出来的，而是内心真正“善”

龙在田飞于下，所以做人要韬光养晦，人才文华不要太显露，尤其是在多事之秋。

人之尊贵在于内德，有内德的人是不随便表现出来的心胸要宽广、包容，才能容纳一切事物，要低心下气，不然很多事就不能接受。把心收回，让心留一些空间，装为师的话，如果心装得满满的，那为师的话，填得进去吗？“满招损、谦受益。”

有的人平步青云，所以容易对自己太过满意，太过骄傲，反而容易让自己的心坠落。

要进入人们的世界，首先要谦下，对别人谦下之外还要对自己谦下，怎样谦下？即不生狂妄、骄宠之心，在成功与失败当中都以平等心处之。若成功就沾沾自喜，走的路就不谨慎也容易变成失败，所以一切要能够居安而思危，不要以为现况处得很好无忧无患，其实这才是真正的忧患。成功勿自喜，失败亦不妄自菲薄，成功失败只是一念之间，只要常保此心，不管成功与否都波及不到你。

如果人人夸你，你自己也真的就这样认为，这也犯了一个毛病！慎高。自己的毛病自己最清楚，不肯痛下心改掉，这样虚有其表，不实哦！

不二门中勤炼火候，学宽宏低心气，柔培内德。大家应该学习老子：庄子所讲的虚怀若谷，你看那海若低水就往那边流，所以应该以虚怀若谷的心去怀抱这个德性，去培养德性，能够集合大家的优点变成我的优点。所以你看海，河流都流到它那边去，好好来修道，如果没有中道的话就会迷惑自己，然后就有了忧愁，患得患失。

有些人都不尽心在自己的本份上。我们要对自己的工作岗位尽心，才会做得好。有的人聪明，就做些古怪的事，想吸引人家的注意，头脑好是宿命来的天份，要好好善用，脑筋好较不守规矩，而那些头脑较差的，反而比较守规矩。上天不会使人十全十美，当人十全十美的时候，他的心就比天高，人若有缺点，他的气才会低下。所以我们人的气若太盛，就没有谦卑之心，没有谦卑之心，做事就不容易成功。

每个人的心都是善良的，落于后天才有憎恨之心，然后就有了对待，所以为师希望你们从今以后加紧马鞭，路唯有靠你自己走出来，为师给你们的有限。师父引进门，修行在个人。总归一句“渡你自己”。希望你们不要忘了你们自己的岗位，把娑婆世界化为莲花邦。当然不外乎要修心养性使噩性光明，光明就会充满信心。但是人不要太自信，否则往往跌倒的是你自己。

我们在一个小胡同里争理，如同小青蛙，不知山外有山，人外有人，天外有天。我们常起比较心，别人的，我们看不上眼，常瞧不起人，常把自己看得太高，却把别人看得低低的。其实把自己看得越高，人家会愈看不起你：但相反的你越谦虚，别人会把你捧得越高。事情没有全部都在高的，总是一边高，一边低，所以叫“阴阳五行”，有的好，有的就不好。

你要自己消减罪过，才会得到好的业报，你想赚钱多，不去做善事，有一天那个钱就掉了；但你做些善事，钱虽然会流出去一些，其实这些善事是在帮你积德，那样才能把这些钱载上去，有事业有财势的人都是存心善的人，恶人的财富是不很久的！心恶有一天这些财富就留不久，上天不会让你拥有财富且让你纵横霸道太久，上天总是会公平的，所以我们要自己消减罪业，徒儿要小心体会！这有高就有低，即落入阴阳五行，这个世间就是这样子，我们知天达地，要了解这个道理的重要性，徒儿们慢慢的心境达到了，就能了解了有失必有得，少一些不良嗜好，对自己比较幸福，嗜好很多，就得靠自己的毅力，设法去除把那些恶习都戒掉，你们就能够活百年数！

我们每个人不但在佛堂中要“圆”，在社会在家庭中也要圆满，我们将自己的角色扮演好，素位而行，这也可称为“圆满”。

乌鸦有义，马有礼，每一种动物都有一种理，一种德性，那人呢？从天而来带了什么下来？仁、义、礼、智、信是不是？你们都发挥出来了吗？

要做善事，不要让人知道，要“建德如偷”，建德要建立在没有人看到的地方。

上天赋予你天命(灵明本性)，就要尽自己的责任去了愿。

既学道就要注重纲常伦理，推夷安平天下。

一把徒来告，低心下气否专行，

脾气毛病是否从心除，莫要只图表而改，

堆积淤塞在心怀，怎将胸襟来开润？

二把徒来劝，趾高气扬惹人厌，

怎把人道来圆融，清夜扪自把心问，

何堪称为修道郎，如何正己又成人？

三把徒来唤，和和气气人欢喜，

万事莫要斤斤计，推功揽过可做到，

有为之心功难圆，道本自然行亦同，

四把徒来问，佛规否谨守？

行住坐卧间，可有留心意？

以前言往行为师友以忠信笃敬为修持

以作善降祥为受用以乐天知命为归依

以和气迎人则乖泠灭以正气接物则妖邪消

以浩气临事则疑惧释以宁气养身则梦寐恬

人心影响天时

你们看看时势、局势也变了，人心也变了。为什么时势变啦？是因为人心变动，时势才变的。所以时势变、人心变是一体的，你们要从中超脱，也就能得到﹒解脱！

现在修道已经太晚了，以前的圣贤仙佛，我们都看不到，现在时势变了，你想要看到传统的修道人，也不在了。

你们要体会天时已紧急，不是为师哄骗你们，一个时势在推动一股气：如果一个地方，人民有怨气，大家都贪心不足，这股邪的气，一旦沸腾，降灾降劫，连好人也照样收杀，所以你们要真正修德，才是根本，才能躲过劫难。

“艳阳将落幕哟，黑暗穷追不舍”，这两句看来很简单，但这里面合天机啊！你们不要小看这两句话，现在已不是艳阳高照的时刻，而是收杀的黄昏时候，容易筛选一些人才，你们之中也是良莠不分，有的好，有的没那么好，现在能够入道中，能够钻研，就要能行，行了之后就能见高低。然而你想要行，就会受到考验，有考验嘛，就容易退志，所以现在正是要“分判”啊！

为师看到人心在作崇，现在的人世动荡不安，这是为何呢？因为人心不足的关系啊！人心不足所以遭致群魔而降！你愿意自己心念正的话，就要多参寻圣贤仙佛之经典，好好去学习圣贤仙佛之脚步，让自己的路不要走偏，不走偏方能够躲劫避难啊！为师知道浩劫将来临，为师班班法会到坛讲的都是这些，但是几个徒儿能够了解，你们知不知道啊？为师知道天时要演变，但是徒儿们一个一个还是沉迷不醒，让为师看来好心伤啊！徒儿们了解吗？为师知道天时紧急，可是你们不懂天时，唉！唯有求助你们自己，自己能够造万物，自己能够生万法，自己能够解一切啊！

现在天灾人祸很多，因为每个人的气都太强了，太强之气冲上天，上天只有降下灾难，所以人的气不能太刚，太刚就会降下是风劫。

科技有好必有坏，阴阳两面嘛，科技它暗藏杀机，所以需要用圣人之道来挽救。现在虽然没有满天昏红，可是时局已经夕阳西下了，也许你们很安逸现在坐在这里能够听道理，可是你们想想看这时局如何了？不早了！所以你们一天行功则一天有功，一天虚渡则一天虚空，是不是？所谓的虚空不是那个“虚空”，乃是渺渺茫茫的空喔。

在办道中修道

当你有了一个主张，虽与人不同，不要强执着自己的意思，慢慢静下来先想想，然后去求证。而在你发出一个主张之前，认理一定要明、要通(恩师举了几个在道场中，我们可能碰到的类似状况，让大家想一想该怎么办？列出如下：)

你在修道办道中，你一个不错的朋友对你说，他去练这个那个，可以变化无穷，点石成金，又能让肉体享福，这时你有何主张？

当有一天你在此道场不如意，有别的地方要你去，给你当讲师，甚至点传师，你去不去？(不去)

倘若正好你眼前正遇到人事考验，这考验可逼得你隐身，而这又是冲着你的脾气毛病而来，你的主张是什么？会不会改变？还是决定留下来把你的敌人消灭？对己呢，是反求诸己，素位而行，对人呢？(包容他)。要办道了，一个说要用粗的点道香，一个说要用细的，这时发生争执，每个人都想坚持自己的立场，这时如果硬碰硬，那这样一场盛重的办道，便会失了那一份庄严，是不是？

不管做任何事，你们是站在前面的人，甚至别人以你做标杆，想想看，这样做对不对？就算你不顾他人，摸摸自己的良心，修道人是不是该名符其实，背一个修道名，却做出背道的事，这样“一粒老鼠屎，坏了一锅粥”，要谨言慎行。

如果之后决定了用粗的点道香，是你的话，你该发个什么心？该用什么心来对待自己？强执自己的主张吗？点传师又该怎么办？点传师派两个人要办事，一个负责对外成全，一个负责对内准备。这个时候，对外的说他没做过，要和对内的换，但对内的不愿意，且认为这是点传师的天命，此时有几种情形如下：

对外的因一句“点传师有天命”，如此心不甘情不愿的去做，力量当然不大。对内虽做得再好，仍不能两全其美，也是失了圆满，对不对？如果这时对外的保持一颗心，想：“点传师慈悲给我了愿，这件事又是我不会的，希望仙佛慈悲帮我，只要我有心就不怕困难。”然后他用了他不熟悉的技巧、语言，将外整顿好，对内的也弄好了，会不会比上一个圆满？

假如对外弄的还不够完美，但已尽了心力，心里能想：“同样是为上天做事，分这么多做什么？而且这是我所不会的，我要学我所不会的，学会了这件事，就将是永远所会的了。”这样想就不会有一个障碍！以后都不敢再做这件事了！是不是？

点传师带了一位老道亲及一位刚发心的新道亲跟他一起去成全，走啊走啊，点传师和一位新求道的道亲在说话，那这个老道亲觉得：“唉呀！带我来又不让我讲，发挥不了我的长处，有何用？实在太无聊了。”此时老道亲便对新道亲说：“点传师真是的，叫我们出来，找我们作伴啊！也不让我们讲，也不顺我们的意，又专给我们找难题。”此时新道亲会怎么想？如果心志不坚定，一定想：“点传师怎么这样，我常常听到他的坏话该有的想法是什么呢？为上天做事，只要自己尽了一份心，怎么样还不是一样，对不对！

(点传师慈悲补充：我们不管国内、国外开荒，任何一件事都要互相尊重。有时候我们只要做好我能做的那件事就好，轮不到我的，我就护持那份庄严。有人讲说、有人操持、有人带路、有人帮办，只要这件事情能够成功就好，凡事不要非我出头不可。然后各就各位，素位而行，让人事圆满，内部调和。和乐圆融是开创道务最重要的基本条件。)

现在要开法会，这时你是坛务组组长，因为少绑了一把大把香，怪罪下来是组长，这时你们用什么心？会有下面几种想法：

这时你想到了，赶快绑了大把香，然后下了一个决心！下次一定要记得，不再犯错！给自己一个刻骨铭心的记忆，严以律己。

或者这时虽然你赶快去绑香，但心里却想：“真是不足，不足，太不足了，竟然忘了一把大把香。大家都在说我，我看，下次我就不要再做组长了吧！”下一次法会到了，人手有缺，点传师再一次交待你，就是你啦！这时你就执意说：“我做不好，这次一定又会忘记绑一把大把香。”你说这样对吗？既然你已说过下次不再犯了，你就要试着再去做那件事，只要下一次不再犯同样的错误就好了，而且这是给你一个机会，你要应所需而用，刚好需要你，当然要挺身而出啰！是不是？

(点传师慈悲：老师是站在两方面说的，大家要听清楚！一方面不要过份批评，逼人走绝路，一次办不好就永远再没有出头的机会。二方面我们自己一次办的不圆满，也不能因一次的错误就永远懈怠下去。还得要从这里改正自己，提醒自己，从今以后不再犯，将来还是要挺身而出。)

道亲很多，派十人给你教，不管你教的是什么，你所教的是不是正确？如果一加一等于二，你偏教等于三，人家不懂，跟你这样学，是不是失了道理？所以现在你们要学习正己成人，己正而后成人。

你根基稳了，你的道念明了，理路通了，还需心智圆融，这样既有弹性，又是实心。假若有一个死对头和你吵架，这佛堂的事该由你来做，结果死对头却说：“你挥什么手，想抢功德啊！”或说“你不要乱了我的步调！”这时你不高兴了，就开始讲…“OOO真是的，还亏他在道场上信誉这么好！”这时你下面十个人有两种现象：一种人想！就听你的话，因为平常你说的都很有道理。另一种人会想：平常你是那样教我们的，现在却又犯了这个规矩，你说我们该不该听信于你?

这用一句话解释：上梁不正，下梁歪。这样，你带人有带成功吗？

(总结以上几个例子，老师又提示我们：)

所以，有一颗心以外，还要认理，这在修道上都是不可失的。如果以后碰到类似的事情，要怎样面对，怎样择其理，怎样循其心，知道了吗？真修才有真得，要名符其实，谨言慎行。为人如果没有弹性，不能容忍、圆忍、化忍，当被人家这么一撞，你就凹进去了。如果内部稀松，对道信念不笃定，就算再圆，用力碰撞还是有一个角。

修道就是要容忍，才有弹性，硬碰硬，撞过来击过去，这时很自然的，你能藉它的力量弹走，弹对方向就是向前进一步，如果不能容忍，被它的角刺破了洞，就是摊在原地，起不来了。

凡事反求诸己，不管你做的对，做的错，修道功夫在自己，在日常。捉住自己的缺点，下定决心改，保证你向前迈进一大步。若是爱护自己，把自己的脾气毛病藏起来，等事过之后，再怪罪都是谁害我发脾气，要不然我也不会……，那就惨了！要严以律己。

肯定自已，也要尊重别人。有主意还不够，还要能图融。

“诚心”与“认理”在修道上都是不可缺失的。

凡事犯错，给自己一个警惕，下次不再犯了。当还需要你时，要应所需而用，挺身而出。

上梁不正，下梁歪。己身要做好，成人要先正己。

人生的智慧

欲海难填苦无边暂时快乐悲哀连

风流云散兴衰事苦乐不均惹痴嗔

斐然成章纵篇注莫若无语留点真

迷者千山万水隔悟者回头便是家

何谓智慧？乃上天所赋予，非后天之巧智智慧由那里生？少烦恼，少杂欲！要让自己看得深远，智慧才能开。

“敬天地、礼神明”这时候的年轻人，提倡无神论，但是冥冥之中自有其“神圣”的存在。你有没有灵性？你若相信你有灵性，这就表示冥冥之中有神明的存在。所以徒儿们今天学道，要先把你心中的疑惑斩除掉。

人生是一场戏，你是演员，不要认为既是假，就乱演，人家会说你不负责，你要尽力演到好像真的一样，但也不要被自己所演的所骗。

现在你们对于“真实的”不了解，对于“虚假的”更不了解，所以真真假假、是是非非，难分难辨啊！一说情，一说理，该用情时又太理智，该理智时又太用情啦，理智和情感就不能执中，不执中就偏其一，偏其一就受其所累今天你要得诸佛菩萨的妙智慧，首先你要付出，是不是啊？没有奉献牺牲那能得到这些。众生都是一样，拜仙佛时你得先跪下去，把你的所有高低都放下，今天仙佛菩萨不是要你跪在下面而心却高高在上，是要你放下“我执”之后，仙佛才能与你智慧相通，了不了解？眼光放远大，人世间不过就这样，生下来哭一声，死去了人家哭你一声，那你匆匆在人世间走一回，留下些什么没有？人家有没有说你是好人？道成天上，名留人间。修道怎么修？当你目光注视着椅子时，其他东西看得见吗？其他东西看不见。当你名利当前时，生死人事看得见吗？妙智慧要去破，上天自有妙应。

体会一下人生啊，生老病死谁都不能免！酸甜苦辣也常常在我们身边，那你对人“咸”，还是对人“好”，人家都能感念是不是？不要太“咸”，咸就吃不多，我们淡淡的就能够永远都吃不腻、吃不怕，有没有人喝开水喝怕的啊！(没有)有没有人喝果汁喝腻的？(有)，这就是“道”了，是不是？

道不是稀奇古怪的，我今天把你变成美人，明天把你变成丑八怪了，一下子把你变成九十九岁了，那也不是道，道就是自然成长，那你们就在学习之中自然成长，一下子也不要要求自己像做大佛，把一些俗事完全忘光光，那不是叫你回去当白痴是不是，要有智慧，从中来吸取经验，你的智慧慢慢累积，你的德性就跟他们一样了，脸愈来愈亮啦！

人世间阴阳对待，有善有恶，有黑有白，今天你们存的是好的目的、坏的目的、还是自自然然的目地？你们要好的目的吗？(要)要，还是在阴阳轮转中。为师已经告诉你们，有恶就有善，你们现在﹒要有善，就得受苦的果子，是不是？那为什么要叫你去行善，是因为以前你行过的，你总是要用善去制恶，以了前因。

傻徒儿啊！要用智慧啊！眼前你所看的好，迟早会坏，就好像水平平淡淡的：永远的事物都是平平淡淡的。你以前来自无极，你既然来了，今天为师为什么要你还乡觉路？因你了这个“来”，现在要了这个“去”啊！

不管前世所造的业如何，只要今世认理实修，善念必能受到上天的感应修道不在乎早或晚，只要是有心，就算晚的也会成正果，就好比枝要茂盛也还须有好的根才行。

徒儿有高超的智慧，当要运用得活泼玲珑，修道不执着，学习老祖师的宽宏大量。学习老祖师的洪慈大愿，徒儿有没有真正去体会到呢？

平常就要让自己行的深、行的充实，心里的烦恼就会慢慢的解除。你们是不是常常什么事情都困扰，拿不定主意？你们要反省，把自己的罪恶消了一些，你们的智慧就会开通了。要时常去忏悔，时常去感恩，时常地付出之后，你才会发觉你的智慧源源不断！除了去谢罪，除了去感恩以外，没有别的路好走现在有人为了宗教而打仗，引发了宗教之争，这就离了中道。中庸之理不偏不倚，大道无形无相强名日道，懂得真理，跳出是非，回光返照修心炼性，那还有这些问题人的文明可以救人，也可以害人，有的人用来行善，那就好，用来为非作歹，就害了每个人果实也要顺其季节才能结出好果，顺自然才会昌明，就像春夏秋冬四时它不会逆着走，也因此我们修道也应顺着真理走，要知道顺天则昌，逆天则亡现在有智慧的人，是要如何考验你，知道吗？那就是如何用你的智慧去治理这个世界，用你的智慧去改变这个社会，真正的把这个靡风颓风消灭，那才是最重要的，懂吗？

如果你是活在纣王的时代，你是一个贤才之人，那你要怎样谏言纣王？一个有智慧的人，就要思考。我们读历史念完了，你要思考，如果当初你是活在纣王的时代，那你要如何呢？这也是治理世界的一种窍门，一种学问。好比你看到现在社会动荡不安，乱七八糟，那你活在这世界上，你要怎样去治理这世界？世界国家都是人与人结合而成的，假如你是个有贤德的人，你要如何让人家发掘你是个贤德的人？假如你被人发掘了，那你怎样辅佐君王？如何去治理你的员工，辅助你的上司？

什么叫做政治学？什么叫经济学？你既然站在那个岗位，能够精打细算，要把我的人民治理好，还要使我的君王信任我，而且还会重用我，我不是每天喊说：我怀才不遇，我怀才不遇！空喊怀才不遇，那是你自己的才能真的比别人还差！你。比别人还差，所以那个君王才不能重用你，懂吗？一个有智慧，有才能的人，不可能随随便便就喊着我怀才不遇。

历代的良将、贤臣他们已经自己做得很好了，为什么良将还会被杀头，贤臣不被重用呢？是不是有的人太过孤高了？有的人想说纣王太无道了，所以不愿出来出仕；有的人说道不同不相为谋，也不要了！对不对？这样好吗？如果大家一看，这个世界太黑暗了，我躲起来了，这世界谁治理呀？

所以难怪有纣王，因为你们大家都跑掉了嘛，难怪纣王就变成纣王了，说不定你们不跑掉的话，纣王就不会变纣王了，头脑要用啊徙儿要学着摒去吵杂排除纷乱，只有把外在尘缘放下，让自己安静一下，这样比较容易契入真理。

志在菩提心存众生

迷人不醒恋声色南柯一梦昧性天

总为食穿而忙碌名利恩爱段看穿

熙来攘往心意乱背觉合尘六万年

生生死死无了日空过一生会可怜

目睹此景心痛断贤徒贤徒莫迷涟

当知此时非昔日劫煞遍地怎安然

风卷尘沙沧茫无涯静眼观来何处故家

寸心迷茫随波逐下身经万年难将自拔

忽闻西方异莲盛大有缘佛子可证万八

慈航渡世明师点化言古玄牝本来高雅

光莹剔透此宝无价不卖专送但凭诚加

誓宣燃灯阐释真人顿悟常颂无字经华

至理无上道贯古圣诗篇赞佩犹未尽达

望众积极益发慈良美范民瞻青史可察

一股作气群策群力名标天榜在今一刹

共登觉路永断牵挂如鹤间情自由潇洒

如果只从经典中去了解你修什么道，那修上一年、二年、三年，都可能原封不动站在原位不进步。比如你做小丑，别人看见就会开心、快乐。但可惜你保持了形象，穿着漂亮的大礼服，就不能配当小丑了。其实，你应慢慢的去用你的心，解开别人的心，让大家都快乐！

人一生即使你做了很多事情，终究只留下你的一个名字在人们心目中而已。就算你很会赚钱，很会装饰你的房子，在人们的心中，也留不住什么。所以，人人最重要的是做什么？你们年轻人，最重要的是做什么？(立德、立言、立功一这些做好就好了。不过有一句话，青春不要留白，将你的色彩留在人间，将你的色彩涂满这一片天空。圣贤仙佛不是怎样超越别人，只是她不会将这一片天空留白，而会将它涂满。你们年轻人，如何在你这一片天空，用你的画笔把你的天空画出一片美丽，一片绚烂给大家看？所以青春不要留白。

“我”分大我及小我，何谓大我？大我就是大多数，站在这个角度可以这么讲，那其他角度不也是另一种说法。每个人的环境不同，思想亦有别，若只为自己着想，这样就太自私了。大我之前，我们要放弃小我。当要表现自我的时候呢？就要好好去做，牺牲小我，完成大我，不要只看到自己，如果只为自己，便是逆天。

逆天是一念之叛啊！

为什么菩萨和仙佛永远留在人的心中？因为她的心永远牵挂着众生：永远牵挂你们大家，所以衪的心才随着你们应变。你们快乐的时候，衪也知道你们快乐：你们悲伤的时候，衪也能够了解，了如指掌。所以只要你关心一个人，你都能够时时刻刻知道他的一举一动。你自己的小孩生病你知道，别人的小孩你不知道，这是你的心挂在你自己的小孩，你的心没有挂在那个小孩，所以他生病你不知道，自己的小孩生病你就晓得。

若你的心时时刻刻查寻仙佛在做什么，那你也是跟着仙佛一样。仙佛是做什么事情才成仙佛，你时时刻刻去体会、去观察、去模拟，那你才能成仙成佛。可是也要你自己去做，亲身力行那才可能，要不然坐着呢，你想成佛，一直念着我想成佛，坐一辈子，坐到骨头烂了也是一样。

今天﹒要你们明白的，就是要你们知道你走的路对不对？做的事值不值得？是否昧了自己的天理良心？活了几十年，有没有帮助人家，济渡众生？小小的善事有没有真心去做？还是只图个功德？这一点都要清楚，不然任你做万千还是人世间空走一回。

在人间要有大志向，大志气，不要为一点小事争得你死我活，把你的人生目标定得太低，为师要你重新定立你的目标，学习圣贤仙佛他们的志向你的志向是大的，中的，还是小的？你以为舒舒服服的过个几年，以后一定舒服吗？那可不一定，活的过今天不要想明天，什么事很难说，想躲想逃，逃不掉的，有没有看过年纪很小就回去的；生病、车祸回去的？各式各样，二十岁、三十、四十……不一定，要活几年能控制吗？但至少现在我们都还活着，还当人，更庆幸的是都入了佛门，为济公的徒儿。

为师希望徒儿都能把握今天，把握当下，活在人世间，做个顶天立地的人，做对这世间有贡献的事。

徒儿能不能做到–只要有你们，世界上永远都有温暖，只要有你们就能够散播爱、散播热、散播光芒。所以你不只是蜡烛，你也是光芒，你也是太阳，所以要好好的把你的爱心，你的热能，你的朝气带出来，好好的发挥你自己，把你自己真正的发挥到最极点，留下一些绚烂的色彩给后世的人歌颂，给后世的人景仰我们，好吗？

在这凡尘之中，观音菩萨、释迦牟尼佛，我们都认识他们，因为他们的精神不朽，因为他们都能够舍弃荣华富贵。为什么他们能成佛、不朽？因为他们晓得什么是实在的东西。每个人都有每个人的一段路，我们的祖父，只有自己家人知道他的一生，因为他所付出的只有在家里，他在家乡所留下来的精神，并不普遍，而每个人都晓得祭拜观世音菩萨，因为他为众生、救众生。

现在不是自扫门前雪的时候喔！我们当要雪中送炭不是吗？看见众生沉溺在苦海之中可不可怜？朝忙夕忙所为者何，想过没有？

说你们是个佛，你们还要吃别人的灵性、肉体。一只鸭、一只狗，都有灵性，是不是啊？吃别人得要还别人。佛那有这样子啊？佛是救世救人的，是不是？佛要能够牺牲自己，像蜡烛一样，照亮别人，照亮这个黑暗的人心。所以人要学佛，就要懂得牺牲自己一切不好的习惯，懂吗？要修到不是人，别人才会叫你是佛。

有时候人要当小丑，当小丑别人就快乐多了，自己不愿意当小丑，每天都绷着脸，这样有何意义？为师希望你们除了当小丑以外，还要去除心中的自我形相、外表的形相。为师今天来这里当小丑，就是要让你们快乐，你们也让别人开开心，自己牺牲点，不要太重视自己的形相，别人就开心了为人处事要踏实要低心下气，这样才不会与人有距离感，将自己所体会的分享给大家，让人生命更有泉源，这也是乐的一种。

人要将心比心，你们将心比心则能舍己为人，有人说人难免自私，人会自私但神不会自私。只要想到为众生，为人家好，即可成神。

上天对待你们每一个人都是一样的，但看你们用什么心对自己、对别人、对上天、今日所赚的钱可以积，但无形之财也是可以积，那就是自己的功德，济世救人就有功德。

你想要上天给你多少，你就要付出多少。为师希望你们积财在理天，常常说我要赚大钱，我要赚多少钱，但是为师希望你们赚的那个钱能够寄在天上，那个钱就是“功德”。

奉献只是一颗真心，而不是物质所能代表的。有人问老师，什么才是真正的布施？有的人说平常赚十块钱，就布施一块钱；有的人从来就没有看到过十块钱，根本赚不到十块钱，他今天赚到一块钱，他看到有人有难了，他就奉献这一块钱。你看仙佛会喜欢哪一个？(后者)为什么？(后者有奉献的心)，他把所有的奉献出去，这才是真正的奉献。

人与佛不同之处就在这里：“佛”做任何事都无所求，“人”做了什么，就想得到什么代价，都有所求，勿吝惜付出，况且教学可以相长，圣业亦复如是

要知而行之，时常体天之心为己心，时时刻刻忠于老天，忠于众生。将你的满腔热诚，送给世间所有的人。以你的爱心灌溉一些需要施给的人。将你的人生给予最丰富的内涵。本来你们的涵养只有如那个小茶杯大，然后现在慢慢的增加，像碗那样大，然后再慢慢像大碗那么大，大到最后像什么？太平洋那么大。要像太平洋那么大，就应该把你贪、瞋、痴、爱无所不有的一大堆，慢慢的修，慢慢的去除，我们说要修得像太平洋那么大，能不能有“角”的存在？所以你们要拿着机器，慢慢地磨！慢慢地削！这边削掉了，就从那边削掉，角通通削掉了！就变成一个又圆又大又光亮的圆陀自性好不好？

(师问老菩萨一现在日子过得如何，有没有病痛？是不是只求仙佛治一治自己的病痛？有没有想过别人的病痛，需要自己一臂来助？发一个小小的善念，渡他来求道，那你就功德无量，不要说人老了，等着回去天堂，该你的日子若还长，你就为天做点事吧！

修道不要只修表面，而不去关心别人，不去帮忙别人，你们常说“认理修真一，结果，心里笼罩一团愈来愈多的雾气，念修愈不真。比如，有人说吃素好，但他的嘴吧还是在吃肉，说而不做，那修什么道？修道不凭嘴巴讲的“口说道”，而是真正要行出来的道。

凡事要多替别人着想。念念可以相转。不要想别人怎么都没替你着想，其实是你自己未替别人着想。

修道人可以不问人情世故如何，但是这一颗慈悲之心，这一颗热诚之心，不能冷却断掉，懂吗？

感谢老中赐给我们这个机会，赐给我们这个肉体，为师也是沾到老中的光，受了老中的奉派，所以为师也是沾了你们的光，你们也跟为师闹够、笑够了是不是啊！其实微笑也是一种布施啊！博君一笑也是一种布施，那为师今天不晓得做了多少布施的功德了！

徒儿有自己的责任要做，更要有远大抱负。徒儿不要随随便便的，自己要激励自己，不要辜负老师的期望，徙儿有泪要用在众生身上，为师有泪，用在徒儿们身上，徒儿再将为师的泪用在所有人身上。

人要时时刻刻活在感恩与祝福之中，才能体会到天、地对我们赐了多大的恩惠，“我”在这天地之中是多么的重要！任何时刻只要你活着，你就要想到别人死了，我还活着；当我吃饭时，我也祝福别人都能吃到一碗饭，时时刻刻活在感恩与祝福的人，就有福了。

修道是修我们大家的心，大家的身，一个群众，一个团体，个个圆满，不是只修你个人而已。自己顾自己的时候，这就是乱的时候，将渐走入灭亡。所以渐走入灭亡的时候，就是自私自利的时候。今天大公无私的时候，就是慢慢的又回升和平的时候，你们希望回升还是灭亡？所以一切心眼看你自己；一切想法看你自己：一切选择更看你自己

大家抱定此身不在物质求享受，不在恩爱中追求，要突破一些感情的事，把你的真感情贡献给众生，将你的慈心利益众人，将你的时间奉献于众人。

我们大家都是刻苦耐劳的人，我们修道，办道都遇到很多挫折，无计其数的挫折，虽然现在人家不了解你，但是你的心与老师常相左右，你要想老师在你左右，会听你们诉心语，你们纵然有了满腹的怨气，但不要发出来，要把它冲淡，因为有为师的存在。

所以希望大家都牺牲自己，为世界而奉献，为世界而牺牲，就像蜡烛一样，燃烧自己，照亮他人，因为我一个人能够让别人好，能够让别人不做坏事，能够让别人了脱生死，纵然是受苦也是苦得有甘味。所以说只要是为众生而卖命，我相信我的好徒弟们个个都会很诚意去做。

我们为人类作无限的奉献，不只是现在，希望我们做下的那一点点，也能惊醒后人，也朝向我们的目标去做，这就是无限的奉献，然而我们不求人家的利益，也不求回报，这才算是真、善、美。

以身示道—纲常伦理篇

人莫不爱子，何不以爱子之心侍其父？

人莫不爱妻，何不以爱妻之心侍其母？

子何以顺，亲何以逆？愿天下儿女以一分爱子之心顺其亲：

女何以爱，媳何以虐？愿天下公婆以三分爱女之心爱其媳。

为子孙求福，积金遗子，未必能守。

为子孙造福，积德遗子，受福无边。

养而不教，不爱其子；教而不严，殆害其子，谨小慎微终无失。

在家尽孝，在国尽忠，未有不忠不孝能名标竹帛留芳百世者也。

修行必须有智慧，你将来要怎样继续走修行路？要怎样继续经营你美满的家庭？修行是在开创美满的家庭，而绝不是让你们把今生的“缘”，导致来生的孽缘，你今生这段缘没有“圆”，来世你会碰到一段孽缘。

老吾老以及怎么样？(以及人之老)好，是什么意思？(先孝敬自己的父母亲，然后再去照顾别的老人一那你是老吾老以及人之老，还是只会老人之老？你在道场作一个模范栋梁，回到家里后怎么样呢？是不是出外行王道，在家行霸道？你们是不是这么做呢？现在你在这里行王道，前面的人要你坐挺你就坐挺；要你反省你就反省，百分之百的遵从，百依百顺，然后我们回到各自熟悉的环境之后，是原形毕露呢？还是恢复本来？(原形毕露一原形毕露！我们还堪称是一个修人道吗？

在道场，为师时时提携教诲，莫非叫你成为一个完整的人，再做一个最为尊者的仙佛，“仙佛”达不到情有可原，若完整的人做不到可就太不像话了如何挽化这颓丧的世界，如何净化人心？从自身做起，人最亲者就是家人，五伦都做不好，如何化世界为大同，现在天时是未后，正己成人一并行，修好自己渡化别人，立身处世才不会糊涂混光阴。

天道的宗旨是什么？最大宗旨是化世界为大同。为求宗旨，要推行儒家思想。孔孟大道乃从份常开始有的人，人伦观念做得很好，但是有的人没有人伦观念。有些修道者，已经修道了，可是家庭还不和睦，为什么？因为你们没有尽人伦之责。所以今天不要说今天我已经求道了，我就一直冲，一直高，什么也不顾了，家也不顾了，人也不顾了。你生活在群众当中，生活在人群之中，要懂得做人的道理，今天你不懂得做人之道，你就枉做人。

要以根本为主，本立道生，根本是什么？人道有那些？三纲五常、五伦八德，必须一一宣导，你若不从根本，好高骛远，那不叫修道，脚步慢慢来，每天有每天的进步就行了。

在家中有摩擦，就看你们是用什么心，把摩擦化为助力。道降火宅，圣凡双修，对不对？巧妙运用你们的时间，运用你们的妙智，把一些不该有的是非转掉。你在佛堂做了一个不错的榜样，到了家庭是不是也这样？对先生，对孩子，对公公婆婆？修道感化他人，自己就要先做标杆，就算夫妻一起到佛堂做事，夫妻同修，回去以后呢？太太跟婆婆吵，先生打孩子，这样子家人会受感化吗？如果你真能做到“人道”，尽你的责任，这才能为人标杆，不要被人家说成表里不一。

身为家中的成员，要用诚恳的心对待家人，诚恳就是道，对于每一个人都要如此。夫妇之间如何诚恳？要互相体谅。而父子之间，父亲该严的时候，就要严；应当慈悲的时候，要慈言相劝，如此才不会有如生活在战场上，如处在地狱般。所以该严格时要依理导引，给他真正的理路；而慈的时候要打开他心中的结一以贯之，从人伦家庭进而道场，再进而社会，一直到各个地方，所以呢，修天道要从人道做起。

如果你的亲人做错一件事情，就斥责他，他也不见得会了解你的心意，但是你如果能了解对方的个性，就可以好好去沟通，去规劝他，天地之理也是如此。了解他，不是去奉承他，而是从这当中大家和合的生活在一起，大家和气一团，才能生出智慧。

修道并不是要你们完全把假的丢掉，你说父母是假你就不孝顺对吗？你说钱财是假你就不工作对吗？你的本分尽了，才能成就真的，做人本分尽了，才能成就“神”。有真才会看到假，当你悟透时，心中便无真假了。

修道第一要把人道做好，孝、悌、忠、信，是否常想到家中二位活佛(父母)？

现代人要注重孝道，以往父母养十几个都不嫌苦，现在生的少，更须要做榜样给后辈看，水滴同源，慎终追远，不能让父母坠落地狱，而自己回理天去享乐

百善孝为先，你修道不顾家庭是错误的。所谓一子得道九祖沾光；一子成道，九祖升天，父母在世时为何不渡他们呢？

现在有没有一个心思想要渡父母？有，可是不知从何渡起？(要从我们自己修身养性，对自己的品德修养做起，感动我们的长辈，我们的亲朋好友一这些话说起来，都很容易，只是许多子女，就是很奇怪，无法对自己的父母和颜悦色，怎么办？继续发脾气吗？不知道怎么做的话，想想来佛堂的时候人家是怎么侍奉你，就怎么回去侍奉他们，还要有同样的真心真意，这样才会有效果。

父母不明理你们也不能把他抛在一旁啊，说他老顽固就不理啊！不行，要慢慢地让他先感动，你让他们感动，他们就会觉得“嗯，不错！”，就慢慢的愿意来啦！

现在有夫妻同修的，更要珍惜。若只有夫修，或只有妻修，要感化，这是互相包容，彼此宽恕。怎样才圆满？譬如两人搭配，一个只能出三分力，另外一人要助他七分力，这才叫圆满。

干道贤徒们，你们若是身为人家的女婿，是否把岳父岳母当作亲生的父母？(是)你们说是，心里却不是，有的贤徙遇到什么困难，比较没有理的，就把人家的弊病全抖出来，可是你的把柄却因此落在人家手中，让人说济公的徒弟，怎么是这个样子呢？拜什么佛啊？那为师就不敢听了！这是什么呢？是败了佛的名誉！也是败了你们本身的名誉！知道吗？

若对方没修道、没明理！你再怎样，也不要讲他，忍气吞声！千万不要跟他一般见识，要宽宏大量，心要海润天空！你们不要学老师吗？要学得起啊！不要学了一半，老师大济公，你们变济私！知道吗？本身修为最重要还有坤道贤徒们，最重要的坤道是五漏之身，前世多些罪业，因此今生今世，若是不能努力于道业，你们的罪业如何去了呢？当知道自古坤道是最难出头的，若不是你们沾了古佛、师母恩德及今日坤道应运，所以你们更应当珍惜你们的缘份，更应当作事三思斟酌自己，处处小心提防！你们在社会潮流当中，千万不要学习潮流，潮流乃是一个阶段一个阶段的，你学得完吗？若是你随着潮流，你的心就会动，希望爱徙们，你们能够在动中取你们善良的心，你们的善良，跟社会中的善良不一样，你们要了解为师的话，无时无刻地培养你们的善良之性，不要看到什么就喜欢什么，这是什么心啊？(贪心)身为肉身，每一个人是逃不了这个色相。但你们要能够在这乱中寻找这个“心性”，你们的心性永远要择善固执，抱着你们的信心。

坤道修道不是挺自然的吧？你们能够握紧佳期，赶上末后一着，完全是祖先有德，前世有修，不要忘了每个人志向不同，若你们结婚了，也是要跟干道一样，把你们的公婆，当作自己的亲生父母般孝顺，若是有志向的，能够清静一生，那更好！

在这三期末劫，不管立的是什么志向，你们完全不要改变，所立的志向是你们将来的“果位”，千万要记住！志向是你们的目标，大道理你们都知道，可是一丝一毫的小处，都没做到，为师想再看看徒儿，你们的灵光修得如何？你们的肉体修得如何？近来是健康或是体弱？一个人的身体健康，都是由内而外，你的心能够清静的话，那外来的干扰是感染不了你们的，希望你们要效法前贤的脚步，没有身体是办不了大道的，尤其现在的罪业讨得很紧，没有先保护自己，如何为者师办事，是不是？

坤道遇事会害怕，没有像干道独当一面的样子，常常一件事化不开。干道遇事常大而化之；坤道遇到小事情就会郁闷。心中遇事要坚强，虽然有时会掉眼泪，但是心要巩固，有些事情不要胡思乱想，别人看我们一眼就以为别人对我们有意思，所以心要健全好，坤道要去除“阴一点”的气息，使阴阳能调和。

干有阳刚之气，但是容易苛煞别人，乾坤阴阳要合和而济。坤道如果有太刚之气，就少了一份柔的气质：干道若有那柔的气质，就会显得不男不女，这相互的个性如果调和的话，我们的生活才会多采多姿。

你们要把你们的子子孙孙都教育得好，让他们都能够明理，不要让他们对社会有所危害，好不好？这也是一种莫大的功德。

夫若和妻必顺，侍亲必恭敬，愿天下儿媳以和顺之心奉亲。

子何以宠？女何以爱？宠爱必骄纵，愿天下之父母，以严慈之心教幼。

明师一指，唤醒真主

(台语)明师一点在那里？你的真主人在那里？咱们人都有一个真主人，住在那里？(班员：在这里。指明师一指处。)喔！住这里，真辛苦，点传师跟你点在那里，真主人就住在那里喔！唉啊！你们的点道词有没有探讨过，点道词很好，你们却不会体会啊？我问你，点传师右手将你点开，左手再将他关起来，对不对？差矣，差矣，那是有为法，有为法是道吗？有为法就差了。

你一手把他打开，一手把他遮住是什么意思？右手点开，没错，告诉你主人在那里，我们的正门在那里，但那是一个门，老师问你们，当你们回家后，是要在门口，或打开门到里面休息？那一个笨笨的站在门口说我家到了，就在这里休息，有否？每一个人都是进来里面休息的，什么叫登堂入室，你站在门口是修什么道？我是看你还悟不出来，所以左手把你推进去，不要在外面徘徊，是不是，你站在门口纳凉吗？想清楚啊！

所以说我们求道，是了解我们有主人，也了解我们的主人也是住在我们的家里面。我们一间房子有主人的房间，主人有主人该睡的地方，客人有客人该睡的地方，这不能错乱的，是不是？老师说，右手跟你点开，跟你说你的主人在这门里面，这个身躯是一间房子，你的天理良心就是主人，点传师跟你讲，你的天理良心要赶快进去，从正门进去，进去里面作主，不要在外面徘徊，这时候你的主人回来了吗？主人若回来，你的眼睛就亮起来了，知否？所以老师一个一个看，看你们都没有了解这个意思，结果眼睛都眯眯的没有精神，什么没有精神，神没明，神明神明，拜神明，神要明才能拜神明，神不明你从哪拜神明？你要拜神明要拜那个神会明的，神不会明的你拜他作什么？现在有没有了解求道的意思？

为什么要来求道？道到底在那里？“求”这个字是什么意思？老师跟你讲，你来佛堂求道，其实都没有什么东西，“求”也不是说你来佛堂，上天要给你什么东西。你们怎么解释三宝？三宝是上天降给你的，上天赐给你的，是不是？所以这样讲就会越修越痛苦，你们都忽略了“道是自然”这四个字，道是很自然的，三宝在那里？三宝就在你身上，对不对？三宝是本来就有的，不是靠别人跟你讲，也不是靠别人送给你，是你本来就有的，而久，每一个人都平等都一样，没有人比较好，也没有人比较坏。

三宝就是代表你的佛性，每一个人的佛性都是平等的，没有阶级，但是你们现在有分阶级，在人的世界里一定有阶级，但我们今天修道，我们就要了解，道是很自然的，我们要恢复自然，但是要恢复自然就要没有阶级，没你、没我、没有那种形象之分。老师担心你们修道的方法不对，越修越痛苦。就是因为方法一开始就错误，有很多人修到一半就不修了，认为这个道是假的，认为这个道场是假的，很多人离开了，老师不希望你们继续用这种错误的方法修下去。

罪福本空，毛病脾气需要“改”吗？

每一个人都要用你的天理良心来做主，譬如，我们的天理良心只有一个，但是我们都有很多朋友，这些朋友，有贪心的朋友，也有有爱心的朋友，有坏的朋友，也有好的朋友，这个朋友你若不喜欢，你就想赶快用话把他甩掉，看能不能将他赶走？但是现在我们不能这样做，虽然这个朋友不喜欢，我们却可以借他不好的地方跟自己提醒！他就是这里不好，所以人家不喜欢他，我们不能像他这样！要常常拿这个跟自己提醒。所以不好的朋友才是我们真正好的朋友。还有一点最重要的是，如果我们自己站得正，我们就有办法影响他，将他坏的影响成好的。

好，现在我们有这个天理良心，很慈祥、很和平、很快乐，但是我们也会有一些不好的念头跑进来，当不好的念头跑进来，我们就要将它解破，将它安顿好，不是将它装起来，扔出去。道是很自然的，我们有不好的念头也是很自然的，会发出来，也不是我们故意的，也不是我们要的，就很自然的跑出来，这自然地跑出来这就是“道”，劝人修道，不能叫人改这改那……，不可以这样讲，你如果这样讲的话，那众生都迷昧了，那一个是佛呢？每一个人都没有信心去修道了，我们罪过做了一大堆，我们要从那里去修，那干脆不要修算了，是不是？

我们在讲经说法，我们在成全众生的时候，我们要把他当成是一尊一尊的佛，而不是一个一个的众生，既然他们都是佛都是好的，虽然我们明白他们有很多罪过错，可是，那些过错都是自然而然的迷昧，既然是自然而然的迷昧，也可以自然而然的消失。

因为我们的脾气毛病都是从小到大一点一滴累积而来的，就好像我们的身体一样，从小时候一点点到现在这么大，我们的脾气毛病也是从小小一点到现在这么大，你如果刻意要将他砍掉或改掉，那有可能吗？如果勉强要你改，那你会很痛苦，这样修道痛苦吗？但是，说实在的，修道是很快乐的，只是你不合方法而已，我们本来就没有这些脾气毛病，是不是，本来就没有啊，你何苦将它抓牢？走路也抱一个石头，坐也抱一个石头，连睡也要抱一个石头，这样不是很累吗？将它放下好吗？将它丢掉好吗？不要再紧抱着不放，好吗？这样轻松吗？

这个肉体本来就不会痛苦，是主人在痛苦阿！你主人没有痛苦的话，肉体就没有痛苦，是不是？我们这个身体在这世间，因为我们主人不会用这间房子，所以有时候撞坏了它，有时候踢坏了它，所以会生病，有没有？当我们这个身体坏掉时，你都不会想说是不是我们主人不会用，本来好好一间房子，为什么变成坏的？是我们主人不会用，你要找那个源头，譬如我们几岁的时候有了什么不好的习惯，一直将它养成变成自然，变成自然以后，你就不会当它是不好的，你会感觉这是好的，一直到长大以后，病却越来越严重。

人的脾气毛病，人的不好的地方处处都有，并不是只有烟酒，老师今天真正要讲的是，你有不好的念头，有好的念头，都是很自然的，所以修道不是压抑，不是堵塞，而是要疏导，要自然而然去化解，要用某种方法将它解掉，如果我们讲道理的时候用这种自然的方法，那么每个人都会很乐意来修道了。你看，如果你听到讲师说，我们有什么什么不好的心，我们一定要改，这刚开始听的时候还能够接受，想到自己真的有不好的地方，可是听久了会觉得，唉！那干脆不要修了，我又不是一个完美的人，我的脾气毛病一大堆，我干脆不要改算了。

所以讲道要换一个方式，成全众生要因人而异，不要一成不变，这个众生在那里，什么叫众生？众念丛生。是不是你一个主人面对很多的朋友，那些都是众生啊！可是成全起来那些都是佛，就没有分了。

脾气毛病每个人都有，我们可以不用改，它就自然消失了，为什么你知道吗？因为你明白了，你忽然间顿悟了，我们有灵妙自性，这个自性是非常光明非常好的，既然衪是这么光明，你已经悟到了，这么光明，这么干净，你何来脾气毛病？何须改呢？这样你了解吗？你要继续改下去吗？那么修道的真正难做的工夫就在—-我们的主人要常常守在家里不要乱跑—-就是在这里而已。所以为什么说一家之主，这一家之主如果不能做主这个家庭，保证你会不混乱吗，是不是？所以你要从日常生活中去体会这个小无极有这么一个一家之主，在日常与兄弟姐妹相处，与父母亲相处，就好比我们这个主人在这间屋子里面，有亲人，有非亲非故的朋友，有许许多多的朋友，在这么多的朋友来来去去当中：主人自己还是分得清楚，我是主人，你是客人，你不会因为你的朋友来来去去而忘了你是主人，而把他当做是主人，一定不合的，从这里可以想的到，我们的主人，我们的天理良心，面对这么多的杂念，这些杂念如果不能干扰你，你就成功了，对否？做的到吗？很简单，自己的主人要做主，要安定好，那你就不怕许许多多的众念丛生了。

什么叫做“同化”？你要把人同化而不是被人同化，我们真主人要同化所有的众念丛生，才叫做“渡尽天下众生”，你光是整天往外跑，渡这个有形有相的肉体，你们彼此之间生活在一起，都有这么多的痛苦，这么多的不满，那你还称得上在渡人吗？那还修什么道，是不是？所以老师希望你们修道的观念要改变一下，你什么时候才能渡尽身体内所有天下的众生？如果你的主人能够做主的话，你吩咐他，他就自然会跟随你，这才是真正修道的功夫，不需要你用嘴巴讲，不需要你用行动去表示，他自然而然会归顺你，因为你是一个真正的主人。

如果说你能够真正这样的话，那你要往外去渡其他形形色色带着肉体的众生更方便了，假如我们的真主人不能做主的话，你就会被人家挟天子以令诸侯，所有的发号施令都由谁来发号！是奸臣！你要让你的朋友当成奸臣吗？你若被他控制住的话，那你就和外面不知道修的世俗人一样，他们不知要修道，所以他们就会被人家(自己的杂念一控制住，我们这时候知道要修道，我们不必受控制，我们可以控制他，对否？这就是不一样的地方。

这样你们对修道有一个好的印象吗？好修吗？好修就要修啊！不要修到一半：主人丢掉了，才说道是假的，道是假的你也是假的呀！道是真的你也是真的，不要分成两边，都是一个。但是可以运用，我们西瓜可以切成很多片，可以十个人吃，也可以二十个人吃，同样的理，我们的道只有一个，没有分开的，但是我们要运用，可以运用的很广，在于你会不会用而已，懂吗？有的人的主人都走掉了，或者主人常常飘进来又飘出去，当你们的主人没有进来时就会变成阿达阿达，懂吗？所以你的主人在不在家，你的心有修否？你的主人有回来吗？内行人一看就知道，这是假不了的，所以有真修跟没有真修的一看就知道了，我们的脸长得丑与美是天生的，我们的身体生成这样是没有办法改变的，但是有办法改变的是你的气质，你的气质要怎么变，就是你的主人要回来改变，主人要回来整理！

谁是老师，谁是徒儿

什么叫济公？济就是帮助，公就是无私，什么是活佛？活就是不死的，佛就是天心佛性，我们要济世救人，我们要渡化世界上的众生，唯有用无私的心才可以，因为无私的心不是死的，是活生生的天心，所以这是“济公活佛”四个字串起来的意思。那么你们今天拜济公活佛为师，实际上是拜这四个字为师，知否？因为人人都有很严重的私心，很严重的偏见，有私心有偏见，所以没办法为众生来牺牲，处处都为自己，事事都为自己，这哪是天心，是私心！这“济公活佛”四个字，从你们求道以后就在心里，你们一直认为那是一个“佛像”的名字，是不是？济公是济公，你们是你们，两者是分开的是不是？你们一直都把她分开，对不对？你说，她是老师，你是徒儿：他是大济公，你是小济公；衪是仙佛，你是凡间的人，这是不是有两种心呢！这样就有分别心，老师要让你了解，从前有一个仙佛，她的名字叫“济公活佛”，这是一个比喻，只是在跟你提醒而已。

什么是老师？什么是徒儿？老师是你自己的天理良心，徒儿走你自己迷昧的心。每一个人都有两种心，一种是好的，一种是坏的，对否？你们都有一种善良的心跟不好的心在一起，常常都这样。那你好的心就是老师，不好的心就是徒儿，老师要教徒儿，徙儿要听老师的话，就是这样，借着拜师这个形象，跟你提醒：你的心内有一个老师，不要跑到外面去拜师。这是借一个形象来跟你启示，让你了解，真正的老师不在外面，也不是在佛堂，但是我们人在日常生活里，要借这个形象才可以生存，为什么呢？譬如你没有钱，钱是一个形象，对否？但也要用钱才能生存；这个屋子只是一个形象，我们一定要住房子才能够生存。我们在世间，事事项项都要靠一个形象，所以渡你来求道、办道，这些方法都是一个形象，是跟你提醒，但是你不要吓着了而沉下去，沉下去而不知道自己是一个济公。今天老师是跟你提醒，你的济公不要走丢了，虽然老师来借窍，借一个形象，来跟你讲话，你也不要把地分成两个，说他是老师来借窍，我们是徙儿坐在这里听。你要体悟，你这个时候也在借窍啊，但是你的角色不一样，你是坐着学习，而老师借这个形象来教你，跟你提醒，以后你们能够站起来，能够了解，自己作主，这样才能真正体悟“道”是什么。

接驾的真谛

你们接驾，是在接谁的驾啊！为什么要接驾？天命在那里？拿给我看？很难自圆其说是不是？什么叫“接驾”知不知道啊？刚才老师问你们老师在那里啊？老师是你自己啊，是不是？同样的道理，接驾也是这个意思，大家佛性是平等的，为什么要谁接谁的驾呢？这是你们想过的念头却不敢再想了，自己找不到答案，就把他盖起来，这叫做“掩耳盗铃”，要去拿别人的铃当，却把耳朵塞起来，当作没听到。所以接驾是接自己的驾，不是接别人的驾，但是我们要藉着形象来明白自身的道，所以被接驾的人，如果心里洋洋得意，那就是掉入地狱了，这是自己掉下去，没有人推你下去的。我们是什么人，凭什么要人家跟我们接驾呢？所以人家尊重的是每一个人的那个佛性，而不是你们所谓的“天命”，知道吗？

是要你们在接驾的时候，反求诸己。这个功夫很平易，也很精深，要看你自己能不能平和地想，并不是告诉你佛性平等，大家平等，你就可以目中无人，你们不要会错意，就像我们要尊重我们的父母，我们的长辈，这是同样的道理，是人伦之道，应该遵从。这些人伦之道，每一个人都要从这里累积起来，将这些带入生活当中才算修道人；运用在我们的日常生活当中，才算是修道人。

谨守金线是道场伦理的展现

有的人说：天底下的人都是我们的兄弟姐妹，处处都是原佛子，处处的道场都是老中的道场，所以我们这时候在这里，那个时候在那里，可现在跟这个点传师，也可以明天去跟那个点传师！就是有人这样想。老师跟你讲，父亲是一个呢或是有两个呢？老师跟你说无形无相并不是说什么都没有，该遵守的礼节还是要遵守啊！同样的意思，我们从生下来到现在，自然而然，就了解我们的父母是什么人，自然而然就了解我们的家庭在那里，我们在那里长大。同样的道理，来求道、修道，自然而然我们在那里求道，是什么人来栽培我们，这就是我们的家庭，我们就不要随便跑。

话是这样讲，但也并不是说人家要控制你，要听清楚，我们要有一个家庭的观念，不是说你在这里求道，就不能跑到那里，并不是这样。你自己的天理良心内要有一个观念，你的家庭在那里，我们的人在那里，我们的父母在那里，自己要清楚，我们受人家的恩要报答。你们听孝道，说父母生我、育我、养我、栽培我，我什么都要跟他报答。同样的道理，我们在那里求道，什么人带我们来求道，什么人带我来明白道理，一点一滴都要记住，虽然各人的缘份不一样，但是我们要记住，放在心里，有机会能够贡献，能够报答，这都是在各人的能力范围，你要做，你要修，你要奉献，你要休息，那都是你的事情。

“办道”就是带给众生喜乐

来求道后，上天并没有赐你什么东西，只是借着人，借着事，借着形象，来跟你提醒！我们的主人在这里，从今以后，回去要好好运用你的主人，你这个主人要好好照顾这间房子，这样而已。所以老师跟你讲，修道是很自然的，要修不修在你自己，但是你一定要了解这个“道”是什么，也一定要了解求道真正重要，这个了解以后，要修不修都随便你了。道是自然，就好像我们活在世上需要用钱就要去赚钱，但是要走正当的路线去赚钱才叫作自然。我们吃饭的时候，看到自己喜欢的菜，多吃一口两口那是很自然的现象，那就合乎“道”，接下来你要再多吃三口，别人没得吃，那就不合乎“道”了。在那时候如一个慈悲心发出来，想想如果再贪吃的话，别人就没得吃了，筷子赶快收回来，这样就可回到自然，那不是可以不用修，就修好了吗？所以每一个人的这种自然现象来配合天理良心的发行，就全部都合乎道，没有人需要修道，大家都不用修，因为你已经合乎道了，这是道，你还要修吗？

但是现在为什么强调要“修道”，因为你的主人常常不能作主，你如果主人常常不在家的话，那么所有的主见、主宰都不是你，所以有很多事情会处理得不好，连你这间房子都会处理的不好。

所以老师用房子来比喻你的肉体，要好好的照顾，也许，从前你的方法错误，等致你的房子已经生病很久，你要赶快去找到源头，既然病了很久，就要花很久的时间去医好他，但并不是不可能，自己要下决心，这个心要定下来，定下来才能够静，如果不知道要怎么修道的话，照老师跟你讲的这番话去做，如果你需要更多辅助的方式，看书不需要多，大学之道这一段你做得到，你就成功了。

你不能齐家的话，怎么能谈得上要治国平天下？这个齐家等于齐你日常生活中的家庭，可以说是你的家庭，也可以说是我们的肉体，这个房子，你没有整理好，你要如何去帮助别人整理他的房子，自己家庭里面一片乱七八糟，还要到外面去成全众生，是不是本末倒置，轻重不分，我们就谈不上修道，这个道是要带给众生真正的快乐，而不是功过。所以我们应该时时刻刻替人着想，用这个慈悲心制造快乐给天下所有需要的人，而不是告诉他们渡多少人、你设佛堂有什么功德。功德、罪过那些都是一个名称，也都是人的分别心而已，而且那也不是人可以去裁定的，那必须是众生大家的一个天理良心来裁定的。

你要真正从你的生活当中去体会到修道的快乐在那里。我们自己本身得到快乐，无形之中也会影响到旁边的人也很快乐，这样子就不是以有为法，而是以无为而为，出于本性的自然流露，不加思索，那才是一心为众生，我们要渡众生，并不是要给众生什么，而是看众生需要什么，我们才给他什么？这才是为了众生设想。

如果你这个主人做得好，四方蛮夷都会被你同化，会行王道，对不对？这些都是用同化的，自然的，疏导的，不是压抑，不是阻止。可以试试看，每一个人的体会不一样，自己去想，自己去拿捏，等你得到妙处后，你会越修越快乐，可是要切记切记，我们的道是真真正正的自然啊！人既然是人，就有很多自然的事情，我们不需要刻意去免除他，回避他，接下来要动之以情，守之以礼。

动之以情是什么意思，你要渡人以前是不是先要跟他平民化？是不是要入境随俗？动之以情也就是亲和力的重要性，你能够跟他接近的时候，他才能接受你的守之以礼。为什么一定要渡他来求道，才去拜访他？为什么不能做个好朋友，能够在他需要你给他帮助的时候，你就能帮助他？你们的观念往往已经很水泥化了，快要打不破了，很可惜，自己去体悟吧！

理念正确倒不了想要讲那真正提醒你要如何修道的方法，你们又听不懂，如果不能真正体会这个道的好处，我看台风一扫就扫光了。考验，考验，考验是什么？在人生的旅程当中，一定有许多的难关，大大小小的难关，这些难关需要自己去面对它，也需要大家共同去突破，但是在面对它，突破它之前，我们养兵千日，用在一时，对不对？所以你们的理念如果不正确的话，遇到任何事情，会容易混淆不清。混淆不清之后呢，如果勉强站起来，也会站得很辛苦很痛苦，你们会想干脆都不要修了！所以老师一定要导正你们的观念。小孩子小的时候，你若没有教他一个正确的读书方式，从此以后他读书的历程当中就会坎坎坷坷，就像他小时候，你没有给他有正确的人生观，长大就会为非作歹，所以现在老师要给你一个正确的修道观念，这些话你们前所未听，如果你觉得受用的话，希望你马上把他收起来用，自己的房子，自己不进来往，顾在门口，像什么？狗是看家的，主人是在治理家庭的，你要当顾家的还是当治理的，要治理的话，你的心要站得稳，知道喔！

讲道理都讲到外面去了，你们仔细去体会，朗朗上口的一些座右铭，你们都悟差了，你悟不到其中的菁华，修有什么用？没有找到真正的读书方法，你请那么多书有什么用，没有找到路，你随便乱闯有什么用？这个“修”，修就是落入有为法，知道吗？放下去，放下去，不要再拿着啦！

道是用悟的，不是用讲的，不是用讨论的，自己慢慢去想。

讲道不离身，每一个人都挂在嘴边，每一个人却都离得很远，对不对？老师每次都是用暗示的，都用比喻的方式，可是没有一个人体悟出来，我看不能再这样下去了，没有跟你点破，你们不知道还要悟多久。

老师在那里？徒儿在那里？不要将老师跟徒儿分开，老师跟徒儿是一体的，但是有两面，一体两面，是不是，本来是一体，运用的时候可以分两面，两面才分四相，这就是道。你说无形无相，那老师为什么要借窍？借什么样的形象明什么样的理，为什么要借这个形象明这个理，老师下来借窍，让你们感觉到老师来了，我们放在眼前的这个是老师，老师在跟我们讲话，老师在教你们，但是，真正的目的，是要你藉着看到老师，而想到自己心里的那个老师，老师刚刚不是跟你们说过，人有好的念头，但是也有不好的念头，你就藉着现在老师跟你说话的情况，把他反省到我们的身体里面，想到！好的念头也常常与不好的念头在讲话！这就是仙佛借窍的用意。只要真主人当家。

做个称职的传道人

莫把道“办”坏了

道没好坏，全被人演坏了！

人事不圆满办什么道？

修道要从日常生活着手，为什么有的人以为办道就是修道，我有去佛堂就好了，参加办事人员，这是修道吗？(不是)这是办道，是行功了愿。修道是对自己，办道是对众生。内圣而后外王，两个是并进的。

不是别人看到你们这样办事，就是真的办事啊！很多人在办事都是默默的，才是真正在实践啊！看人不要只看表面，要看内在的功夫啊！

其实“道”不是讲了那么多的道理就是“道”啊！道是在那里？是在日常生活中，你要做得处处有道，容不容易啊？(不容易)，有的人说话不留口德，是不是？常常说修道要积一些阴德。修道不是办事情啊，不可混为一谈！修是修、办是办，但是两个也可以合在一起，就看自己的心境了。虽然办，也是在修啊！这两者虽不混为一谈，但是也融合一体，是不是？靠你们自己去体会啊！

修道是修自己不是修给别人看的，若今天只是修给别人看，那修道有何意义？若今天修道只是为了当讲师，为了人情，如此就枉费修道了！

祗知道充实，为的是上台演讲，这不是修道的目的，一个人说道理说得好，未必修得好。

现在希圣希贤，上天在网罗人才，你们替上天宣扬，个个各尽其才，但是如果根不稳，就很容易倒塌，就算再好的人才，你循其方针，却理念不清不正确，那又有什么用？该在那里下功夫，知道了吗？(点传师慈悲：从我们心性下手，日常生活修道的态度与观念，各方面都是我们学习的地方

若因一时意气用事，使新道亲跌倒了，该怎么办？就如大哥哥不能照顾好弟弟，小弟弟不服，去跟妈妈告状，怎么办？各个人都知如何做才圆满，却做不出，为什么？因一时气不过，一时地执着己意，以致有了这种事。现在既已都知了，是否该去做？你们道理知的很多，做的很少

天命之尊贵，你们遵守，还须遵行，怎么遵行懂吗？“十五条佛规”做到多少呢？为师不曾责怪你们，只是为天下众生忧心如焚，个个都是承担使命的，你们不知身体力行，如何了愿？放得下，才舍得出，舍不出，又如何得？徒儿要知道自己的使命，不是像儿戏，办一办玩一玩，完全在那一份心念。自己做得不周到，自己知道吗？别人告诉你们，你肯听吗？“当面谏言谓之忠言，背后评论谓之是非”不管对于前贤，不管对谁，我们随时要做一个尽忠言的人，做一个忠心的人，不要做一个是非人。佛做不成，而做一个是非人。不但自己忙，也叫大家一起忙，忙得一团糟，我济公虽疯，什么事都有兴趣，对此事我没兴趣。如果在过去我碰到先打死再说，打死了什么都忘了，然后再叫醒。这是我济公的绝招这是古时，现今时代不同行不通。如果现在有人讲是非马上把他打死，那官府不来才怪，实在难为。时代不同无可奈何，唯有自己管束自己，不要说是非话，听是非言。

如果谁要讲是非就赶快走开，是非止于智者，如有说是非者，要用理智分析让他停止，能让他停止此念头，这才是真正的“功德无量”，比你登台讲道还有功德。小手册里常记下来检讨，检讨自己今天说几句话，说几句不好的话，几句宣扬别人的好处。嘴不要讲别人的不好，别人不好是他不好，我们要扬人之善，检讨自己今天是积德还是缺德？你们都是清口的人，出入都要清。

大家称我为“活佛”，是我在世时就证来的，不是老中封我，是大众所说的。老师我疯颠是在办事，我没有白跑一步，没有白走一段，走江湖那么多年，没有白说一句话，有些看来像是笑话，但里面可有玄话。你们是老师的徒弟，没有学十分也要学三分。

记住，每个人都有天性，只要慢慢的发觉，自性发光之后去成全别人，就会慢慢的比较平安，比较平静。修道久了，第一不能愈修愈油条，越炸越硬，会崩断别人的牙齿。第二不能愈走愈上面，产生骄傲心态，会使你愈来愈退步。

一个团体一份力量，如十个人拉一条线，其中一个人往另一个方向倒着拉，会怎样？如果你是十个其中一个，你是不是能找到正确方向发出其力量?

一件是非可以因你而化解，而不是因你而闹更大，这个角色很重要，只是看你们愿不愿意。

徒儿们有没有真心的互相提携，互相迁就呢？既要做上天好楝梁，当惜有用之身，好好立个标杆懂不懂啊？莫要分彼此！

虽然是一个小小的地方，如果大家都有道气，这个地方就会好，如果大家都没有道气，大家都不喜欢来，那有佛堂与没有佛堂都是一样的。

道气是什么？是大家：(1)互相尊重(2)互相研究(3)互求进步(4)互相关怀(5)将心比心(6)奉献慈悲(7)各尽其职，这就够了。

人气是什么？不是说今天人多就有道气，这是人气，会流汗，会发臭。人气者乃是很多人事物的混杂不清，很多是非积成的牵缠不断。

不要在佛堂里，人气逼过仙气，仙气不敢来，人气臭熏熏。

有道气，配仙气，媲美天堂，是不是呀！

为什么仙佛借窍不讲××话，因为窍手本身不会讲××话，舌头打结，转不过来。翻译的讲错了，老师都知道。

你们有时候要看到仙佛样样都行，才相信仙佛，所以有很多人在怀疑，那就是他的心境还没有到达，因为每一个人的心境并不是一样的。

如果心境能够到达了天人合一的地步，你一定对什么事情都了解，以至对万事万物的道理，你自然也会了解，为什么呢，这乃是天地之间的奥妙，也就是自性的奥妙。

有的人不用看仙佛借窍就很相信仙佛；有的人要看到仙佛借窍才会相信仙佛；有的人看到仙佛借窍还是半信半疑。所以，你的心境要慢慢的提升，才会有个程度，之后，你才会知道修道、办道是什么。

办道，不要一直办，一直办，办得很忙，大家渡的人，全部也忙，忙来忙去，你的心都丢掉了。

你们从还没发心到开始发心，越来越起劲，起劲了以后，也别忘了要收心。修道本来就是这样，为什么？因为如果你一味的起劲起劲，你就会产生一种执着的心。为师不要你们越辨越起劲，越办越有执着心啊！为什么很多人办呀办，你看他很鸿展，可是却成不了道？因为他们不晓得一切都不是我的，我该收的时候就收了，我该守的时候就守，因为自个儿程度不够，你开啊！开啊！执着这功德嘛！

开荒得要怎么样啊？你光开不守，一心就往外放，放了就执着外面的东西，形形色色，自个儿去领悟吧！窍开了要起劲去渡化众生，功果圆满了好收心，明白吗？

忍、和、容、辱！忍字不是凭空而说，忍字是需要这把刀在上头，才能显得出来。真正一把刀，真正一个小小事情，就能验出你们是不是功夫到了磨炼自己“忍”，忍而后能和，凡事忍过就算了。大家和气，自然力量足够，内部实而发挥效用，力量就大了。

“容”就在“和”里面，和气之中就要互相包容，包容是彼此的。人家说你不对，你不好，一个“容”字，我包容，就算别人不包容我，其实我自己真的不对，我改。就算谣言再多，你自己没有这样子做，你的心又何必为这谣言所苦呢？大家“和”了，才能共同受“辱”。

道场已行至末秋，现在都还没有到外来的考验，你们已经自己考自己，那以后外来的怎么能够防御呢，是不是？有没有想过，有道是“人必自悔，而后人悔之”，已经是自己先侮辱自己了，人家才会侮辱你是不是？因为你不尊重你自己的人格，空负万物之灵尊称，有没有想过？

如果你们对内不能团结，外考来了能不能担当啊？一考就整盘散掉了，对不对？

咱们修道是怎么样？是见道成道是不是？不分组派哟！谁分的？希望你们个个都修得很好

现在的平安道场，内部也该整修整修啦，不要只求得外表好看，而要求得内在的充实，这样才不会坏，容易坏就不结实不扎实。保有忠，才不会坏，你们看看时势、局势也变了，人心也变了。为什么时势变啦？是因为人心变动，时势才变的。所以时势变、人心变是一体的，你们要从中超脱，也就能得到解脱！今天为师挂上这一条(指领带)并不是比较好看比较有礼貌，千万别太注意外表！你们要寻找真正的内心世界，内心世界自己都处理不好，你渡再多的人，那有什么用啊？

你们是要一个蓬勃的道场，还是一个孤单的道场？

要一个有生气的道场，还是死气沉沉的道场？

为师说，现在不是末后，也不是要你收敛的时候，如果该是此时，为师会尽早告诉你们。你们在做什么准备？干粮都准备齐全了没有？哈哈！这么怕死吗？刚才不是说“先回去先赢”(台语)，哈哈！你还存什么干粮啊！这个时候，只要你有心，我济公僧一样把你拉回家，不会不闻不问，就这么一个劫数下去，你们惊慌失措，一定肉体僵硬。

如果你平常就有在准备，何患大患一来？你们会紧张及恐慌，就是平常你的地基打的不够稳，因为人的害怕，绝对不是一时，你做的坦荡光明，所谓的“天堂在心中，一片光明”。若是地狱，则是你的良心受到蒙蔽。自己到底有没有心啊？想想看，在这一年当中，坛主、讲师、办事人员们，各尽了什么职？

坛主，坛主啊！你不要持我见，要接受后学的建言。咱们办得是天上的大事，而不是人情佛堂之事。一个坛主要“以道为中心”。

想想看，在这一年中，你们各尽了何职？在道场当中，道场给了你们多少？栽培了你们多少？自己扪心想想，为师不是在邀你们的功，希望你们记得为师的情、为师的功，不是这样！只是要你们扪心自想！道场给了你多少？为师要的是你们一颗“精诚永固”的心啊！又要精，又要诚，很难做到哦！虽然你们己做到坛主，火候上还是不够。

你们要以“公”为中心，以“道”为出发点，普渡众生，以爱待人，广结善缘，以德服人，潜移默化，引导后学前进。

一个道场怎么样能够团结、圆融起来，坛主的责任深巨重大。为师纵观各处的佛堂皆是这般，坛主们现在都迷惘，很迷惘！希望你们要有一颗承上启下，教人、诲人不倦，受劳受苦也毫无怨言的心！很久未出现的前贤、后学们，你要去关心他，尤其是那些清口的人，你更要提高警觉。

对清口的徒儿们，身为坛主要多关心、慰问他们一番啊！老年考、年纪大一点的修道人，你要提醒他佛规礼节是不是已会了。现在年轻求道的徒儿们也很多，而年轻人的动向，你们更要了若指掌，坛主的责任甚大啊。因为年轻人血气方刚，任何的人际磨炼不够，很容易因别人的一句话而踏错一步，因而道场上失去了众多的英才。

坛主们！现在不比以往啰！绝不组够“固步自封、一成不变”。

时代在变、社会在改变，一切外来的知识、能量都不断在改变，坛主们也要自我充实，来迎接更多更新的挑战。你所要成就的有高阶级、中下阶级各个层面的人。所以为师告诉你们，真正读书读得好，也有它的用处。你的学识达到某一个程度，就可以渡化人间所谓的学者、教授，这样可拓开我们修道的层面，而不只是孤立于乡间市民而已。因为要达成世界大同，唯有各个阶层齐来献出各人不同的力量，将之合而为一气，才能够达成大同世界。

所以，坛主们！动动脑、换个心，自我充实。切忌“固步自封”。咱们修道活泼玲珑又自在，希望你们的佛堂都是一个蓬勃有朝气，而不是一个孤独的道场，毫无道气。坛主有否听明了？

修道办道要如针线穿梭，有针无线即行不得。

修道办道不能本末倒置，否则后果不堪设想。

不管什么事情，不要说我不会，也不要说他很行，都让他去做，这样道场可以办得好吗？有人笑说老师常收到空头支票，而且收的很高兴。当发生事情，就开始叩求仙佛慈悲，要发大誓，好好修道办道，绝对不辜负您老人家，这单子很好，结果事情一过，从生死边缘过来，慢慢地就淡忘掉了。如果要等到仙佛点化成全，有时连命都没有了，要等到仙佛点化显化，那可能已不是什么好事啰！到了癌症末期，叩求仙佛慈悲，躲得过就躲过，躲不过就人命呜呼哀哉，那时要修要办就来不及了。

大家是道场大家庭中的一份子，要互相帮助，修道或人生旅途中总有起伏点。如果人生都平平的，像音乐只有Do,Re.Me，好不好听？讲课亦是，不要调子平平，不然人家会钓鱼打磕睡的。要多训练技巧，不要灰心，今天讲不好，不要说点传师没有给你机会，如果你是一个人才，跑也跑不掉，上天一定会发觉，天生我才必有用。抄板书、誊训文这也是讲师的工作，办事人员也可以做，大家不分彼此，不分工作贵贱，这些你们做到了吗？六祖不也在厨房工作。

人才多就滥，叫做“滥竽充数”。人才能做，一个也不嫌少；人才多嘛，事情不一定安排得当啊！

君子易交，小人难防。人才有时候变成人豺啊！

讲师要讲“根本”，要告诉人家怎么走，怎么做，告诉人家以后做佛有什么用，一步想登天呀！

好听不一定是好话；好话不一定好听。多少愚笨的人做出聪明事：多少聪明的人做了多少愚笨事？所以人总得要自己思思想想，一日三省的功夫早已教给你们。道无奇，没有什么标新立异，是办道就要办得像样一点，自己有没有道范啊？

当讲师要会讲训文，内德要修，外功要圆。

当一位讲师，无论上台讲道，厨房煮菜，书房写毛笔，这些都要懂，讲师不是高高在上啊！要低心下气，不要趾高气扬。

我们当讲师，讲道理要会讲呀！老师的涵意，要怎样去讲，怎样去解释？外面、里面、道场都要包括，这样才会圆融，不要只钻一个死角。这是教你们讲道的方法，今天你是坛主，遇有道亲来了，你是否要很欢喜？结果，你自己表示不欢迎，坛主是什么责任？有客来要招待。你们还要让以后更好修呢！有客来，道气旺，仙佛也助的“旺”！反过来说，你道气不旺，仙佛也不敢来！道气旺，仙佛相助，当然显化大，不要想请仙佛给你显化，只因为你自己诚心不够：永远也看不到显化的呀！

坛主不是设了一个佛堂就功德无量，要知设佛堂的意义，着手去做，该懂的要懂，不然就等于留着一个外表装饰华丽的船放在那儿。

佛堂虽小，志向可得要大，老师希望你们个个有始有终。

三曹大事人间办，人办天助，人不办天怎助，人要如何办？(秉承天心)
集思广益，将美好的意见奉献出来，那里有缺失，要改进；那里有进步，要更进步。那动向、方向是操之在自己，只问仙佛而不去办，仙佛能代替吗？办事要低心下气，把所知的讲出来，互相做参考，不要认为自己高高在上，才能比较好，就看人不起。

点传师及老讲师修的很好，我们要看齐。跟随圣贤的脚步，不是跟在后面走，不要奉承、虚伪；要辅助、效法，学习人家的好；也要感恩、回肴。有些人碍于面子，学问蛮不错的，学问好，品性要更好，不要有一层自我阻碍。也不要说道场没有把我看做什么，学问也好，口才也好，意见那么好，他们都不参考！不要只注重外表，修道修心，办道尽心，我们修心了吗？尽心了吗？而且你们都是道场的栋梁，要做个模范让人效法，要培养内德，不只是办道、渡人，什么是功？什么是德？(见性是功，平等是德佛堂与佛堂之间要互相往来交流，这样你才能够吸收外来的，但是也不要犯了佛规礼节。所以这拿捏的准不准，就看你们平常的办事能力。尤其在这白阳期这一段时期，你们所兼具的责任非只是渡人，而是内外齐修，“借假修真磨炼心志”。

你们都要看真的，你们会修不到你们自己的心志哦！想不想看真的？点了顽石又如何？顽石点头又何奈？点石成金终有毁坏之日，它是一个显像，也许数秒之间即变卦，你认为它真吗？所以这句话，你们始终不懂！“借假修真磨炼心志”。一开始学走你即要看真，那你的心志永远是在水平之下，没有进展。

这么多次的教导与叮咛之下，你们都是各中的精英，要走的已经走掉啦！“守住自己”。来，为师跟你们说一句，这一句话很拗口，你们要记清楚哦！“成为务必留在这里继续修持”。“务必”什么意思？(班员：必定)必定，对。“留在这里继续修持”不是此地哦！所以，“留在这里继续修持”，只要你有这个共识、有这个体认、这点把握，为师担保你回理域，只要地基、根基扎稳。

你的理念如果不正确，后面的人都跟你不正确了，如果你今天心念想出了一些不好的，则每一个人都受到你的影响。你也许没想到别人也受到你的影响，所以，希望你们自己要能够进步。

给小济公

我看你们现在都是注重办道，没有修道，修道是体，办道是用，体用要兼备，本末要兼顾，有用没有体，有体没有用，这都不行，所以修道相当重要

天赖人，人赖天，上天大道需要仰赖你们宣扬，而你们需要上天这份力量，修自己渡别人。

只要你们立志学圣贤仙佛渡化众生，办道精进，定有仙佛时时护庇你们，帮助你们。

人生旅途、修道旅途，看前面走得很快，你要赶快加紧脚步；后面的已经不能走，用爬的，你最好是用手拉他一把，这样人生才不会白活。

走得稳的，要扶走不稳的人，这叫敬老；存好心，讲好话，还要做好事。一心想要回天堂，就能回天堂，大家要心连心，手牵手并进，有人懈怠要去拉拔他，不可因外在的引诱，就随他去。

讲故事给你们听，以前有一个懒禅和尚，他在学道的时候非常懒惰，懒惰人能不能成道？(不能一虽然不能，但到了有一天他被师父点醒了以后则非常的勤劳，终于顿悟了，顿悟了以后，你知道他做什么事吗？每天跑百里之路去化缘回来供奉那些未成道、未悟道的人，这点你们晓不晓得什么意思啊？这叫做了解的人才是应该服务众生、体恤众生是吗？众生原是天上来的，所以当你们了解的时候才是刚开始要做的时候，是不是？何况我们都还未明性呢！

道真的是很深奥很深奥，非老师我三日一行能够讲得完。老师我借相是不得已的，老师也讲。过借相天人见面是三期才有，不简单，咱们要互相珍惜，更不简单的是我们要三曹普渡，难得你们六万年来苦海之中翻滚翻滚，难得有这时候能够站立起来，站立了以后可得要有志向喔，没有志向就没办法坚决是不是？有志向还得团结，有道是和气致祥，团结是力量，所以你们要互相提携。

看到别人运气好就产生心理矛盾，不平衡，向为师讨公平？只因每个人修来的福报不一样，求老师也没用呀！这是由每个人的业报来的。所以你今天福报不好的话，你只好积存一点阴德，别人没看到，但为师帮你记起来了，在理天开立一个银行户头，这就是积阴德积在天上了。

你要积存一点阴德，你做事会比较平顺点，有的人修道了，还是发生很多事情，为什么？因为没有积存一些阴德之故，阴德是别人所看不到的，别人会看到的，这乃是表面功夫。

让每个人都看见你在做事情，这才算有德吗？不见得，如果做功德要做给别人看得到的，这样修道就不正确。有人在时你勤劳，没人在时你偷懒，这就是修表面工夫，仙佛不会点你出来骂一顿，有智慧的人他会知道怎么做，没智慧的人则跟随人家怎么做。有智慧的人他有一种智慧的水，激动着。

有的人办天事，一直不肯前进，因为怕以后责任重大，挑负重担，这种心念不好。师徒见面本是不简单，天人献计惟有藉显化，希望你们在坛办事也好，当一个坛主也好，各人把自己的职责做好。

坛主、讲师、办事人员，都是道中的栋梁，如同梁柱一般，老师的三曹大业就有赖这些精英们来担当啊！没有你们，为师纵然有千般法力也不及，千百样化身也难以挽救更多的徒儿辈。坛主，为师来看你们哪！各个是委曲心中藏，各个是愈修愈“收敛”，有没有？这个“收敛”之心要去除，虽然是末后了，但是还不是现在。来来，冲不上去的人，为师替你们打打气、加加油吧！

道理到处皆有，但你要会分办，该收敛就要收敛，该出来办事，就应出来，不要混淆不清了。修道要修得自然，率性而为，有些限制乃是让我们戒之为慎，但不要把戒律变成了束缚，成了束缚之后，就无法率性而为了。要做中流砥柱，要先把根基打好，这根基不是光有学问就够的。这根基必须你本身从心性方面去修养，培养你的德性，那就得从待人处世之道学起，待人处世之道要向你周围有德性的人去学习，久而久之我们就会琢磨出我们特殊的性质了。

你们在道场磨来磨去，磨久了你们就没有习气了。就是不要自暴自弃，好好的振作起来，好不好？

很多问题都没有一定的答案，那要如何呢？据理力争吗？

有困难要出来会议，你遇到困难，要提出来，为师一则喜，一则忧，喜的是看到你们有团结力量，为师一召唤就聚在一起：忧的是怕你们在为人处世上不够圆满，遇到困难无法解决，有时你们的心境也会沉默，为师的心也是如此，为师遇到爱徒伤心，为师也非常伤心，你们欢喜，为师也会欢喜，如同父母一样。

大家能聚集一堂，有因有缘，当知要有向心力。没有向心力，力不从心，如何发挥它的作用？小小一个人力量有多少？就算志愿再冲天又能如何？有的人适合在台前，有的人适合在幕后，不管在台前或是幕后，都要尽其本分。每个特点把它发挥出来，就是最好的。所以“命里鳖头”，不要与人比，一山比一山高，一切只求“尽心”。

道场中有文也有武，文的去行文的，武的去行武的，如果你硬是要一个人做，文武全包，那你一定失败。当你可以唱得起的地方，你就大声唱，唱不起时，就养精蓄锐，等可以唱的时候才发挥。

办事不圆通，累死也无功，明白吗？

修道办道是三曹大事人间办，天不言，地不语，道赖人宣传，人身为三才之一，人为贵，是顶天立地的使者，我们能轻视自己吗？要自重自爱，人家才会对我们尊敬。

修道的路途考得很多，要吃素也考，要办道也考，样样事情都有考，到时可要看你们的心，你们的智慧，先要把“凡心”去除，你的“道心”才能生出来

人家称你们为“前贤”，做得好就成佛祖，修得不好就成什么了？(魔头一这一念之间重不重要啊？非常重要。所以说十年三载进退可见，三年知进退，十年才见高低，所以道是一生一世的事。这到末后时候是升是降乃一刹那咫尺而已。升华沈降，你们心境也要有升华，是不是？把这凡间的欲念升为自己道心的欲。你们都在仆仆红尘之中，栽你们这颗莲花。

你们不要修得职业化了，今天来佛堂面带笑容，但心里实在很难过，还装出笑的样子，这样根本不合乎道理。有困难时不该笑了，应该嘴巴垂下来，眼泪掉下来，这样自然的行为，宛若小孩该哭就哭，该笑就笑，如果强忍，有一天会爆炸。修道不要修的职业化了，带着一张虚伪的笑容，要出于自然，内心真诚关心别人，爱护人家，才是真正的心、性表现。

坛主每天都跪在莲前：“老师怎么办？”你们毕竟还是凡人迷辈，看不到为师就站在你们面前。为师这样说，不是要你们着这个形象，你只要有这诚意，各个仙佛随时都在你身边！

其他的仙佛常常在讲：济公活佛啊！你的徒弟光要求我们，却不要求自己。为什么仙佛不慈悲，仙佛都不拨转，仙佛要求你们为什么你们也都不慈悲、不拨转？你们有没有这样子常常反观自问呢？仙佛要求的，你做到了吗？只要你跟仙佛配合，一定有转机，暗中拨转，有困难为师一定帮助。一切事情顺其自然，不要光看表面，光要外表肉体完完整整，为什么不要求自性升天，不是更好吗？更能超脱吗？人世间有酸甜苦辣对不对？肉体不在，你什么都没了哦！反而落个清净，听懂不懂？那边芒果有几粒？你要是躺在病床上，你能算芒果几粒吗？今天赚一百万，要是气断了，一百万你能拿得到吗？与其这样的话，何苦来哉！今天你没有看到别人的痛苦疾忧，若有空的话到加护病房去走一走，去借宿一晚，便能了解众生的疾苦，真的是苦！你要深刻地去了解，讲道理要深刻的去体悟到，才能讲得出来

希望徒儿们不要只是跟着别人盲修瞎炼，不要只是凑一凑热闹，希望你们都能够认清自己，认清自己的使命，认清自己的因缘，好好地守住道，我们不能修就守住它，我们不能办就守住它，千万别为非做歹，你们正值年轻力盛，难免血气方刚，所以在五花十色的社会当中，你们很容易受到引诱的，老师我担心的就是这一点，老师我烦恼的也就是这一些。

毕竟你们不曾受过风风雨雨，你们不曾受过风风浪浪，在安逸环境中成长的孩子，很容易堕落，老师我希望你们能够藉着学道的时机，好好地来锻炼自己，让自己的心志成长，不要随波逐流，我们要做一个人上人，我们今天代表大道，我们今天是道场中的一份子，所以你的品德行为好，关系着整个道场的荣耀，你的品德行为不好，整个道场便遭到批评，所以你们都富有继往圣而开来学的使命，不要小看自己，要谨慎忙中错，要好好地涵养你自己，好好地学道，这个时候你们多看多听，有能力就多办。

老师我不奢求你们一定要拿出什么成绩来让我看，因为个人的智慧不同，个人的志愿更不同，希望你们顺其自然，不要勉强，因为勉强就容易出差错，希望你们各尽本心，各尽本份，能做的就做，能办的就办，更希望徙儿们替老师我担一担责任，老师我双肩已垂，我再也没有这份能力多担当了，老师无德、无能，但是又不能辜负老中

有道是，君子耻言多于行，你们向上天表白这么多，你们所做的有多少？你们来这里办事虽是为了了愿，多少也要为祖先父母，人活在世上是多么神圣、尊贵，你们要珍惜！

希望你们在前面的，像海鸥一样自由自在能够到各地去布道：希望你们在后面的，也能够像海鸥一样潇洒自如，心境能够提升，将来前后呼应，共同办收圆。要像海鸥一样自由自在是不容易的，不是说“身”放荡不拘就是自在！是要“心”自自在在，“心”潇潇洒洒，“心”不受困于难处，才是真正海鸥的精神。

为师知道你们都是刻苦耐劳的人

你们修道、办道都遇到无计其数的挫折

虽然人家不了解你

但是你的心与老师常相左右

老师会听听你们诉心语

人家不了解你

你只要想着老师在你左右

你们纵然有满腹的怒气

但不要发出来，要把它冲淡

因为

有老师的存在

道法自然

道是什么？道是本来面目、天理良心、佛性。

道包含很宽、很广、很大、可高、可低、可胖、可瘦，不管是干道、坤道都可以听得懂，可以感受的，那才是真正的道，如果你的道只有这样子大(老师用手画一个圆一那只是你自己想的道。

举头三尺有神明，那个“神明”就是天地之间判断因果、报应、善恶的一个准则，也就是上面有个天秤，它会把你们的观念、念头集合起来，再输送出去，这就是天地之间十分奥妙的事情。

未有天地，天地在道；既有天地，道在宇宙之中。未有天地，未有道，未有人，性在哪里？在老中。天主性、性主心、心主意、意生身，身主形外。

常常以自我观念去约束别人，不能自我开放，这不是道。相反的，能够适用能适时，因时因地因人而用，这就是道。

中国的文字奥妙无边，但也无法道尽“道”；因为道是无形无象的，是要靠人去体悟、去实行，从天理良心去体悟其人。因“道”是从实行中产生的，非只口说而已。

知“道”，只是看到门的位置而已，须踏步走入，才能知道门内的世界，故中庸有言：“道也者不可须臾离也，可离，非道也。”

车有车轨，飞机亦有固定的航线，不可偏离路线，如果不依照正道而走，就会出轨。因“道”就是路。做事亦须依循理路，若不依循理路，到头只会白忙一场。凡事只要按照正确的理路去做，那就对了。

道在何处？道在自身。道是理，这是自性，做人处事皆离不了道。

道是无形无象，行出来即为德！何时才行道？在平常就要行。所以道在日常生活当中，对父母存有孝心吗？对朋友尽信吗？吃饭是不是吃过饱了？道理很平常，就在日常当中。人离了道，如同违反了法律，虽法律之外有人情，终究是犯了法。

每个人尽忠职守，把自己的本份做好，自然就有道。

不要以为今天求了道没什么特别的，要知道，“道”即代表佛性那种自然，只是你不了解而已！

真味本是淡，淡味才能常。其实生活就是平平淡淡，没有什么特别新鲜稀奇的。为什么呢？每天早上我梳洗，然后上班上学，回来就吃饭、梳洗、睡觉﹒，又隔一天，就这样的返复，这就是自然之道。因为道就是平平淡淡、自自然然，做你每天该做的事。那为什么会觉得空虚？因为你没有去体会到其中的道理。

多尽一点心，不要老是粗心大意，这是日常的道理，为师我每次批训，总是要你们知道在日常当中。如何敬老？如何慈幼？这都是道，不是讲得天花乱坠才是道。

用餐拿筷子时要一动一静才是道。吃饭也是道，筷子一动一静才比较容易夹呀！

什么叫“平凡”？平凡就是很普通、不突出，亦即中庸。

只要徒儿们能认其、认理，不分彼此，尽心尽力尽自己本份素位而行，不需要标新立异，更不需要求什么，虽是平凡但实际上却是不平凡，这才称为“道”。

既然是潮流，就会褪色。我们学的就是那一点真常，真常之性才能够常清静。你们一时的歌唱，一时的高兴就会永恒永远吗？那些都是短暂的，你们现在唱歌唱得很高兴，待会儿没有唱歌，心是不是冷落下来了？所以你们应该找出真正的快乐。

赤子心难得啊！当你已染上了七情六欲后，却还能时时想到你的赤子之心，那真是难啊！

很多时候是自己想不开、想不通，本来没有这么复杂，都是自己想不通。你要去了解它的来龙去脉，因为任何一件事情都有可能随时在转变，而你的心却一直停留在过去。事情都已经过去了，你还是停留在以前的回忆里，这是非常傻的。真实的修道、平实的修道，才是真的。平实的人就会脚踏实地，一步一步地走。

有时候中庸之道不好行，若很容易让自己的心高高低低，平常就要反省自己的心，不要让太多外面的事情，来干扰自己的心，这你得要慢慢地去体会。为师问你们：我的乖徒儿是什么样子呢？是不是很自然的以赤子之心去待人？如果是这样，那就是自然之道。

道就是这么简单啊！你整天念佛无形中却没发现你已离群索君、独善其身，这样是不是真善啊？你们就是常常把自己套上一副枷锁，用各式各样的锁来锁住自己。把自己套牢了，就算防得住别人，而无形中你的生活也相对的显得更狭隘了啊！这还是有形的。无形的呢？你锁住了自己的心，你忘记了你应该有的天真。老天有没有把江上之清风也给锁住了啊？有没有把明月也给锁住了？

天，既然都能存大爱，为何万物之首、万物之灵的“人”却不能呢？所以，为师劝徒儿们要以仁厚的大爱为钥匙，去启开每个像死蚌一样的心扉，好不好啊？

上天赋性给我们，所以说性从天理。如果你一辈子没有接受其理的滋润，或许你长大以后就会为非做歹，因为你没有受过其理的薰陶，不知道什么叫做好？什么叫做不好？什么叫做是？什么叫做不是？哪一件事可以做？哪一件事不能做？这样你就白活在人世间了。在此要再提醒你的心，这叫做“心从道理”。而“身从事理”呢？就是能通人事，要看准道理该怎么做才去做。

有的人平常见他“好像”很好，有一天突然发现他“好像”心情很不好，怪怪的，那时的“好像”就是用你这个上面的“好像”来感觉的，灵感也是这么来的。这是活生生的，你们都把它想得好难，都把它扯到人事上、是是非非上，修道怎能自然呢？你们都局限在某个事情上，而让活生生的道都感受不到。

赠送三句话给大家当座右铭：“闭门闻佛经，开门接佳客，出门游山水”

1.为何叫你闭门阅佛经？又是读何经？(要请自己的自性经)读自己的自性经，愈读心会愈回来，心平方能气平，病不入侵。

2.开门接佳客，客人来了要欢欢喜喜迎接他进来，表示自己有肚量不小气，佛门大大开，有缘人通通进来。

3.人一出门心要放轻松，如游山水快快乐乐，游山水接近大自然，才知道天地的广阔，以及天地的精神，要开阔自己的胸襟。人要效法地，地效法天，天效法道，道效法自然，也就是效法自然的胸襟气度。

道本无言，但古圣先贤为使后人有所体悟，故用文字记载，而千经万典其实只在印证明师一指点。

当下开悟，则没有任何瑕疵，无我无他。好比真心付出，不计己利，亦不求回报，所以明心见性虽只一人，但能容万人而无分别心。

文以载道，今天所讲的文字，言语是不是“道”？你若透过文字，了解了它的涵义，那才是真的，而不是执着于文字、外表、形象。所以为师说三言两语还是道不尽真道，就算为师今天说的再多，或是默默不云，依旧无法诉尽，惟有徒儿们一心体会实践，才能够得到道的精髓。你得到明师一指的那一点就是真的。

难道说“道”只是研究几本经典就是道了吗？经典是用来印证道而已。你们却只是在经典上“钻”，就是没有想到要在灵性上“钻”。当你专注地投入一件事情时，你就会发现“道”的妙用。而你是否曾经在做事时，突然产生许多灵感？并又是好奇怪的灵感，让你做得更好，如果有，那就是真正的妙用。不要以为自己经典充实得多好就可以当圣人，那是灵性的妙用、是活生生的、很活动的，要能真正的“活用”，那才是其正的圣人。道理是要灵活运用，融会贯通。一理可以贯通所有问题，这就是真道。如果是邪道，就是只有自己可以别的都不可以。真道要合乎中庸不偏不倚。每一件事都有根本，就像木有根、水有源，做事也有根源，做人也要有根本。根本要守得住，就要勤耕耘，脚踏实地去做，不可混水模鱼。所以“守本”就是要守住根本，我们修这就是要使灵性返回自性的无极理天故家乡，这才是我们的根源。希望你们能牢记在心并好好守住。人最可惜的就是忘本，若忘记了，可得赶紧找回来，这才是道。

水不会嫌碗的形状，到哪一个容器，就顺那个样子；装多少就是多少，不会挑剔，不会因抹布的脏而不给它用。水虽然平常，但大家都需要它；脏布用水洗干净后水脏了却让桌布干净了，自己牺牲了，这就是道，自然就是道。

你尽心尽力就不愧于天地，因为尽心才能够天地相容，如果今天你无天心就没办法做天下的事情，就连吃饭都没办法安心。道在日常啊！吃饭是最基本的道理。

我们立足于天地自然界当中，就要行乎自然，才能达乎圆满，你达乎圆满之前要怎样？先保护自己的良知，就是表一不你尊重这个生命，既然是尊重生命，那就得要尊重他人。生命之源就在天地，所以说来说去人都还是在天地万物之间，了不了解其中的奥义啊！

人道尽天道达心

要牢记“尽人道行天道”这句话，人如果只在凡情俗事上打持，没有行天道，助人生无法圆满，也无法更上一层楼。反过来说，你既是个人，就要学人道，尽了人道才能达天道。

什么叫么人道？就是做人的道理。应对进退要有礼貌，人与人相处间，对人要恭恭敬敬、和和蔼蔼、快快乐乐自然人道好，人道好必可达天道。如果光是口说修天道、修人道，但口是心非，跟人争权利争风光于一时，与人失和存有自私的心，别人会欢迎你吗？社会不欢迎你，道场也不欢迎你，所以人与人之间要修好人道，人道修得好，天道就达到了。希望你们立一个志向，效法圣贤仙佛，一方面照顾着凡业，一方面兼顾圣业，做一个完美的人。

你知道修天道，还是要由这个人道做起，要是人道没有做好，就不圆满，你这个人没有做好，那你下次还要再轮回来做人，因为做得不好，所以要继续把他做好。

学道是学做人的道理，做人要学“圣人之道”。既然是人就要把人的本份做好。做人虽然有苦也有困难，但是仍然要做人。

人虽然要有自信，但不可自负，傲气不可长，低心下气，才是做人的第一要件，你自认为最聪明，但是要知人外有人、天外有天，只有谦卑得受益，满则招损。

人就是这样子，什么事情都讲求饱和，刚刚好适中才好，太过于勉强就会自讨苦吃，痛苦就得自己来承担。不要逞强，每件事情都有它适中的程度，如果你超过了，害的是自己。

水往低处流，流的愈长愈久方为高。水有七德，上善若水取其方圆，做人如取其方圆才合乎中庸之道，才合乎大周天。

什么是八德？孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，你们都做到了吗？乌鸦有义，马有礼，每一种动物都有一种礼、一种德性。那人呢？从天而来，带了什么下来？五常之德，仁、义、礼、智、信。你们都发挥出来了吗？你们常把听来的道理一再的传述，心中却有着好像是又好像不是的疑惑，这就是愚者。今天你把道理融合贯通，融入日常生活中而有所体悟，你讲出来的道才是正确的。

人各有其长亦各有其短，要懂得截长补短，这并不容易；做任何事要让人人有所司职，这学问是很难的。

一个人不管身份是高是低，你要溶入于社会、要溶入于人群，就须要放下身段，将过强的自尊心，稍微放低一点，才能走入人群，若一意孤行，自命清高，到最后将孤独一生。

所以一个人要以智慧来圆融你的人际关系。凡事都要留一点点余地给别人，勿自满。多留给别人一点点的机会，等于留给自己机会，也等于创造了自己的机会。若是老要求别人达到最高境界，那你是不是也要达到最高境界呢？凡事留给别人一点余地，自己也留一点余地，这样他能通行，你也能通行，大家才不会撞在一起的时候，不知道应该是进呢？还是退呢？或是避开？留个余地，大家都有好处，懂不懂？不仅对大家有好处，对自己更是受益良多。

我们做任何事不要只想当一朵红花，有时当绿叶也不错。做人做事要久要长，就得做到：事不要做尽，话不可说绝，什么事都不要尽。有时候肯定他人就是肯定自己，尊重他人就是尊重自己。从现在开始我们要肯定别人、帮助别人，但帮助别人要有善恶之别，凡事要懂得拿捏。

心不要胡思乱想，老实一点还是比较好，“憨神憨神”憨的人就做神，“奸鬼奸鬼”奸诈的人就做鬼。人家指着你也不一定是在说你，因为你若没有的话，纵然指着你的鼻头也不是你，问心无愧而已。有人说我是疯和尚酒肉和尚，我有没有我自己晓得，我做什么事我自己晓得，难到一定要别人来赞美吗？一定要说你做得很好才是好吗？对得起良心的人，才是真正会做人的人。

每一个人都在分辨当中，为了不得罪人，都在做好人，但会做好人的人不一定能得到佛缘喔！

做人如不合乎情理法那就不像人。如私心作祟、阿谀谄媚，那合乎﹒“理”及“法”吗？我们不能有求人时就说他好，就恭维他；是你上司就对他好，是你的部属就对他不好，这就是有对待心。为什么会有对待心呢？因为私心所致。

天地之理如何和伦常相互贯达呢？阴阳的特性，如：

“阳”代表！

1.天：表刚强，天之德高明而无所不覆、健行不息、大公无私。

2.父：较有威严，要负起全部的责任。

3.干：个性较刚毅。

“阴”代表！

1.地：博厚、谦卑、无所不载、无所不包，孕育万物。

2.母：较温柔、能包容原谅我们。

3.坤：个性较柔弱。

阴与阳是不可分而要相互运行的。自己本身都有个小阴阳、小乾坤，要刚柔并济才会调和。干道如果阴质较重，一过事就会退缩而犹豫不决；反之，坤道太刚强、不服输，就易折煞别人。所以，不论是干是坤都应素其本位而行。

无相功德

无相功德，才是真功德。不要向人家显扬，更不要太骄傲，骄则必败。

世上的名利钱财都会消失，唯有无形的功德才是永久的，不怕别人偷，因为是偷不走的。依个人的能力而行，有多少能力就做多少，只要有真诚的心，上天都会帮助你的。

功德是什么？真正你去帮助别人，而别人得到你的好处，同时你也不记住你是在帮人，那才是功德。

大家都想多做佛事好好行功立德，但所谓的功德，不是你为了功德而做佛的事才是功德，而是你真心全意在做佛的事时，功德就在其中。

要做功德很简单，日常生活中随时可得。譬如说：一句鼓励的话也是，而施出去的恩惠可不要每天惦记着它啊！这才叫做真功德。

有时候默默无闻的功德反而大，像我们出来耍宝的不一定功德大，但是，我的徒儿往往只重视表面功夫。别人今天不扫地，我就说他不尽心，而今天他说要行功立德，好像没做，我就盯着他要做。这种自己不管好自己，尽是管别人的人，叫做“闲人”，叫做重表面功夫的人。

有德者必可接受外来的一切争执、一切批评。万物皆有得有失，阴阳相济方能互补。所以有智慧、有天份，还要修其德，而“大智若愚”乃德者的表征。

你们若修道不要想求功德、求福报。你若想求功德，你就没功德；你若要求福报，有！你能有福报，但是福报尽了以后，你同样会轮回四生六道。

率性而有道

诚于中、形于外，按个人的气质风范，内心蕴藏多少表现就有多少。每个人内心所涵养的不一样，所表现出来的是一种气质，而又是理直气和。要率性而行，勿任性而为，但率性而为不是为所欲为，必须要合情合理。所谓合情合理就是凡事将心比心，站在他人立场着想。

率性就是我们的七情六欲都能发乎中节，些微的念头能不失中道那就是率性。你能时时刻刻依照你的天理良心来做事，不越矩那就是率性。如果凭着自己的喜怒哀乐来做事，那不叫率性。总而言之，依照你的良知、良能去处事，那就叫做率性。

一个人如果被迫做出不自然的动作，那就不会有灵活的天性流露，因而不会有智慧；因不能够投入，而生不出经验，生不出灵感，所以人在不自然的时，就很容易迷失自己

你们是不是常带面具，蒙骗自己蒙骗别人？蒙骗别人的人很可怜，但是蒙骗自己更可怜。今天你蒙骗自己的心，那就表示你没有办法再前进了。你们常背很多的包袱，背得连头都抬不起来，应该要走的路都认不清楚！肉体上的舒服是真正的舒服吗？你纵使住在高楼大厦里面，吃的是山珍海味，如果你的心有愧于天，有愧于人，活得会自在吗？更深夜静，难道不会谴责自己吗？所以，惟有心里自在，那才叫真正的快活对不对？

不要在乎你的心思、你的形象被人晓得，有时候你越坦诚反而越能得到你想要的。

每一个人都要知道自己的缺点和优点。当你讲越多自己的缺点给大家听，表示你越来越接近“圣贤之路”了。因为你肯讲自己的不好给人听，表示你心地光明，表示你不想隐藏着自己的不好，那么你就会越修越好。只要你的耐力够、比别人努力，就可以达到“有志者，事竟成”。如果想“要”，而不善于表达，那么别人怎么会给你？因此，对人、对事、对上天都是一样的，你既然“要”，就要率性地表达出来。你若想要做，可是又不敢去做，那么什么也做不成，这就不是率性。你今天所做的事情，只要表现得不自然，那么周遭环境和命运就不会自然。相反地，只要合乎天理，那么你的命运就会走向自然。

今天你不快乐，就是因为你活得不自然，惟有你率性才能真正达到自然；今天你有很多很多的伪装，很多很多的形象，那就一点都不自然。

想要解脱自己，还得要看清自己被什么绑住了。被名、利、情？还是被自己的执着所绑住？你应该先看看自己的执着，看清自己被什么所绑？然后去解开方，才能真正的解脱，真正的放下。

潇洒不是外表口头上说潇洒就潇洒，而是你心灵上真正解脱，放下了。

做事情要有决心，该做的就去做，不要犹豫太多，想的太多，否则阻碍就多。

从心念看因缘果报

每个人的业力都是从隐私当中的一些想法显露出来的，不好的想法观念放在心里，久了就会变成臭水沟的水一样臭。你做这件事情，不是功，就是过，所以你的念头，同样不是功就是过，把你们的隐私，把你们的私心收起来并化掉，就会有光明面。

你们要种下好的种子在心里，如果你种下的种子是不好的，生出来的东西会是好的吗。

不要在没有人的地方做亏心事，心一动了善念或恶念，上天均知道，因为善恶报应如影随形。切勿因恶小而做之，勿因善小而不做，尤其在二六时中，时时刻刻要小心善护一念。

菩萨畏因，凡夫则畏果。这就看你要行圣贤之道还是邪恶之途，这和种瓜得瓜的道理是一样的。随便修是修不了道的，一个人要有人格，要能做的正。修这是无止境的，端看自己立的志向，并从因地上去戒慎防范。

四谛即：苦、集、灭、道。“苦”、“集”是迷的因与果；“灭”、“道”是悟的因与果。

修道就是时时刻刻改变自己，使自己越来越圆满，这就是修道。你的心中妄念多时，自然无法不昧因果，你就会糊里糊涂犯下很多罪过。有了罪过就有因，有因就有果就会轮回，什么叫做轮回？就是这个因和果一直旋转。越转越大像轮子，这就是轮回。种什么因将来得什么果，这就是轮回。今天有缘进佛门修这是我们的因缘与根基，是你过去世与佛结下这个缘，才有这个缘份修道，所以要珍惜这个缘份。

自己的魔障，自己的念头，不可不慎。

目前所处境遇，与各人的因果有很大的关连。所以，眼光要放长远，珍惜黄金岁月，做有意义的事，效法圣贤的志向，代天行道，普渡众生，才能化逆境为顺境。

饶人是福，欺人是祸啊！你种了什么因就得了什么果，天网恢恢疏而不漏。人的一生有一部份是前世因缘所造成，一部份则是靠你这世是否再好好地创造。一个人的外貌是靠你前世修来的啊！你今世多礼拜，来世必也长得庄严；你今世不礼佛、不献花，你别求你来世要长的好看，若希望有来世福，就要重视该种下什么因啊？

今天如果人看人不稀奇，人看仙佛就稀奇，就因为你们不承认自已是佛嘛！佛的出发点是不是慈悲呢？而你们慈悲吗？偶尔也慈悲是不是？你们虽不是坏人，偶而也做坏事啊！那你们像坏人又像好人，又像仙佛又像恶魔，那到底是什么呢？一念善则升天堂是仙佛，一念恶则是地狱是恶魔啊！人若遇到困难要知道这是宿命，不要怨天尤人。自己需体悟，所谓：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。”我们现在修道就是要了脱因果，善果是福报，福报也是有因果，所以我们这次修的不只要修善果，也要修佛果。你们修道最终的目的是要了脱生死，脱离轮回。所以认其修，上天就支持你，你若不认真修上天就没办法帮助你们，要“自助天助”。中庸有一句话“栽者培之”，你若想要走，上天就顺你的意；你若想要做，上天就帮助你，你若无心做，上天就让你堕落。所以说成与败都在我们的心，都是我们的心在主宰，做好做坏、做善做恶，说人家的是与非，都是我们的心。心若正你走的路就正，你的心若不正，你就认理不清，人生就会变得渺渺茫茫。

有人一生下来就有很大的福报，有人却没有，这就是因果。既知人生有因果就应修善因，但修道并不是只要教我们修善因、结善果而已，最重要的是了脱轮迥，不迷昧，不做轮回种子。

当你们有善心时看什么都好；当你有恶念的时候，看什么就都不好。所以遇到事情时要留个空间，好为大体着想。

你是不是希望你这辈子都永永远远的平平安安？反正你走入这个道场，为师不会亏待你的。有一分的苦心，就有一分的收获，这是天理啊，不变的天理！有耕耘就有代价。但人难免还是会有求人之时，所以平常要养成帮助别人的习惯，你有困难人家才会帮助你啊！你平常不布施，一旦你有困难，人家会救你、会帮助你吗？不会的啊！因你自己都理亏了，如此怎能获得平安的人生呢？

你们冬天吃什么？吃饭吃肉是不是？为了你们就牺牲很多畜牲的性命。虽然畜牲不是你们所杀，但为了你们要吃才有人杀生，这就是间接杀生。要知道畜牲也有生命，你们可曾看到畜牲要死了、要被杀的时候在哭吗？逢年过节桌上可真丰富，而畜生它们却在那里哭泣。它会哭、会交待它的妻子何时将会如何如何。畜生有它们交谈的方式只是我们听不懂而已。你们回去以后仔细观察，它们会大的带小的倒也挺快乐的，为了你们的肚子而破坏了它们的家庭。

你看仙佛菩萨它们吃肉吗？你们有你们生活的空间，畜生也有它们的生活空间，如果因你所爱而破坏它们，你就没有慈悲心。尽量少吃一点，别怕吃素没体力。你看牛，它吃草然而它最有力。或许刚开始吃素不吃肉会觉得比较没精神但习惯后就好了，不要让你的肚子当棺材。这个理你若懂了就照着去做。要做与否为师不能勉强，端看你自己，如同“师父引进门，修行在各人。”

老师的扇子是要煽好人上天堂，把善良、有根基的人煽来求道。时间一到，一煽就来，有的怎么煽也煽不来，这是因为有别人在后面拉，以及累世以来造很多罪的缘故。

常有人说：“好啊！我去拜拜可以，但你要让我家里大小都赚大钱，你让我腰酸背痛好起来变身体强壮……。”求天奈何因果造，不信苦难渡啊！你要求上天之前要先问你自己是否有赤诚之心？你如果没有赤诚之心，要跟上天谈什么条件？上天要如何慈悲？你的功德若不够还人家，这怎么办？上天是大公无私的，俗语说：“冤有头债有主，法律主关圣帝君伏魔不伏冤”，这个冤伏得了吗？本来有借就有还，有欠就要算得清。为什么现世报这么厉害、这么狠？因为天时太紧急了，为师不是在骗你们。

虽然没时间，但是我们仍要尽量拨时间，多做好事，因为你做些好事，就是你成就善业，要成就你做菩萨的根基，不要遇到困难就怨天怨地怨为师，一切都有因果，要成就就该承担。该了都要了，要了才能清，没了要靠为师担，会清吗？你欠人钱，人替你还，你是不是依旧欠人钱？你要靠你自己去还，你了了你就清，不再欠人。所以一切都是命，我们都要去承受，欢喜的去接受，欢喜的走完人生旅途。

想要人缘好，就要看你怎么对别人。所以任何一件事情都是相对的，有相生就有相克。别人就像你的镜子一样，今天你的心诚恳，自然别人对你也就会诚恳：你对助人不诚恳、有欺骗的心，他有一天还是会发现得到。

有时候你看到一个人，会觉得他好像有心事，那就表示他的元神冥冥中告诉你，他需要帮助了。所以，今天如果你对别人不好，虽然一时可以瞒骗，哪一天，你的元神会输送给他，他就会了解。所以，今天你可以自欺，但不要以为可以瞒过别人。人人各有一小天，自己的小天能够圆，之后才能够圆大天。

一念正，百邪不侵；若一念偏差，万魔就入侵啦！所以你们的念头是最要紧的。当你做任何事情的时候，只要专一于一件事情，不要再去想其他事情，这样才不会有危险。就好比说，你们坐在这里听道理，就要把心放在这里，守住你们的心，不要胡思乱想，否则你的处境就会非常危险。

为什么呢？因为现在是三期末劫，有许多以前的冤孽债，都要在这时候大清算，所以当它有机可趁的时候，它当然不会放过这个机会，因此你们要给自己机会来行功补罪，不要因为你的胡思乱想而给别人机会。人虽要慈悲没有错，但是对这些，我们要给自己机会对自己要慈悲，不要给这些魔机会。

你为什么会在这个法会里呢？这是因为你们的因缘与共善业成熟了才会在这班法会里。有人坐飞机会掉下去，会一去不再回，那也是他们的因缘呀！他们的因缘、共业该成熟的时候也是会成熟的。就算你们的神通再广大，可逃过一时但也是无法逃过一辈子的。就如你有办法算出你什么时候有危难；你可以算出如何大劫化成小劫，小劫化无劫，但是事实上你怎有可能逃脱呢？这也是你自己的造化呀！就因他们的共业、因缘成熟了，才会从上面掉下来，这要怨谁？若是里面尚有生存的人，你们是否想过为什么他们还可以活下来？那是因为每个人累世所作造化的不同。

有的人常存好心做好事，所以当遇危难时仙佛就有办法去助他；但要是自己的共业已经很成熟了，躲不过去时，仙佛即使将你救回来，但却变成一个残废的，那不是更让你埋怨你的人生、糟蹋你自己、无法面对现实？为师负荷了这个三曹的重担，你们晓得为师肩膀担了多重？可以秤吗？可以量吗？你们一个一个的罪、过、错，为师只是暂时先替你担待一下，好让你来日能赶快去修、赶快去办。为什么？因为累世所积下来的冤冤欠欠太多了，只是你们看不见，现在也没有感觉。而为师向你们恭喜，是因为徒儿入了我的门，我就要稍微保护一下，但是在这段时间内如果你们不努力的话，为师也就没办法啰！

“鬼”就是我们的识神，脱离肉体以后还有牵缠。

生病有两个原因：一、自己没照顾好。二、因果循环。前世欠人的，今日虽拜在为师门下，但你们欠人的仍旧要还。今生积德来世可享；你们的业力，老师不能全为你们挑。修道路有苦、酸、甜、辣，要知道肉体是不管用的。有否常照镜子，常被镜中的自己所迷惑？修道不要爱漂亮，心美就好，知道吗？

每个人在这世间都有业力、都有因果，为师虽有妙法也不能够把它变没了。需要靠你们自己去行功了愿，唯有自己才能救自己，才能了业力、因果，也不要想走捷径，光想要老师来救你。人的因因果果冥冥之中都一直牵系着你们。当你遇到困难时，要好好的面对现实把它解决，这样就是在了你的业。

虽然为师有妙法也难救一个自暴自弃的人。所谓天助自助者，既想得到别人的帮助要先去帮助别人，要多行功立德，要尽心去做，要无怨无尤的去做。

每个人后面都跟随着不同的业力，在主使着自己的心念。如果没有办法保有赤子之心，就是因为杂念大多，心念常起起伏伏，本已发了愿的心，马上又掉了。那都是业力在牵引，所以要行功立德，来清还这个业力的牵缠。如果你反道败德的事，做了很多，自己已经受到报应，甚至欠一大堆，请问，会不会拖累到子孙？那子孙何辜让他受到你的拖累？要知道，如果上一代心行不正，那他的子孙就会窒碍难行。你们要行功立德，了你们的罪过错，如果你们都不去做，你们的罪过错就仍然存在。当初争争气气的来，现在就要争争气气的回去。你们来的时候带了什么来吗？是浑身清洁的来，那就要清清洁洁的回去，不可带业或过错回去呀！

世事像风和云，会变来变去，孙悟空七十二变，现在想这样，等一下变那。样那是因为你的心念善变，所以就造了因、造了果，有因就有果，有果就有因，因果是牵连的、循环的、连在一起的。像你与你的父母，为何来结这个缘，是否有前世因？不是互相欠债就是来报恩的。有的是借住的，什么感情皆无，孩子是孩子，父母是父母，两人好像没有什么关系。互相欠债的，出世就来讨债，这都是命中注定，不用埋怨。

既然有这个缘出世在这家庭，无论这小孩与你之间是什么样的感情，为师希望你用你最至诚之心来照顾他，不要怨，要尽我们的责任。有人在外面说，我的小孩如何如何……或说“真是气死人”；有的人说我的小孩很乖，可爱又听话，很高兴，这都是人的命，是因果。

总而言之，就是要叫你们好好修，认理要认的真，认得实在，好好去参悟才能了因果。

人与人之间有一个很奥妙的事情，就是每一个人的灵性都夹杂着人心，而心念都会常浮现上来，互相沟通、互相交流。因为每个人的功德与业力都会随时互相交流跟上来。所以说举头三尺有神明，在这个上面有个定律，这个定律是不变的定律。

有时候你们在心情不好的时候，会不会有一个声音告诉你应该怎么做呢？有时候你在深夜别人都睡了，你好像变清静变理智的时候，你反而会发现到你该怎么做！那是什么？是灵性的交流。所以今天你做好事情，方会上来；做坏事情，也会上来，坏事与好事都会上来。所以呈现上来的是一股气息而已，这个气息是没有办法说出来的，没办法看得到的，那就是气息。有好有坏，好的气息来，他就跟好的信念，跟仙佛的信念相通；坏的信念就跟他一模一样的气息相结合。这个上面当中又有个定力来判别你的好与坏。

若是功，则会笼罩一切业力和恶的气数，让你逢凶化吉；若今天你的坏念头上来，你虽然觉得人家好像不知道，但是它仍会助长你。有的人做一些坏事情做得好像很高超，好像是有人助他，那就是这些不好的气在助他，当这些不好的气来助他的时候，他是不是越做越有劲了？那好的时候会不会做得越有劲呢？好坏都有人助，如果过错越多业力越多，以后即使没有这些气也是会被这些业力及这些过错笼罩，那他会走得好吗？会顺利吗？所以你不要以为我这上面没有什么，自己的心念上来，都很容易沟通，也就是冥冥当中有一个什么在后面主宰你的善恶念，你相信这些吗？所以今天你有一些坏的念头，一些坏的因，你以后就会有一些坏的果一直跟着你，所以业力就是这样来的。

为什么电视会演暴力、不实的剧情？是因应观众要求。观众喜欢看不好的，所以尽是一些不好的画面，如果大家对于不好的都不看，那就没有不好的剧情了。所以事出必有因，有因才有果，因为人心在变，戏剧也在变。戏剧是反映人生，也反映人心，所以现在时下如何，借外境就能了解。求神问卜有没有用啊？应从本身来改变起，从今而后不看暴力，不做坏事，就是改变自己的方法。

人生啊！个个有难念的经，可是既然来了人生一遭，就得把经念完。而你们今生有这个缘求道，为师不救你也不行了。但是还要看你自己如何去行功立德。为师不能替你还这些业债，为师只是暂时给你担起来，你只有今生修今生了，苦尽才能甘来。今生今世你不还，这个债来世还是还。今生若能好好修办道行功立愿，自然就还啦！要知，了愿了债才能够把乡还。常常有很多事情，或许二秒钟就给你一次刺激，有的事情三秒钟给你干扰一次，有的事情是五秒钟就给你伤害，那你是否会晕头转向呢？还是如如不动？这些事情都会过境，要看你是不是会受它的影响？事情在你面前晃动久了，你就会觉得很不高兴，会心生烦厌，如果能把心念转变，把外面的环境、外在的牵引化掉，就会觉得很舒服。能不能够用你自己的心念去转这些，就要看你自己了。

今天你发一个善念，就会有佛助你一把，推你一把让你前进得更好。心念是好的就接好的感应，如果心念不好，业力就马上跟着，邪神与魔就会跟在你身边。好的坏的都是在于一念拨转，业力与功德也都是在一念之间。人的行为表现与个人的命运有很大的关连。要有好的命运，首先要端正自己的行为举止与心念。

每个人追求的目标不一样，命运也就不一样。想改变命运就要先改变你的心念，自然习惯、个性也就跟着改，这样才能真正改变你的命运。如果你用同样的时间去赚钱或是去讲道理，你会选择哪一种呢？是要赚钱赚得很累？还是讲道理讲得很快乐？相信在你花费时间去讲道、渡化众生时，钱也不会少赚的。

所以说修道能改变命运。要知何改变？要靠自己的诚心来改变，因为你好好的修，好好的行功立德，无形之中就能改变命运。靠你们自己去做，能改多少、是好是坏，在自己掌握中，不要老求仙佛替你改，只要你有本事，一定能改。

人各有命，假如每一个人都能够安命，安你自己的命，不去会求，这个社会也就没有争执。就是因为有很多人，不能安于自己的命，抱怨自己的命运不好，所以才会有多种的烦恼产生。

为什么会命运不好呢？因为前世造了因，所以今生必须受这个果，但是命运可以改，怎么改？要修道才能自己掌握自己的命运。

人际间的圆融和谐

科学进步了，人与人之间反而有一道防御性的隔阂，形成不易讲真心话。真正告诉你真心话的才是真正的朋友，而又是忠言逆耳、纠正过错的好朋友。

因为性质相投合，所以你会组织一个团体起来。在你的人事当中是否常有撞击？你是想安于现状或是跳出来？其实祇要你能自我调适都是一样的。对人不要有太多的苛求，当你苛求别人的时候，反过来看看你对你自己有这么严厉吗？哪一次不是又放又纵，而对别人却是要求再要求！你要别人尽如你的意，但是你有没有想过，每一个人都来自不一样的环境，每一个人都来自不一样的家庭，在那环境的铸造之下，你有你各式各样的性格。当你聚集在人群之中时，人群是一块大的磨石板，有棱有角皆要磨得圆圆融融，不要轻易就不满意别人对你的所做所为，回想自个儿也不是这么的如人意啊！

人永远都看到别人的过错，很少看到自己的不是，所以才会有痛苦，人若能看到自己的不对，那看到别人就都是佛了。

你们要启开别人的心扉，就要先启开自己的心扉，以诚住人。

同志日朋，同道日友。所谓“有朋自远方来不亦悦乎！”你为人好或不好可从你周遭朋友的或多或少而得知。

善变的人容易受他人影响、情绪不稳。交朋友就更重要了，所谓“入芝兰之室，久而不闻其香；入鲍鱼之宣，久而不觉其臭”，正是交友之道。

与人相处的时候要战战兢兢，是怕互相摩擦而伤害了被此的友谊。我们每个人都有朋友，而交朋友要随缘而交，不要存着利用的心去强求。

今天你要当对方的好朋友，就要善于运用方法劝导对方的缺点，这才是真正的好朋友。

先关怀别人，自然别人会感激你；先帮助别人、关怀别人、尊敬别人，自然你的人缘就会很好。如果你说：“怎么我的人缘都不好，别人能够跟人家相处得那么愉快，但是我好像跟每一个人都格格不入？”那你就要想一想，你是不是应该先尊敬别人，先帮助别人，先关怀别人？

人常常把话说过头了，在的时候，也转得不好，你的冤你的怨就愈结愈深，人家说冤家宜解不宜结，你们却愈结愈深。有没有？若说没有是你自己欺骗自己。所以做人要坦白，假面其戴久了就会拆不下来、拿不掉，你就永永远远硬绷绷的戴在你脸上，也不能拿出你悔过之心来面对事实。

所以我的徒儿，常常要三思而行，要过滤才说，要不然，这一句话的轻重，你不能衡量得到，一但刺伤别人的心灵，到时想弥补也来不及了，就算是说者无心，听者有意，但你们也不要做个无心又有意的人啊！

只要一有机会，我希望能与徒儿们多结善缘！望能和你们多切磋琢磨，而不是切磋折磨，鸡蛋里挑骨头便是折磨，可差得远呢！

人要有亲和力，虽然他做的不好，我们还是要先让他能够接纳我们，才能够改变他。当人有一点不明的时候，就要马上给他点化，不能让他错太多才讲，可是要委婉。知道吗？自己要对自己负责，对自己要有信用，出口即是愿。了不了解啊！

修道的时候要专心，做事的时候要专心，可是关心别人的时候要左右看看，所以这个道理要活泼玲珑，才能圆达四方。

人愈有德性，大家就愈喜欢与他亲近，此即“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”。

人常在交友时热得太快、不够恒心，而交不到知心的好朋友。君子之交要淡如水，要诚心的去交往，不猜忌、不设防，如此才可交到真正的知己。

要使自己不成为别人的“滥友”(因利欲相关而交之友)，要成为一位真正的好友，是不求回报，是要互相鼓励向上的。

我们常常会顾虑太多的人情、面子，而产生对待之心，这样机缘一错过，就会交不到其正的好友。其实每个人都可成为你的好朋友，但看你付出多少，就会得到多少。

愈是放不开，愈是设防，就会愈难使人心交融。要学着去容忍别人，常保爱心、专心。人非圣贤孰能无过？若发现对方有错，就该去劝戒他，不可因此而离他远去。如此离他是不道德的，因为有道德的人是恒诚不二的。

我们常会顶撞师长，其实并非师长讲得没理，而是我们不了解。人都会遇到瓶颈，等我们长大些，懂得人情世故，才能体会。但懂得人情世故后，不可因而忘了本心，要从中跳出，不是假心假意，而使自己的心变得现实、漂荡，在滚滚红尘中随波逐流。修心是要。真心－－纯真不二的心。

人与人相处是有感情的，它的产生是因为相互接纳。但是往往在相互交集时因相处而产生了磨擦，这常是因为从前结合的缘份处理的不好，而今日相处时彼此间的关系又处理不恰当的缘故。

每个人在交集的时候，一定要有一条线，这条线就是“理”。如果失去了“理”就不会有“礼”。所以今天不管是哪一种情，只要是人、事、物交集的时候，都是要依这个“理”来行，如此才可相处的好，而不会相互排斥，这一段感情就可以走得更远。

如果一个人能真正惜取与人相交集时的每一份缘，那他就不会在意对方的缺点，不会受对方影响。人与人交集时需要随缘，如果太过执着现在的交集，就会受它所困。今天一段缘份一件事情，你如果把他想通了、想透了，就不会在人世中打转得那么辛苦。

感情在交集时要珍惜，不能交集时要随缘。人们常放不下，割舍不了这里的汗水功劳啊！其实不过是习惯了巩固好的缘。有时候这一段缘在此结束，却又于另一地重生。只要你抓得住它的“活性”，就能把握得住自己的“佛性”，这道理是相通的。

人生谁没有考验。两个石头互相敲击的时候，也有声音，大石头碰到手的时候，也有痛的感觉，痛过以后才知道什么叫做痛。可是人不能往往只想到痛，你要想：“为什么石头会碰到我的手？”不要时时刻刻要求别人配合你，时时要求自己：“为什么我跟他合不来？”时时刻刻要求自己，世界才有完美的一天，如果你时时刻刻去要求别人的话，那世界就永远没有和平。

你有你的主意，他有有他的主意，一百个人就有一百个主意，一千个人也有一千个主意，一万个人就有一万个主意。可是你要想想：“一万个主意中，你才占多少？一万分之一是多微小！”所以你怎么可以以一万分之一去要求那九千九百九十九呢？

待人，凭你的真诚。人活着做事情，不要求别人了解你，难道别人说你好就是好吗？孔老夫子当时他所做的，有没有人说他好？有没有人说他不好？可是如果他因为人家说他不好就不做，说他好就洋洋得意，他可不可能成为万世师表？有没有人尊敬他？

你现在说我好，并不代表我真是好；说我是圣人，并不代表我以后就一定成圣人。要以后千秋万世的人来肯定我，那我才真正成了！所以，想要想得远；看也要看得远；做，认准了就做永久，让以后的人来歌颂你。只要我们问心无愧，只要我们全力以赴去做就好。

修道人众生相

上善若水，水有哪些特性呢？水的特性有六种：第一种是“包容”；再来是“化解”；第三是“柔韧”。打个比方：土遇到水会怎么样？松又软是不是？雨后泥土是不是软掉了？是不是柔韧呢？第四个“渗透性”。再举个例子：一块木材浸在水里，久了，它会怎么样？是不是腐烂掉？就好像你们人处在这个污浊世界里，会不会迷失自己？所以要掌握住你的方针，要握准不要随波逐流；第五种是“浸蚀”；第六种是“平等性”。为师希望你们能学学水的特性，作为你们修道办道的方针。

修道在修什么呢？简单的说：就是在修掉日常生活中外境所造成的种种如波浪般不平衡的心态，让它趋于平静。人如能常率性而行，即能得到很多真实的东西，即所谓的“自然”；大自然天地之间就是一股自然的气在流动，人不能自然就是背天，纵使你得到很多的东西，那亦是不自然的。你们想得到纯真的东西，就必须自己付出纯真的心。虽然不一定每件事情都要泄露，但其心却不可隐瞒。今天修道正是要将不好的革除，而保留原来那颗纯真的心。

修道首先要做的就是尽咱的本份，自己本份做好了，才有能力去帮助别人，时时存好心、说好话、做好事。徒儿的好，没行出来，藏在里面有用吗？行出来就是德。所以，平常要养成讲好话的习惯，才不会一时改不过来。这是修道的点滴功夫。

修道人最重要的德行是：谦让、虔诚、虚心、敦厚、力行、孝顺、尊师、勤俭。

人易于诸多“没什么”中，便迷失自性、觉性。俗语说：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”简言之，时时刻刻别忘修行。

忠恕之道即是执中贯一，所以万事万物一理通，忠恕之道是存心养性，存什么心？存好心、存良心、存善心。养什么性？养先天之性。古时圣人追求学问是“道问学”。古之圣人是不会去沾染七情六欲，既知七情六欲扰人，又何必去沾惹！

行善还得懂得舍得。所谓舍得，就是能舍才能有所得。学问就是既要学又要问，不学不问、学而不问，都不是学问。

修者改也，修改修改！随时随地持念头、念头不好脚步就不好。不好要改过来，就是修改。脾气毛病不改，怎么称为修道人呢？今天已经踏上这个修道路了，本身修道条件也有了，千万记住，自己要改的赶快改掉。干道抽烟的、嚼槟榔的、“大声吼”的，要收敛，该除的就要除掉，不要留下禀性，应该让你的纯然自性发挥出来，更亮、更圆。坤道也是一样，不要讲求现代时髦，我们最主要的就是讲求朴素过一生，平安就是福，只求平安就好了。求朴素、大方、端庄，就是坤道的模范、指标。

为何修道要修内功？在佛堂叫修道，在家是不是也叫修道？所以修者改也，要改就要涵养自己。所谓“内功”就是要培德，把在家的角色份好，做父亲要尽父亲养家的责任；子女要尽孝顺父母的责任。每个人都负有一个使命而来，不管是什么身份、什么角色，都有应尽的责任及应尽的义务，这责任、义务要如何去做，全在于你们自己的心。

人云：生于忧患，死于安乐。虽然身在忧患的困境当中，但要让这土壤孕育出丰硕的果实、丰收的稻穗。如何让稻穗成双穗呢？就得看自己如何去培德？如何去实行？所以为师要你们时时刻刻都要应乎天地之情、天地之理，好不好？

修道人格健全是很重要的，但要如何做呢？“道虽通，不行不至：事虽小，不为不成”。就是认识自己、做好自己的本份。孔子七十随心所欲而不逾矩，你们现在明白了，要朝着这个方向迈进，无论大小事，认其去做，做到随心所欲不逾矩。

修道要从人道做起，自己没先做好，如何说道真、理真？

待人处事是修道第一要务。人有没有修养，从你待人处事中就可以知道。多往别人为你付出的方面去想，就会认为自己做得还不够，有如此感觉才会去改变自己，才会进步，如一昧地要求别人，那么自己是永远不会进步约。

生活就是道，道就是生活，只要将道应用在生活上，就是修道了。修道不是奇奇怪怪，也不是困难的事，只要你懂就可时时应用，这就是“道”。本来人是不用修道的，只因贪嗔痴欲望太多才要修。修就是整理，把心整理干净，这就是修。

道在日常生活之中，一呼一吸动静之间皆要合乎道理。凡夫与佛的自性并无差别，只在迷与悟之间。迷者众生，悟者成佛。修天道依你的愿，尽你的心，依照天理做事，与人情世故无关。同时，修道人要见道成道，敬老尊贤、重义气、知礼仪，把道实行在日常生活当中。

人的心一烦躁，对于你的修行来讲会怎么样啊？事倍功半。心要宁静、清净，神自然清，自然有智慧。当内心宁静时就是至乐。我们的心如果不平静，就有烦恼，就没有快乐。最快乐的源泉，不是来自其他外相变化或感官的享受，而是来自你的心源，所以我们修道修心，就是这样。

修道要怎样修啊？修道首先要有清净的心，至诚的心，还要有耐心。如果没有清静的心，一天到晚只有烦恼、妄想，那么一颗心就不会安定，哪修得了道呢？所以入佛门首先要把不应该有的妄心放下，保持清静的心，并以至诚的心去体悟佛法。诚者无物，就是放下一切的人心执着，向内寻找自性，心中无执着才能有一颗至诚的心。

修道要随时看得开、放得下，既然提得起就要放得下。对一些凡情俗事，不要太在意不要太计较。因为有计较就会苦，有苦就不会快乐。修道当然要越修越快乐。不管何时何处，每天皆要一天比一天更好。

处理事情要看得远、看得宽，还要把你执着的心放下，来分析事情，你就知道在人生旅途上有了什么差错，自己就要修改过来。

逍遥，就是什么都没挂碍、什么都悟空，这是咱修道人最根本之道。修道要放下、要空、要看开，人家若要就给人，给人就好，烦恼有什么用？那就是“执”，放下才能逍遥。

“弥勒家园”的内涵就是要和和睦睦不分彼此，将心比心互相帮忙。修道要看清事实，看清其理，不可被凡情假相来影响，不可迷迷糊糊不醒悟。修心养性的功夫在于你平常的修持。你的火候、火气不要太大，太大你的病痛就愈多。身体不好跟心有关，心情开朗身体才会转好，清淡一点。事事不可太坚持倔强，为人处事宽宏大量，人人就敬你三分，上天看你为人处事做得好，遇事上天就帮忙你。你认真渡人、成全人、救人，认真修道行道，一些病痛自然就减轻了。

时时刻刻怀着平常心，不管别人对你好不好，你一样要以平常心来对待对方，这才是道理。不要说他对我不好，我就对他不客气，两个人在明争暗斗，那么你的心就会不舒服，心里面时常在争斗，身体就不会健康。修道人要身心健康，身体有时候受点病痛苦难无所谓，只要你的心保持平常、健康就好了。时时怀着关心别人、帮助别人的心，才是最重要的。

成佛先决条件要笑口常开，笑开古今愁。笑口常开就是弥勒佛，笑口常开自然就没有人会跟你起冲突，自然和气。你的脸若绷着、眉毛垂下来就不好看。所以要像冬天的太阳！笑咪咪！，自然就能顺利如意。相随心转，若时存和气，则春风满面；时存忧虑，则愁思满脸。

做个快乐的修道人天天快快乐乐，嘻嘻哈哈没烦恼。但是，嘻哈当中要带着分寸，才叫做自然，否则自然得过份变成马马虎虎，太马虎，人家会看不起你，这样配称得上是修道人吗？

遇到诸事不如意的时候，不妨开怀大笑，如果再不能解脱，就让它过去了，你还执着它做什么呢？执着了只是增加你的困扰。不管好、不管坏，事情总是过了就好。不能好的时候就沾沾自喜、了不得，要谦卑为怀，不好的改了就是了嘛，没有什么见不得人的。

笑，有的是傻笑，有的是冷笑，有的奸笑，放开心胸的笑才是真的舒服。但愿徒儿能学习开朗，不要将垃圾放在心上，垃圾放久是会腐臭的。永久保持这样的心情，有句话说“伸手不打笑脸人”，做错事情道个歉，笑一笑就好了嘛！笑一笑人家舍得打你吗？只要肯认错，低心下气，谦卑是最好的途径。就像学道，你天天来佛堂却是扳着苦瓜脸，人家看了会不会跟着你学啊？

处世就如唱歌，曲高难免和寡。不过在高音阶的歌曲中，仍有它柔软的一面。存高音、有柔软才能形成一股韵律美妙的歌曲。而为人也是一样，你为人正直或事事讲求一切完美，这样虽是很好，可是往往人家要配合时，跟得上脚步的太少了。世界上哪里找得到十全十美的？所以有时要放慢脚步，有时要加紧脚步，才能够把气带得更上来。这样人生才会看得更透彻，才会更懂得享受一生，也才更懂得享受修道的乐趣。

过你自己的生活，并留一点空间给别人，这样你的人生就更完美了。所以，要培德，有德才有福份，还要“留余”，留给别人一些余地，也等于给你自己种了一些德。

我们要向老祖师看齐啊！他这么有肚量，什么事情都看得开，那你们有没有肚量？什么事都看得开呀？光金钱上我想你们就很难看开对不对？虽然说“好啦！老师说不要计较就不要计较”，可是心里还是会有点难过，对不对？不只是金钱上不要计较，而又在最小最小的工作上也不要计较。要把心中的不平去掉，那你看什么事情就不会有什么心，而又就很开怀。要是你一心存着计较，心理有不平、有怨那你什么事情都做不好，人一旦心里有怨，事情就很难成功。

小孩子的心是天真的，小孩子的心不记恨，所以徒儿修道也不可以记恨，凡事往人家好的一方面去学习。

人容易为迁就别人而委屈自己，所以常觉得苦。修这是不怕辛苦，吃苦才会了苦，才会得到快乐。人若在苦中才会特别注意一切，若在得意时候常会忘记自己是谁。

人总是喜欢逞强，喜欢打肿脸充胖子，结果吃亏的还是自己，我们应该有多少力量做多少事，不要过与不及。

修道是一门很深的学问，大家都知道，修道要修心，但是修什么心、修哪些心呢？这些都是需要你们好好去想、好好去体会的。一个人修的好不好？有多好？好到什么程度？只有他本人知道。人总是爱面子、不服输、爱逞强，明明做错了事或是稍为错了，总是不服气、不认输、不承认、恼羞成怒，这样不对。

每个人都有智慧，每个人都应该好好的仔细去想一想，有错则改。做错了没关系，大家以诚相待，不要伤和气，有意见要融合不要固执己意，往往钢刀容易折断，而柔才能克刚。

要低心下气，修道人不可以高傲，你一高傲就坏了你的修持，你坏了你本身的修持不要紧，也破坏了道场上面的名誉。因为人家知道你是修道人，而修道就是彬彬有礼，待人诚恳、有诚意。假若你是一个修道人，但是认理不真，愩高又自傲，待人不恭又不敬，这样你说你是个修道人，人家会相信吗？你虽口说道好，道真的很好，人家会跟着你走吗？

生活要活泼玲珑，不能太过拘泥，也不能太过在乎；相反地，活泼当中也不能流为放肆。

人与人之间为了生活须互相帮助，谦虚就能和乐相处，勿清高、骄傲，勿以事小而不注意，这样才能防大事情发生。修道贵于分分秒秒、时时刻刻去专心修这颗心，去种善因，可以使自性光明。若不求仙佛慈悲保佑身体好，自己的毛病脾气却不改，那是行不通的。因自修自得，是无法假借他人修成。若糊糊涂涂过日子，习性就像杂草一样长的快，又会障住自性。三人行必有我师焉，你有错，我规劝你；我有错，你规劝我。大家互相改进才能进步。朋友在一起不搬弄是非，应要和合一气，那才是真修道之人，真修道之人要隐恶扬善，推功揽过。

拿着一个装半杯水的杯子，比拿一个装满水的杯子好走路对不对？那为何你们要事事求满呢？所谓“满招损，谦受益”，这道理要懂得。

入门之后，学东西要低心下气，若不低心下气，就学不到东西；入门的第一步很重要。跟人家学东西，总要虚心求教，修道要真功夫，一旦学会了怎么做事，那时更应谦虚。你看那个稻子，长愈高头愈低。修道也是一样，不要认为我是老道亲老前贤了，就不虚心不低心，肚子里都是虚的，就是这个意思。修道不容易但还是要做，从自己做起，己立立人己达达人。没有钱，没得吃，不能悠闲自在，苦不苦？忙得不能休息偷闲，苦不苦？苦忘了，便不苦，若常记在心中，便成苦海，忘苦才能常乐。但快乐时，也不能忘了自己，而得意忘形。

要修这就得拿出智慧，你认为对别人是对的，那你就该去做。如果说你认为是对，别人认为是不对，那就是后天脾气毛病，后天私心人欲来做主，这就是有偏。咱修道存天心存良心做事情，这就是修道。

修道以后你们都是“正当的人，正常的人，不平常的人”，因为你们不是普通的人，为师希望你们不要跟普通人一样，普通人要生气，你们就不要生气，普通人常做错事，你们就不要做错事，那就是一个超过平常人的不平常人

有的人越修越油条，越修越糊涂，不晓得我到底现在有没有做错？有啊！自己不晓得而已，自己得好好想一想啊！

什么都可以糊涂，但你所亏欠人的希望你不要糊涂；而别人亏欠你的你倒可糊涂。修道这一条路更不可以糊涂，不该糊涂的时候就要精打细算。修道莫使巧取，要能久智芳愚，退一步反而海阔天空。太巧、太强就少了处处圆融的机会。现在的时势，有时候用巧还要看时、事、地、物而用。痒要自己抓，好要别人夸。所以：

修道别太含蓄，含蓄则无道可修。

修道办道要如针线穿梭，有针无线即行不得。

修道办道不能本末倒置，否则后果不堪设想。

常常可听到一些“道听涂说”的道理，听得好像很有道理，但不见得就有道理。就好像有人看起来很诚心、很发心，但并不见得合仙佛的意啊！因为有些人修到最后都在修表面功夫。

修道人要口清、心清、意清，尤其清口是促动修道者的一个原动力，而心清了灵性自然就易于恢复本来。

道理要认真学，人不是生下来就是万能。每一个人有每一个人的才能、天赋、禀异、能力都不一样。在这红尘里要尽自己的力量、能力去造福人群，一张嘴可以将人捧得高高的，同样也可以使一个人身败名裂；这张嘴可以行功，也可以造罪，是功是罪就要靠你的真主人去打算。

无形中你们的德性要再提升，虽日不见其增，可是有所增；不见其长可是有所长，徒儿们要谨言慎行，这样才能真正增进你的德性。

当你听到一个人怎么样的时候，除非自己亲眼看到，实际了解，你才能去说。我们每一个人都要有一种美德，什么美德啊？隐恶扬善啊！你们有没有隐恶扬善的美德啊！还是都是隐善扬恶呢？这个人做得很好的时候，你都不说，但是当他有一个小小的错误时，你就一直告诉别人，说这个人犯了错误，这个人不好，这样是不是隐善扬恶呢？

人讲话可得要负责任，人无信不立，所以对自己讲出来的话要负责任，可不是随便说说就算了。修道人没有什么，就是要对自己负责任，你对自己负责，就等于对大众负责。

好话咱们要多讲几句，坏话不要讲，人都是爱听好话的。不过适当的赞美是好，若是不适当的称赞，人家便会说你讲话不实在，反过来会破坏你的人格喔！

处事要有方圆，行方处圆，活泼玲珑，随机应变，这样才会有准绳，才会圆满。有了方针，才有目标。如果在茫茫沧海之中没有舵手，目标将如何前往呢？所以无理就寸步难行，理就是路，理路明确才是道。

做每一件事情都要做得有板有眼，尤其修道人，在社会上可不能丢脸，你要顾你的面子，也要顾天道的面子，更要顾虑到你们的父母，因为你是代表整个团体。

年轻人总是有“气”，你们要养的是正气，浩然正气贯参天。你们养足了正气后，那邪神、邪鬼、邪魔就不敢侵你的身，也不敢侵犯你的心。

人要懂得调适自己，弯弯的小河转弯时也要停一下再流。凡事要三思而后行，但三思之后，还不能保证没有错喔！

喜不喜欢自己？喜不喜欢别人？讨不讨厌别人？为什么讨厌别人呢？就是因为看别人不顺眼，也就是起了分别之心。所以自己看顺眼的就喜欢，看不顺眼的就讨厌，这样子是不好的。

一日修来一日功，圣人说过“修道这件事是要靠自己啊！”你如何待人，别人也就如何对待你，要别人对你好，就必先对别人好。而人的本性本无对待，是众生爱计较，爱计较的人，害的是自己啊！人的眼光要看远、想远，不要只贪图眼前之利益，若想得太短见，则步伐踏得近；眼光放远，则走的路更长。

仙甚又要修何况是人！因为仙也怕自己会堕落。而人生活在人间，在五行气数当中更应该修。富贵之人不一定前世就修得好，有时富贵的为恶更多、更烈，故每个人都要注意，所谓站得愈高摔得愈重。

道心失去的时候，为师虽想帮助你找回来，但最后还是得要靠你自己。如果找回失去的心，却是偏了、歪了那该怎么办呢？应该接近有德者，学习他们正确的修道脚步！

想找回自己就要对得起自己，所作所为不是要做给别人看，而是做给自己看，不求回馈、不求别人对自己有好处，只是尽自己的一份心一份力。尽心尽力之后，自然而然无愧无作，不在乎别人如何想，也不要想到以后怎么办，但问你此时此刻有无尽心，好与不好是另一回事。个人的能力有限，只要你曾尽心尽力过，那就问心无愧。但是什么要强求？只有你自己的脾气毛病要强求改变过来，改恶向善，这才是修道之宗旨。

在修道、办道旅程中，不管做什么事情都要以全力以赴的精神去做。纵然一时没有办法达到尽善尽美，可是只要你要求自己、责问自己，是不是全力以赴了，如果是的话，那就问心无愧死而无憾。

修道本走自自然然，一切没有勉强，并又是平平凡凡合乎中。你一勉强就失去了道，虽不勉强却不精进也不合乎道。所以，不偏不倚谓之中，亦即率性之道。

万般起首难，如有无事而空行，难能尽职安身，

圣人有未病之治，毫厘未差，毋屈人之是，使从己之非

权然后知轻重，度然后知长短，慎举忖度，豫助立，

古人轻描短写一不其意，始作俑者无后继，今人岂可不慎之兮，

何谓“八诚”？

1愚诚：不明真理而妄从，修道妄修。

2邪诚：心怀忘恩贪佛仙，有事求佛无事放，幻思奇影。

3巧诚：行表面功，用功妙借花献佛，奸讦夺他人功。

4伪诚：暗中有作用，如哭如笑，希图所有，自私不公，用情不用理。

5明诚：事理通达，理路清明。

6达诚：对天对地对人对事，无不审慎。

7大诚：感应人物，无不同成。

8至诚：参天地之化育，超古今，内无所度之我，外无所度之人，与天地协合。

教徒修道讲法宝，头恼清楚第一条

学诗学复守礼教，内外如一第二条

涵养功夫当周到，宽裕温柔第三条

劳心动性养节操，沐德澡身第四条

学习圣贤莫计较，随缘随份第五条

久远久莫怠心志，诚恒坚者第六条

始终细腻真理究，穷理尽性第七条

忘情绝念好怡性，战兢自持第八条

七情六欲洗涤尽，宁静致远第九条

恭宽信敏惠泽照，施舍施舍第十条

师给徒儿十条告，惟盼徒儿修道早

认清人生真意义，服务牺牲最高超

不要小看己身体，替天行道救同胞

九六佛子原一体，同心协力法舟摇

只要徒儿三分诚，老师自然助力高

半途而废功亏篑，祖玄蒙羞怨难消

所以徒儿切记住，始终如一修到老

修道者，乃去其恶习，除去妄念，明悟其理，与道相随，时而二六时中，合乎中庸之道，不偏不倚，求其诚意正心，谨慎而无二致，十目十手，严之独处，念念不离本性，充实内德，海涵春育，内圣达，外王进，修身律己，渡众归真，返璞还原，智者体之，切切实行，广宣大道，超俗入圣,归返无极理天.

突破尘封的我执

你们有没有执着人相、我相啊？你们来佛堂就已经执着了，这个椅子是我坐的，就已经执着了，但是为了要顺序整齐，那也就不得已。所以呢，人要有顺序又不能太执着的时候该怎么办呢？是不是取其中道啊？

世间的事情看清楚之后，该投入的就投入，该放下的你就要放下，但放下并不是不要投入一切，任何事情还是要真心付出，才会真的有收获。今天看到的一切事情，常常会转变你的心。但是，有些事情不是想把官做好，就能够做好，所以你不要跳进里面太执着，只要放下一切“心的执着”，从旁边观察就可以圆满了。

何处不是道？何种角色不能扮演？随遇而安，就能快活。往往人都拘于自己的身份，所以不快活。

今天修道要走出自己的阴影，让每一个人都能够吸取到他人的每一个经验、每一个精华，体会天地间的一些奥妙。

一个修道人，在修道过程有疑问须要分辨对错之时，就要仔细的想、静静的想，想看看什么是对什么是不对。世间的事情本来就有是非，你要用什么去评断呢?你用智慧去评断，但有时候你永远搞不清楚何为是？何为非？因为是与非在这个世间往往难以分得清楚。遇到是非的时候，不要执着在是非里面，你若一直要去找出答案或许永远都找不出来。要看破，就会变圆满了。为什么圆满了？因为你不会在那里执着。所以说世间本来就是是是非非啊！你们若有人遇到这种情形时拜托你们不要再自找麻烦，因为自找烦恼的人是天下第一大笨人。

要抛开你的烦恼、成见，别人讲的话你才容易接受！假若你心存烦恼、成见，点传师、讲师讲的话你就无法听进去，因为你已经有自己的主张了；但是做人也要有主张，假若修道没有主张，别人说好，你就修，别人说不好，你就不修，那怎么可以！

人都常常喜欢叫人家做这个那个，但是别人没有照你的意思的时候你就怀恨在心，常常执着他做的结果，你的心就常动荡不安。别人一句话、一个动作就让你气得半死；你好心的劝告别人，他不照你劝告的去做，你就对他放弃，对他产生厌恶，产生了另一种心态，这就是变态，变态才会让自己的心不快乐。

人在互不相让的时候，会有撞击，会有严重的伤害，每个人每一天都有一些武器放在外面，那个武器很容易伤到人，你自己真正让一下，你就不会伤到自己，也不会伤到别人。人很傻，很喜欢硬碰硬，唯有一方让步了，对事情才有帮助。

人都有一个正面让人家看到，但也有一背面就在他肚儿想的事情，你看得到吗？那就叫做阴的那一面。阳的那一面很容易让人家发觉得到，可是阴的那一面容不容易让人家发现呢？不容易。这只是表面而已，但是你们常常在这表面当中而忽略里面还有一个真实的我，所以你们常常在这里打转，打转到最后，已经搞不清楚到底该怎么做？很多很多的烦恼，很多妄想、欲望都想要，但是都得不到，所以就躲在心里面想。有时候要做什么又不敢做啊！外表又要装做很斯文，外表装好人，里面装坏人，这就是你外表跟里面没有调和。今天你要修道，你就要把阴的那一面去掉。

一个人如果把他的生活封闭得很阴暗的时候，当做一件事情失败之后，他就开始封闭自己，没办法抬起头来，这样好吗？这样不是谦虚而是自闭！自己关闭自己的门户！就不能跟别人接触了，你说他痛不痛苦呢？因为他的主观意识太强。

所以，要适度地接受外来的一些事情，不要把自己的心封闭在里面，那么任何一边都可以看得到，这样的视野才宽广。修道，就是在修你这些不平衡的东西。你们不是这么高就是这么低，不是这么左就是那么右，心常常高高低低、起起伏伏的，好像浪花！起来又下去，下去又起来！一天到晚就是烦恼不断。

每一个人都有选择穿哪件衣服的自由，也有心灵的自由，你一定要限定他穿哪一件才可以，那就是你自己的狭隘了。你做董事长也是人，你做一个清洁工也是人，不管你的职位高与低都是人，只要适合你的你去做，适合那个时候那个环境，那个特点就是道了。不适合你们的就不是道，不要一直往外追求。你自己的思想、你自己的评论要慢慢的达到无为，那么你看任何一件事情，才不会一直执着下去。

你们有善良的心那是亘古不变的，但你的思想要随时空不同而通权达变。今天你做了很多事情，别人因而夸奖你说你辛苦而你却不自觉辛苦，那就表示你不执着，当一个人心甘情愿付出时，他就不会觉得辛苦，相反的，心有所计较就常会觉得别人不了解他，不知他的苦处。

你自己常会依自己的角度，只看到真相的其中一面，而没有走到别人的角度去看另一面。别人看的角度不一定会与自己相同，所以你要从许多角度去看，这样你看事情或做事情才会比较圆满。心要活泼玲珑，要看许多面，这样心才不会有偏私。

有时不妨问问别人的看法，因为旁观者清，也许自己总认为自己是对的，当别人肯告诉你时你要高兴，是因为我们肯接受，所以别人才肯告诉我们，若自己做不好人家还夸赞你，那你就很失败了。

一个瓶子水装得太满就容易倾倒，所以说“满招损、谦受益”。站起来可以使你们眼光放远，还可以让你们抬头挺胸，走向你们的人生大道。

人不能太目空一切，太自满，如此便无法接受别人的谏言。你们要将自己的偏见及包袱拿下，这样才是入境随俗。你们要先将自己放得空空的，要学为师这样，如此我们师徒才能相契合。

心首先要放开，烦恼太多心就容不下，当你讲出十分的时候，你的心并不一定就是十分，心要开给自己一个回转的空间。

凡事要三思，话说得太快可收不回来。人常常因一句话说得太快给自己没有过转的余地，所以说话要三思，否则会造成你终身的遗憾。有时会因一句话跟你的朋友或父母闹翻了，虽然你们内心有悔意，但就是拉不下这颜面来，面子大自尊心强。唉！到底面子跟自尊值几两啊？你们想过吗？

喜与乐常在对待之间，要行得圆满取其中庸，不能执于任何一端。

所谓君子就是有过要知改，错了要勇于改进，要自己能够常常反省自己，别人的劝谏要能够虚心领受。有没有这个雅量？忠言逆耳，能够听不好听的话，对于好听的话才能够觉得更好。若都听好听的话，对于更好听的话就体会不出来了。所以极高、极低、极美、极恶，都要能够包容，没有分别心。所以命里有时终须有，形象莫强求。

有时候你们把很多事情，把一切一切的事情揽在身上放不下来，就没有办法看得到平静的那一面，所以任何一件事情都是如此。今天你牵挂着很多事情，你想把它做好，愈是想做得好，就愈是做不好；有时候想找一个东西，愈找就愈找不到。你们有没有同感？你愈是想把地扫干净，怎么愈扫愈发现有灰尘，知道什么原因吗？当你哪一天心情不好，随便扫扫，你会发现扫得很干净；你不想找的东西，它却会跑出来。因为你没有执着的心，而有平常心。你要做好一件事，要做得好，除了专心之外，还要有平常心。把执着的心放下，把“要好”的心完全放下，这就是平常心。

你通常都计较着得失，有的人考试前准备得很好，却考得不好，因为他想：我会不会考一百分？会不会考上……考得理想……？你一直执着这些时，会的也是变成不会了。所以灵性很奥妙，灵性在你不知不觉当中，在你投入当中，它就会产生一种妙用，这就是灵性的妙用。例如：他们在抄板书的，刚开始不太流利，但是写久了，慢慢地就比较流利，在流利当中，觉得他的字很有韵味。所以，你们要专注，要选择一个目标，专注做一件事。你喜欢写字，就选择这个目标！写字，写久了就愈顺，等到顺的时候，就会变成妙用，妙用的时候，就是活了。但是，如果你执着要把它写好的时候，却写不好，其实他很想写好板书，但是为师讲的话他又好像听不太懂，这是为什么知道吗？因为他“想把它写好”的心念障住他的妙用。人的妙用是自然而然让灵性慢慢地专注投入，而产生的妙用。任何事物都是跟人有关系、跟天地有关系，你们要慢慢去了解，很多事情妙用之后才会有韵味。所以你在做任何一件事情都会产生妙用。有的人煮饭煮得很好，你会想：同样是一个人煮，会觉得这个人煮得特别好吃，这个人很尽心、煮得好，可是那个人也是尽心，却不怎么好吃，这是为什么呢？因为他已经产生妙用了。

从专心投入当中，产生兴趣，从兴趣当中产生很多智慧，就是妙慧的产生。所以你只要投入，不管你是厨师或是什么，不管哪一件事你只要投入，专心之后放下自我障碍，妙用自然流露。

假设你们两位，其中一个吃素，看到另一位没吃素，就不太爱跟他接触，只因为他没吃素，觉得也不太谈得来。如果他不结婚，看到另一位结婚，就说他为什么要结婚；如果一位喜爱运动，都谈些运动的事情，就觉得另一位不爱运动的人不精进；喜欢看书的人觉得自己很认真，是老师的好弟子，而觉得不爱看书的人没有精进心。你们是不是常常以这种心态看别人？这是所谓的“自我膨胀”，永远没有办法渡化众生。

为什么修到后来变成跟人家格格不入？为师我有渡求道的人吗？我有渡没求道的人吗？求道、没求道的我都一视同仁。今天只看到他没吃素，你就放弃他，好像他犯了大错；他跟你不同国就不能成为你的好朋友，这样可以吗？这不是佛的本心。修道人到后来是不是会变成这样子？渡一个人，渡不上就说他没有根基。所以，你们修道修成不自然、自我封闭，那你的世界就只有这些，看不出别人的世界。

如果你都能够接受跟你不一样的事情，好与坏真正的融合，真正的心才能打开。不要狭隘在自我要怎么样，这样并不见得就能怎么样。任何一件事情都是因自我限住了，无法让自己的心其正开阔，没有办法让自己的心很自在，所以你会痛苦。为师我如果要你们吃素，而你们没有那颗心吃素，那也就白吃素。不要划地自限把自己隔起来，也把别人隔起来，好像你们都格格不入。为师都帮你们凑合，为师我两边都可以去，你看，我活得多自然、多潇洒！但是你就跟他格格不入，所以你们要广结善缘啊！广结善缘就是跟任何一件世事，哪一种人都可以接触，那才是跟佛的心一样，才是真正的修道人，真正的灵性在活动，才会产生真正的智慧。有的人渡人看到这些人就讲这些话，看到那个人也是讲一样的话，一辈子的台词都一样。每个人的心、家庭环境都不一样，每一个人都有高低胖瘦，他的想法怎会一样？如果今天你有很开放的心(当然不是开放就一点标准都没有，不能太超过)，就很容易去接触任何一个人的真正佛心。真正的佛心流露，遇到生意人就会跟他讲生意的话，对学生要讲学生的话，如果是家庭主妇，你跟他讲学生的话，她就听不进去。

所以，不是渡不到人，不是别人不愿意跟你接触，而是你用错方法，你划地自限，才使得别人无法进来，同时自己也不能进去别人那里。所以你们修道自不自然？不是自己这么修道后面跟着修就是对的，你用你的方法限制别人，而别人有活的灵性，活的灵性被你限制了，他一定透不出来啰！

劲流击出美丽浪花

人在安逸中常忘记自己的使命及原来的自己；在安逸中常不能忍受挫折，心容易受影响、受波动；在安逸中常会流失自己的信心，也含流失自己原本光明的自性；在安逸中的爱与情最容易考验你的心。所以要居安思危，要好好调整、好好守住你的本心。

一个人的成功，如果他没有受到磨炼，就没有资格承受这样成功的位子。就像爬楼梯，一步一步地爬，你要有心理准备，要多高，要多矮，自己要踩得稳，今天你若心理建设不够，即使爬上去了也还是摇摇晃晃。所以，你若贪图马上成功，马上比别人行，那你自己的心态就要调整调整！

处顺境，心中要有个底，可不要在其中迷失了自我。而逆境是在磨炼你的心智，让你更成长、更有智慧。你若能够逆来顺受，自然就能够清凉无所挂挂。

是福、是祸，一切都早注定，修道只是保持平常心而已。好的接受，不好的也接受，就像佛一样的胸怀。修道人不能永远只希望处于平顺的环境，若遇困难，要想办法来解决。

事情总是有波折的，路走的越是平坦就愈不会去珍惜它，如做错了遇上波折那印像就深刻了。凡事不能操之过急，就好像愚公移山，只剩最后一畚箕，如不继续把它完成，那这座山还是不会圆满的。

没有任何人的道路是平平坦坦的，一定会有坎坷、不平顺出现。人与人在一起，也会有不如意之时。因为你们的心、你们的思想，没有办法完全一样，所以要先调整自己、修养自己，不能处处要求别人来配合你，自己先修好，才能真正地影响别人。

人不经挫折，不会成长。挫折即成长的契机，所以当考验来临时，要欢喜地接受。

法无定法，所以考验也没存一定的考验，各个都不同，所以一定要耐心地去接受它。

人要有骨气，但不可以有傲气。有骨气去做每一件事情，有骨气去勇往直走，不畏挫折。失败是人生难免的事，不可以为了一次、两次的失败而不敢继续前进。

凡事都有得商量，不要受了创伤就说我很孤单，没有人知道我的心，其实只要你有心修道，处处都有你的知己。

人生因为有逆境，所以就会有痛苦，心情也难开朗，其实这些都是人自找烦恼来困住自己，或盲目追求自己做不到或不想做的事，这叫自作自受。如果能看得开、想得透，你就会得到快乐了。

人常会因遇到逆境就产生畏缩、退缩之心，你们需要去面对方、解决它，才可能成功。看到别人成功好像很容易，其实都是需要付出一片苦心，因为成功不是偶然的。只有自己真正的付出，背后承受一份苦，那才是真正的成功。

每个人都有瓶颈以及需要突破的事情，不管这个瓶颈卡在咱们心里有多久，只要徒儿们不认输，勇敢地站出来，只要徒儿们感谢自己，感谢上天，感谢你的父母亲所赋予给你们的，好好去珍惜，那么，路永远是光明的。没有经过黑暗，哪显得光明的珍贵！愈困难愈要勇敢去突破，立了志向也要坚持到底，更要恒诚。只要你们有一颗至诚的心，所谓“诚则灵”，上天绝不会辜负我们。天地浩浩，咱们何其有幸！为师希望你们每一个动念都是善的，命运掌握在自己手里，别人左右不了我们，知道吗？

不管今天你认为是来这儿看戏，还是你真正的尊重你自己，或是你自己觉得生命中该有一条让你有所依循的路。不管怎样，人生的旅途里，每一个要成长的人，从来也没有人不曾跌倒过。不管你今天抉择了哪一条路，总之要分清楚、看清楚你自己的目标，好好的去走完你的生命旅程。

无论遇到多少的困难，你们愿不愿意去承担？无论在人生的旅途上，走得多么坎坷，你们愿意坦然的接受一切，走完这一条路吗？我们要寻找长久、光明的路，而不是黑暗、无助的路。

如果你心中其正有道，就由你心中的“道”来拨转你的逆境、你的气数，那你才是幸运之人。人的气数不能光看眼前，而是看你的心如何去掌握！当你失意时，遇到困难时，要扛得起也要放得下，是尽人事而听天命的放得下。因众生皆俱佛性，所以不可轻易的藐视你自己的佛性，更要以佛心去看众生，不能有对待心。如此，遇到困难时才能其正的放下。

难过也是要过，难才能显出可者，越是难走的时俊，更需要发挥那份诚心，而修道最要紧的就是内心要诚恳，有了诚恳的心，做事便不会有阻碍。所以，当你遇到不顺时，就诚心诚意叩求老中慈悲，才会有突破阻碍的奇迹出现。

修道要有菩萨的心，佛心，信心，忍耐的心。若连一点苦也没法忍受，又何能做菩萨？就如同别人不知我的优点，没关系，但要先对自己的内德修养好，才能够应付任何的考验，而成就菩萨的德业。

自己要慈悲自己，要让自己的心境能够提升！不要老是说苦啊！苦什么？苦于妄念，苦于自己啊！思想这么杂乱，怎么算是对自己慈悲呢？只要你能尽本份，能做得到的话，那么上天自然会帮助你啊！

你受了打击的时候，是不是很消沉啊？那么你一旦消沉下来，就是等于打败了你自己，前面的路就不容易走了。所以，要有信心、要有勇气，不管你遇到什么样的困难，都要存着积极的心理。修道要修到没挂碍，走到哪里都能适应，都能心安理得，随遇而安，都能把道继续传下去，如此就跟仙佛一样云游四海，逍遥自在，不管困难与平顺都能安然度过，安然的接受，这就是“仙”啊！佛也会碰到困难，但不管顺、逆都要以平常心去面对。

修道要修自己，渡人则需要多多切磋琢磨，不要怕吃苦。一块玉要成为美玉也是经过琢磨的。希望你们也能接受大地的琢磨，在接受种种事情的磨炼后就不要枉费，希望你们能有一番成就。大家在一起都是兄弟姊妹，不要计较太多，个人的利益不要紧，众生的利益才要紧，要图众人之利，不要顾私己之利，你赚得再多的钱，等你两眼一闭，什么都没有了。

行造这个过程如有出差错，要从自己检讨起，你要先问自己反省自己，才能对外面的因缘一个个去做打算。好比一棵树，你这棵道心的树站稳了，则外面的风雨再大、考验再多，你也不会被考倒。你的付出必有一个得，但是对于这个得不要太在意，因为这是你们的责任、义务。

要勇敢面对以后上天所给你的任何考验，无论是甜的、苦的，总要去尝尝看。人生过程虽短暂，但过程不能让它空白，要留下圆满的句点。

任何事情任何时候，你都要看清楚。人有优点，也有缺点，你若只看他的优点，不看他的缺点，哪一天缺点被你看到了，你会觉得很失望，心里好像受到打击。今天优点、缺点你都看到也能包容，你的心就能广阔。任何事情当你受到伤害时，会记得比较清楚，而改正也较快。所以任何事情不要看得太肤浅，看得太肤浅则心量不够宽，困扰自己的就多。一切要靠自己去寻求答案、寻求一条解脱的路。

不要看轻自己，重新立个目标、方向，依着目标去做。有时难免会遇到困难，但不管以后你怎么走、怎么做，老师希望你们依理去做，拿出你的智慧去分辨评判，所谓有理行遍天下，相反的无理也就寸步难行了。

身体所有病痛，不是别人给你的，是你自己给你自己的，为何身体会有那么多病痛？因为“病从口入，祸从口出”。自己有身体的病苦就要忍下来，苦是提炼你对人生更加坚强、更加有信心。

你们常执着形相，不知道什么是真理，也认不清楚其理。人的一句话就考倒了你；一个行动就使你退缩，这就是你没有决心，没有诚心，没有信心，执着形相。假若你有其诚的话，你对道所认识的必定也非常恳切，非常的深；假若你有信心的话，任那风吹雨打你也永远一样能站稳脚步，不摇不摆，就算是摇摆也倒不了，做个不倒翁。

不要在遇到困难、困境时，就想赶快解脱，那不是办法！当你心平气和时，常以一颗很乐观的心去面对、珍惜，一旦遇到逆境时，你才能够体会原来顺境是什么？就如在你吃到苦的时候，才知道甜叫什么。上天要让你们吃一点苦，是要增长你们的智慧，那并不代表苦。

有时要给自己适度的掌声，给自己一些鼓励。不管遇到挫折、顺境或逆境都要给自己掌声，但顺境时不要得意忘形，逆境时不要茫然失措。

当你面对挫折的时候要用无限的勇气去面对，用你的其心表达真情，好好地去向前冲。

不管徒儿在天涯海角，为师时时刻刻地陪着你们。所以你们要乖乖，人难免会有不如意的时候，不要埋怨别人，也不要发脾气，想想为师好不好？人难免也有想不开，或者想来想去都想不通的时候，那时候你们就放下吧！既然想不通了多想也没有用。

道理是愈听感受就愈深，同时修道的心也可琢磨得愈成熟。就像吃白饭，愈吃愈有味，道就是这样。

人总要受一点磨炼，有琢磨才会有成长，所以不受磨炼，如何能显出勇者的刚毅之气！唯有在最困苦时才能显出你的智慧与德性。

要做个男子汉！流血不流泪，吃得苦中苦，方为人上人。所谓的苦，你要去经历，才知道什么叫做苦；当你﹒一经历过的时候，你就会忘了什么是苦？因为已经海阔天空了，何必再把这些包袱背在你身上。

对自己要慈悲就要慈悲得有意义，不要舍不得让自己的肉体吃一点苦。对自己太过慈悲，那你会有什么成就呢？人啊！要吃得苦中苦，方为人上人。要修心养性，要忍人所不能忍。你们都不能忍人所不能忍是因为有个性、有脾气。现在主张的都是自己的个性，但是若太固执你自己的个性，那就会害了你一生喔！

讲出来的话中规中矩，不一定就是有德、有道者。所谓“道好修，理难明”；“路好看，却未必好走”；即使再平坦的路，也有跌倒的时候。当你跌倒时，不要心灰意冷，应该反省地问问自己，是否自己的本份做到了？本份做得好，才合乎“道”。

修道不容易，但你还是要去修，要慢慢的去修正一切习染，自然这条修道的路就好走了。修道虽然苦，但是就算再苦，为师都随时在你的身旁。再多的话还不如咱们心心相契；再多的话，还不如相信天地，你看前面的前贤脸不红，气不喘，你们晓不晓得他们是经过多少的历炼而来的？所以要不断的历炼，才能不断的成长；要不断的成长，才能睿智圆熟；而睿智圆熟的时候，也不要忘了感恩，不要忘了去推恩。

老师外表虽颠但心不颠，现今的人外表斯文，内心却是颠倒的。修道不管多久，志向都不要改变，不管发生什么痛苦的事，都不要逃避，该了就去了，最后都会达到目标的。这样，才不会使你的心常颠倒妄想一堆。

古时修道，是人求道不是道求人。时机不同了，你们非要让人家捧在手上，才肯办吗？难道都受不起一点损伤，受不起一点小小的谤言吗？坤道办道比较难，因为有家庭、有孩子。可是为师问你们，你们没有办道，家里好了没？身为人母的责任尽了没？既然没有，为什么以道作藉口？

以后假祖师假弓长出现你们分得清楚吗？考验很多种，本身的考、道盘考、时局考，这三种考，你们真的能通过吗？为师我很担心，训你们的机会也不多了，能珍惜一次见面的机会就珍惜。不论为师对你们是严厉还是慈悲，你们以后要参加这么庄严的圣班，机会不多了，你们自己要有心理准备，为师我是从来不会欺骗你们的。

办事的过程中，难免会遭遇考验来琢磨你，问题是在于你的心能不能接受种种考验。你忍让，上天必定不会亏负你；你霸道，上天也一定不会宽容你。只是赏罚未到，不要以为老天都没有眼。

为师可没有考验你们，为师疼你们都来不及了，怎么会考验你们呢？只因为你的所作所为，无形当中去触犯到了，上天才借人借事考考你、验验你，看你有没有真心。这个考验不是上天给你的，也不是老师给你的，是由你自身招来的，不要怨天、不要尤人，不要愈修愈退步了。

要活得有意义就要常常怀着慈悲的心、活泼的心，不能让自己的心低落下去。当受到挫折、受到排斥时，没有关系，这些为师也都承受过，但为师还是坚持地走到现在。虽然，并不是每一个人、每一位徒儿都愿意接受我，可是为师依旧秉持不屈不挠的精神，未曾说过放弃你们。

人生的旅途很长远，遇到坎坷的时候，老师让你依靠；不如意的时候，望着天对老师倾诉，老师会以所能及的力量帮助你，但最主要的还是得看你自己，因为人要自助才能得到天助。

徒儿们要好好认真，好好修；尽人道、修天道，只要徒儿好，为师就好。了解人生的价值所在，才不枉此生。虽然有时不能好好发挥，但各有因缘也是急不得啊！一定要有大志向，但也不要好高骛远，多多研究经典，了解真理认理实修，要彻悟肉体是假，生病也是假，凡事都看得开，好好地认真修道，不要忘了为师的一番苦心。

你们都很乖，都用心良苦，为了办道也常受苦受难，这些为师都知道。你们只要记住：修道途中难免都会有困难，你看自古以来仙佛菩萨修道都是遭遇重重困难才成就证道的。常言道：“没有经过一番的寒彻骨，哪有梅花朴鼻香？”所以，要知命，要认命，你才能够立命、了命。

烦恼与菩提道种

你的妙智慧是从哪里发出来？我看傻徒弟，还是迷迷糊糊的，为师替你们点开了，在哪里啊？高一点也错，低一点也错。别忘记了这个是“天心”，知道吗？不是凡间的那个心，凡间的心是偏心，你这个心是直的心，跟这个偏心不一样。那这个妙智慧呢？就从这边发出来，了解吗？

凡事要懂得拿捏，这就是智慧，修道也要有智慧，智慧和聪明不一样，徒儿们要好好的研究，有天终合契心的。

有玲珑的佛性就有活用的智慧，但不是在表面上迎人变化用功夫，那将会使你的真佛不得显现。

人间最怕什么？最怕缺水，一缺水，就叫苦连天，有形的缺水还不打紧，最怕的是缺了智慧水，既然徒儿们能发心来这边听道理，来这边学道，就要打开心扉才能生出智慧水。

运用菩提智慧才能使凡情事务、万事万物皆合中道。当你有了烦恼要解决要想办法时，过程中适合你的办法就是智慧所产生的妙用。

今天你的心念常常在动，那就是因为你多想。多想会把智慧掩盖，就无法通达，做事情就无法做得有条理，有智慧。

有很多事情调整不好，是因为事情的经过、缘由、原因，你们还没办法全部想通，把事情全部混杂在一起，所以智慧没办法增长。

今天你有第一个烦恼就有第二个烦恼，继续更有第三个烦恼…。有烦恼没关系，重要的是要知道它的来龙去脉。为何它能困扰你？为何它能让你痛苦？从这件事能看到另一件事，看到其根本的那一面，那才是重要约。佛与众生是平等的，你没有经历过烦恼便达不到菩提觉路；你没有经过众生的历炼，你体会得到佛的境界吗？

你们的念头瞬息万变啊！那是不是你们的心在主导呢？今天可以高兴，明天可以伤心，后天可以生气，是不是？

何谓“烦恼”呢？烦恼啊！是不是不叫它出来它却偏偏出来了？这就是烦恼是不是？很多时候，我明明不要它出来，它一条一条地冒出来，我明明就想静下来，却静不下来，一件一件的事情涌上来，是不是？烦恼来时没有关系啊！但是要知道烦恼的根源，那才能真正没有烦恼。

活得快不快乐，就要看你自己了，快不快乐要你自己去主宰。没有人叫你不要快乐；你要忧愁，是你自己的烦恼妄想所幻化出来的假相。

修自己成就自己；把贪心去掉，把私心变成公心，把嗅心变成欢喜心，把痴心变成智慧心。众生都是因为贪、嗔、痴，故无法看破。当你要恨别人的时候就赶快提出你的智慧转变成欢喜心，然后把贪心减到最低程度，慢慢修到最完美的境界。

夫妻是缘，善缘恶缘；儿女是债，还债讨债？这时就要靠！“持念”的功夫。心转之后，外在要行，行之后才有办法改变命运，大事化小，小事化无。

人太精明就无法真正地潇洒，也就有了许多烦恼。如果烦恼多，心就不开，所以只要心念转动了，当下即是天堂。潇洒无烦恼地将欢乐带给别人就是济公、就是活佛。

每个人心中都有忧郁，有很多的烦恼，解不开的心结。这是因为我们常常因一时的冲动而产生执着，所以要“放下”执着的心才能打开心结。但年轻人做事常有始无终，故我们要有恒心、有耐心好好的去学习“放下”。圣人所为何事？为天下芸芸众生啊！吃了苦、受了气，不怨天尤人。要知，任劳不任怨，无功；任怨不任劳，无德。想服人就难了。进了佛门要安份守己，为师自然助你一臂之力，但要确实“安份守己”。二六时中无时无刻无论对内、外、事、物、人样样皆要守着这一“点”，就可以少惹些祸，烦恼也就少了，这条“路”才会走得更好。简单地说：这个灵性顾全了，全身就没烦恼了。孔子说：君子忧道不忧贫，要死守善道，此身何惧！要有光风霁月之心啊！如此对待天下众生与你自己，那么烦恼不见了，你就“安份”了，守住这个灵性了。

这个善和恶，好和坏是不是在你的心念之间啊？是不是在咱们的心啊？善念变恶念，恶念变善念，都是心在转变。所以要修道就修这颗心啊！时时刻刻的修，修得干干净净，修得圆满，要内修心性，外修功德。所以不管好歹，心念要持得过才能海阔天空、更上一层。

人的心会有烦恼，都是因为受到外界的诱惑，加上自己的多心，使自己的“心”支离破碎而憔悴。

修行者的精神

徒啊！什么是开荒呢？徒儿们是开荒、舍办人员，是把大道传出去的人，是把身体舍出来办道的人，但是怎么一个一个都没朝气了呢？你们既然叫我老师，好歹也要有我的精神痲！每一次都问你们：“为师在哪里？”你们总回答：“在心里！”“那我们什么时候见？”(随时！）你们这是欺骗我的感情痲！如果真的有把为师放在你们心中，怎么会是这种表情？开荒是不是自己愿意的？(是）因为我们有这个心愿嘛！舍身办道是谁愿意的？(自己)是不是人家强迫你的？(不是一本来你是年轻、活泼、可爱、大方又美丽的，怎么路上这一条修办的路之后，就随着光阴逐渐老化、身体慢慢的不好，越来越消沈了？为什么会这样呢？(冲力不够）有人说：“我的信心十足，不管是时间：空间，都不能考验我、不能打动我。”结果，为师发现，这句话不是肯定句，这句话适合在励志的时候讲，因为你们真正要这样做很难。你们是有志向却没志气，对不对？你们什么志向都有，要做圣贤、做君子、做讲师、做坛主，志向很多但没志气，那么难做就不想做了，没志气、没骨气，对不对？

现在为师来医医你们的心病。没志气的是不是中气不足？气血不足就虚弱，其实心里有病，是因心里打结了；而每个人打给的原因不同，大小结也不一样，所以看病要对症下药，你们的病种种不一，要花一些时间，让为师来做义诊，好不好？

首先，我们要知道为什么会踏上这条路？(知道“道”好，只有道可以救天下众生、了罪了愿，因为道是我的理想，可以改变命运、超生了死，生命就是为了道，本来就应该做的，感恩、替师分忧、净化人心。一你们说要了愿了罪，说只要出国开荒就一定能了愿了罪，可是你出国开荒的用意是为了让自己了愿了罪，那就有点本末倒置了。如果有一天，你认理不清，你觉得：我生病了，我还在受罪，那出国开荒怎么叫了愿了罪呢？或者有一天我出国开荒还被人家骂，一定是出国开荒不能了愿了罪，那我就不要出国开荒了，对不对？这个观念一定要清楚。出国开荒不是不能了愿、不能了罪，可是你是为了了愿了罪而出国开荒，就像你是为了要功德而做功德，那就一点功德都没有，这样听懂吗？

好比今天你生病了，你想说：“我出国开荒，身体就会好；我舍出去了，家庭就会好，仙佛会照顾。”如果你是为了这样出去的，为师敢说那不长久。如果你出去了也没有好，你会怪是仙佛不帮忙、老师不慈悲，是天恩不浩瀚；你出去开荒，家里不平安，你会说：“我尽心尽力舍办，不是可以了愿了罪吗？”可是，你知道吗？如果你没有舍出去，家里可能会更糟糕；如果你没有出去舍办，身体也许会更槽。就是这个道理。

我们都是因为道能救渡众生，所以才舍出自己、牺牲自己，对不对？可是，你会不会觉得“我牺牲出去了，但是道为什么没有救到我？为什么我舍身办道，还会这么痛苦、这么难过？道不是可以救渡众生吗？为什么道务这么繁忙，我这么辛苦，可是道务还是不好？我自己修持得也不好，要精进的也没有精进，身体也弄得一塌糊涂，为什么会这样？”因为你还是众生，所以你会这样觉得，因为你还是众生，你还在着众生相，这是观念不清楚。相反地，如果你觉得道很好，可以救渡众生，所以站出来告诉大家，这样你的用心就不同，用心不在自己身上，是在众生身上，众生不好就是我不好，不会顾到自己怎么样。自己不管哪里不好，也都会想到众生，想说：“我怎么没有一一关照到，一一呵护到？”有这种用心才是对的。

叫你们去扫大街快不快乐呢？太阳当空照快不快乐？为师敢说你们一定不快乐！为什么呢？有的人觉得我该做的事情不是这些，你叫我做这个事情我真是很不快乐，对不对？你叫我来扫地，我是想要渡人、讲道的，所以我当然不快乐。你是这么想的话，那就错了。

有一种人如果为师叫他从这修路的一段扫到三段，他还是很快乐，为什么？因为他很单纯，觉得这样扫地也是在利益众生；可是有一种人他就不快乐，你叫他从一段扫到三段，他会觉得，“唉呀！凭我的身份、才学、外貌……这么多的资格，怎么会被分配到这种工作呢？”“你叫我扫地，我顶多来扫扫佛殿嘛！怎么被贬低到扫外面的马路呢？”这种人，为师喜欢叫他为“老油条”，这种老油条是又老又硬，一定要有什么身份，一定要留一个位置给他站，真正到他事情做起来的时候，却没办法促成很多的助力，甚至有可能变成阻力。想想你们自己有没有回锅？自己想想喔！

办道是什么？修道是什么？修道是实实在在，办道是按步就班，循着你们老祖师、师尊、师母、老前人、前人的脚步，朴朴实实的做去，老老实实、安安份份的做。不在其位不谋其政，你在其位就要尽其职，就算你很老手，什么都懂了，可是你的角色职位不是那个，就不要干涉那个事情，你去干涉了，就会让人家很难发挥。任何人第一次做，难免会有缺失，难道你就不能降低身份去圆满一下吗？办道就是要相辅相成、互补不足。每个人都有不同的才能、长处、才华，上天降道给我们，让我们有很大的空间发挥，所以每个人都要尽自己的才能。就因为你是不错的人、有可取的地方，上天要用你们，所以，要发挥你们的才能，这个就是你们的责任、使命。自己要看重自己，自己能付出什么，就要全力以赴，能力到哪里，就做到哪里！

徒啊，你们知不知道修道有三不离？(不离佛堂、不离经典、不离善知识）佛堂在哪儿？每个人自性中都有佛堂，但是你们既然生活在外面的世界，就必须在外面的世界里面学习，所以很可能会忘记自身内在的佛堂，以致不能约束自己，道是必须藉外在有形的佛堂来迥光返照，所以才必须常常回到佛堂来研究、帮办。

但是，什么是善知识？又谁是善知识呢？(前贤、同修、道亲）可是有的前贤修得好，有的前贤修得不好，那怎么办呢？徒啊，那个也是善知识啊！不管修得好，修得不好，老子说：“善人者，不善人之师：不善人者，善人之资。”所以说：“刍荛可采”，这意思是说，种田的农夫，或者再下贱的人都有可以学习的地方。不要看这个人不起眼，他的出身不好，就瞧不起人家。真正博学的人，真正好学的人，是看到什么都能够学习的。我们要知道“芝草无根”，意思是说一个人出身虽然不好，可是人家有志向、有理想，人家有深度、有广度，因为他看到什么都可以谦下地去学习。了：三人行必有我师”，你和人相处，就算这个人不好，那也是你的一面借镜；看他不好我要提醒自己千万不能跟他一样；看到他好，我更要见贤思齐，这样才能精进。徒儿们要知道，修道是需要靠善知识来互相帮助，让你们慢慢前进的。

经典是文字，但前贤教我们不执着于文字，那是没有错，因为我们都知道文字只是一个印证，只是一个形式、形象；就好像你们要看月亮，或者要看星星，需要经由望远镜或手指，才能看得清楚明显。经典就像望远镜一样，它可以证明有星星、月亮的存在，可是它只是一个望远镜，它不是星星也不是月亮。经典是让你更肯定你们的信心、更坚定你们的路，所以经典要不要读？但是不要执着在文字上啊！

有时候有些人很奇怪，就是偏偏要找我们的麻烦、抓我们的缺点，但我们不要因此而难过，把自己设定了角色，认为“我的角色是一个讲师、是坛主，我是来教你们的，你们要听我的。”当你给自己定了一个角色时，你就会开始难过，因为一般人总是对方角色的人不满，开始会有生活上面的不协调。虽然你们比人家行、比人家有经验，听的道理也比人家多，可是内德也是要修得比别人好啊！不可以说：“我是来教你的，你就不可以教我。”如果你渡的人愈聪明，你就要愈笨一点，为什么说“柔能克刚”？为什么说“大智苦愚”？人家愈聪明，我们就要愈有智慧，智慧就是内敛，往里面藏一点。

徒啊！当人家指正你们说：“某某讲师啊！您这个好像做错了喔！”这时，你怎么回答？会不会心虚？硬要说自己对吗？徒儿们要是好好修道，就不怕做错事。人就是不足才要修道啊！有过错难道就要难过吗？闻过则喜嘛！笑一笑说：“唉啊！是我做错了！”改一下，不就好了吗？我们有错处，不用怕去承认，要说：“啊！是我疏忽了，是我不注意。”并不是承认了错误，人家就不听你的话。不用怕，这是修道人德性的展露，这才是修道人的本质，不用怕人家指责你的错误。“是是是，是后学的不足，是后学的疏忽。”你这样说，人家就学习你，你就是人家学习的标杆模范。所以，不用怕做错事，做错了再做一次嘛！不要怕人家说你不好，因为，只要是人就会做错事。或许徒儿们会觉得自尊心受损，但修道就是要学着受羞辱嘛！修道如果不受一点羞辱、不受一点委屈、不受一点污辱，人家不知道你在修道，那你的德性怎么展现呢？徒儿们要从内心去改变自己，不然就变成皮笑肉不笑了。要肯定自己，相信在修道方面，谁都难免会不圆满，被人家讲一下也好，徒儿们才知道要更进步，不是吗？

你们知道吗？以前你们在天上的时候，怕下来会回不去，于是找了两堆人，这堆人对那一堆人说：“我下去的时候，你们要负责讲我的不好。”而那堆人也对这一堆人说：“以后我下去，你们一定要负责鼓励我。”好了，现在你们下来了，就有两堆人不时的在左右你们，有时候会遇到一堆人说你的不好，有时候会遇到一堆人鼓励你，这是你们以前约好的，知道吗？舍身办道难免都会遇到人家的攻击，但是好不好也都是人家讲的，你们不能因为人家讲，就固执起来，就觉得自己一定对。徒啊！修道是修自己，你自己不修，对自己是没好处的。住在佛堂的人，都是最充实的、学得最快的，住在佛堂也最接近点传师、最接近前贤了，点传师们的精神、前贤们的德性﹒你们应该学得最快，因为你们沾尽了天恩，所有的好处都让你们先得到了，但是有没有比别人进步？是不是依然没有道念？脾气毛病道是没改？人家依然说你们没有道气？人家对你们的建议，徒儿是不是有改变？还是因为人家给你建议，你们就难过了？唉！真正应该难过的是：明知做不好，又不努力去把它做好。徒啊！遇到挫折待，要把事情想清楚：一为什么我会做成这样？为什么我会这么不足？难道我就不能改好吗？”既然要修道，就要尽量改，你们会不知道怎么改吗？只要你愿意，一定有方法的。做不好，有没有方法做好？只要你们愿意讲出来，就有同修帮你们互相解决，只怕你们问在心里，怕面子问题不敢讲，或固执不认错，知道吗？

白水代表什么？(随圆就方、无孔不入、谦虚低下、饮水思源）水的德性，随圆就方，被摆到什么容器里面，它就是什么样子，它并不会因为不满意这个容器，进去了就不变成那个容器的形状，对不对？所以啊！喝白水要掌握当中的意思，到圆的地方它是圆的，到方的地方它是方的。另外，水还有一个德性，它可以洗涤污浊，从不会因为这个东西太脏了而不洗。还有，水一定是从上头流到下头，这好比君子，他一定是往低处谦恭，就好像有德而无所不在，有道而无所不容。

徒啊！有时候你们也可以看看励志的书，每天一早起来，呼吸新鲜空气，想一想：“我今天有道可以办，实在是太幸福美满了！众生实在是太迷昧了，我讲的他听不懂，没关系，明天我再成全他。”每天都要有希望、有理想。这个世界是美满的，不能因为人家怎样，就觉得难过，还是要修道，还是要带给人家快乐；也不能因为人家不修道，我们就跟着消沉下去。自己要做发电厂，自己要能源充足，才能不断的给与人家。如果自己很容易受到影响，怎么给人家信心呢？人愈多电力愈强，是可以互相影响的，你影响我，我影响你，本来两个人都很伤心、很难过，其中一个人说：“唉呀！看开一点，事情也没有糟糕到这样。”另一个就会说：“我们再想办法好了，也许这是天意。”这样才能长长久久、快快乐乐的。

你们上课时前面的这排都给谁坐？(前贤）谁知道谁是前贤？每人都谦虚啊？不是前贤就不敢坐？一定要排一个位置，排一个名字，你们才敢坐呵？明明这是该你坐的，你不坐，那后面人家怎么坐？然后位置老是空在那儿，叫点传师坐啊？你们其它人都不敢坐哦？谦虚吗？谦虚不是这样子哦？但也不是教你们做人不用谦虚，只是该你们坐的椅子若是不坐，要叫谁坐？(自己的责任要承担起来）你们不坐自然有人坐(天事你不做自然有人做）谁坐？做得起仙佛的人坐，做不起仙佛的人就甭坐，这是一个机会。

徒啊！修办道就像吃饭一样，你没有实际去参与去经验﹒就不能体会，没吃到豆干就不知道豆干的味道。这好比我们在为人家解决问题时，人家的问题我们没有经历过，只会告欣人家：你就这样做、你就那样做就好了嘛！感觉上是很容易，因为痛的不是我们，你们没有去体会人家的痛，所以就不能解决人家的痛苦，只是一直叫人家舍出来、舍出来，你们没有经历过，不能体会人家的心，你们不是当事人，感受不到。所以，徒儿们是不是要经历一下？为什么诸天仙佛要下来打帮助道，因为诸天仙佛体会过人间所有的苦、做人的痛。

旦夕祸福在转眼之间，无常即刻到哦！所以，要在你们有限的生命当中，培养出你们的精神。要怎么培养精神呢？为师这里所说的精神是要有深度和广度的。精神要怎么样才会有深度、有广度呢？什么是深度？什么是广度？你的精神奇深度，就表示你的内心有涵善。你内心的涵着、内在的修持、你的慈悲心、你的天良有多少，就有多少的深度。所以有人说：“这个人很肤浅”，因为他的内心没有涵养，与人斤斤计较、不圆融，所以人家说他肤浅。精神要如何才算好呢？就是培养你们的深度。而什么是广度呢？广度表示没有边际。怎么样才能让精神达到广度呢？圣贤仙佛因为把整个生命都付出给世界、付出给国家、付出给社会，所以，他的精神就很广。如果你只把生命奉献给自己、奉献给自家人，那你们的广度就有限。你们是天地人三才之一，你们有你们的使命，有你们的责任，你们的使命和责任就是代天宣化！天不能言、地不能语，你们就有这个责任与使命，去把上天的意思传达出来。如果你的修道只是为自己好，那么，你的精神就不能广为流传。这种既没深度又没广度的精神怎么能流传？

人啊！就这一世了，你们只有这一生，不要以为说“没关系，我这一生做不好我还有来世，而且我也不太想回天。”有的人真的是这样想喔！为什么我要回天？我不要回天啊！该做的我偶而去做一做就好了。”为师要告欣你们，回不回天这差很多喔！你不回天，那你要去哪儿呢？要回去哪里呢？你以为你一定还会再来做人吗？都不知道，对不对？你只知道你这一生，但却不能预测你有没有来世，也不能预测你是上天或下地狱；而你这一生到底还剩多少时间，这也是很难预料得到哦！你们都知道时间是不由人的，但是你们可以好好的过这一天。这一天要怎么过呢？在工作的时候，是不是尽心尽力？工作完毕之后，有没有天天充实？有没有天天精进？有没有反省一下今天是否犯了哪些过错？是不是曾说了不圆满的话？如果有的话，下次就要改进，这样才会进步。不然，修道十年是修道，修道二十年也是修道，没有一点进步，那倒是其次。若是求进步，修道一年我也进步一点，两年我也进步一点，这多少有进步嘛！总比没进步好，就怕自己太会原谅自己了。

徒啊！你们修道的精神在哪里？为师为什么一直要重覆这点？因为修道的精神是你对天命的承担、对使命的了解、对你生命的开启。可是，你的生命真开启了吗？你们的心门开不开全看自己，老师我也帮不了你们呢！为师今天说了许多道理，但是没有说到“人”，你们来到佛堂讲的都是人事，却没有谈谈道理；如果你们认为讲台上讲师讲的才是道理，那可错了。徒啊，你们要让自己习惯在平常开口闭口就要讲道理，而不是专讲人事，不要讲家庭，不要讲辛酸，你有问题跟老中讲，跟老师讲都没关系，但是你跟别人一讲话就是是非，所以人事问题总是那么多。希望你们要多讲道理啊！

徒儿们要学习水的那份精神，因为它包容、因为它干净，因为它在地上给人类、万物得到了一个实惠，所以咱们要效法水的精神。把它放在杯子里头，它就呈圆形、呈杯子的形，你把它放在盒子里，它是不是呈方的？水能屈能伸，所以人与人相处就要学习水，不管什么个性、什么脾气的人，咱们都能够相处，不管是圆、是方，是不是啊？这个就是“仁”。

为师跟你们讲，修行要能忍色、忍欲，不管是干还是坤，都要会忍。忍呢，就是能够控制自己的心里、控制自个儿的心念。那什么是“色”呢？一切奇形奇相，眼睛看得到、身体感受得到的范围都称为“色”。那么，为什么说乾坤都要忍色呢？因为你们通常看到美色啊，忍不住都要多看一眼，是不是？还有一些不该看的，还是会很想去看它，因为自己太好奇了。所以呢，这时候就要用“忍”，看你是不是能够控制得了自己的心？

咱们说包容是要包容人家的缺点，是不是？这个字就落在“缺点”两个字上。为什么说落在“缺点”两个字呢？是不是每个人都有缺点哪？是不是每个人都有优点哪？但是你的包容就只落在人家的缺点上。当你开始要学习包容的时候，你对这个包容还不大熟悉，是不是？你要试着去用它。但是，因为你今天是落在缺点上，所以，你就会时时刻刻、很敏锐的就看到别人的缺点，这时你才提醒自己要包容，这个功夫就慢了一点。我们应该说，包容人家的优点和缺点，那就是全部了，是不是？就不会老是看到人家某些地方跟自己不大一样，看到人家处理事情的方法跟我不大一样，心里头就痒痒的，一直想要发脾气，是不是呀？因此，你们都在这个想要发脾气的时候才想到用包容，是不是？这是有所偏颇的包容，应是对别人的优缺点都不执取才对啊！修道就像登楼梯一样，“登高必自卑，行远必自迩”。道在最低处，你们应该明白，心性上的修炼不在外在，也不在于形式上。今天老师藉这个假肉体跟你们说话，一旦老师灵性一走，老师在哪里？(众答：在心中）每一个人存着至爱去发挥博爱的精神，不想得到回报，不想得到丰收，把至爱至仁完全发挥表露无道，这就是天道的弟子，也是济公的再现呵！

二目守玄，心中无物、无挂碍，老师所引导的一枞、一律、一语都在契应这个道，真正的修行者是不用为师我来带动的，应随时随地都可以静心。静心不在形象，也不在于外在的形式上，而是在心中能时时刻刻地体悟。每个人都是活在自己的心灵上而超越，而不是活在在点传师、讲师、办事人员的操持当中。

老师我不是曾经说过吗？徒儿傻傻的没关系，傻人便到家就好，是不是？修道、办道不是凭你的口才能力，不是计较谁赢谁输、谁办得好、谁办得广，输赢是在于什么啊？在“真修实炼”！你们在社会上常常有口舌的争论赢，是不是？决定在谁啊？会讲话的人吗？有用吗？徒啊！从你们的口修起，好不好？

徒啊！多找别人的好处，多看自己的不是，要低心下气，才能在道场立定，才是一个好的标杆、模范。不是穿着一件白上衣、蓝裤子或蓝裙子就是“道”，当你卸下这些衣物时，还要让人感觉你有道气、有道的精神，你把道演活了，这才代表你是一个修道人；如果你只是穿一件道服而没有道心、道气，老师我也要劝你干脆别穿了，因为你不是代表一个真正的修道人啊！

今天徒儿不修则已，一修就要修得轰轰烈烈、彻彻底底，修到最终了，好不好？修到最末后，我们来看看是不是每个人都能保持初衷，永不退转？你们怕不怕病来磨啊？怕不怕死啊？既然怕病又怕死，那更不用说怕劫怕考了。既然怕死，为什么不好好的活呢？不要虐待自己，要善待自己，要爱惜自己，好不好？并不是让自己吃好、穿好、住好，而是要开开心心，每天快快乐乐的，遇到痛苦，以智慧来解决，不要只是以你的能力、经验来判断事情，或拿来看人、看事、看物。

徒儿可知修道和人生有什么关系吗？人生起起伏伏、坎坎坷坷，而修道路途就是你的人生路。人生就是在修道，人的一生就是为了学习更多、更新、不同的体悟，更多的成长而来的，而修道也是为了得到更多的肯定、更多的信心，就是这样而已。

什么是“口中言少”？就是说咱们嘴巴讲的话要少一点，不该讲的咱们不讲，该讲的咱们要讲，就是这个意思。所谓“祸从口出”，就是要谨言。还有我们也不谈论术流动静，不要去讲。今天倘若你看到了一个景象，你就讲说个景象像什么，它又代表什么什么，结果搞得人心惶惶的，所以才说，咱们要谨言。“心中事少”，就是咱们心中的杂念要去除，所谓“斩草不除根。春风吹又生”，这意思是一样的。还有“夜中眠少”，咱们人都有一个固定休息的时间，如果超过了这个固定的时间就谓之贪。知道贪什么吗？就是贪睡，睡多了咱们就会神魂颠倒，损咱们的血气，这样懂吗？“肚中食少”，为什么要食少呢？你看看现在的人是不是非常好命？吃得非常得多，你吃得太多的话就会伤了你的胃，而又吃太多欲望也跟着就多，杂念也会更多，那你的心就更不得清静了。为师希望你们秉着这四点好好去做，好好的去修，祝你们万事都如意、快乐啦！

为什么要承担责任？徒儿们怕不怕责任？承担责任一定会有压力，但经过压力之后不就真空了吗？真空就生妙有，妙有就生无上。有压力是不是就受约束？是不是就不自由？徒啊！什么人最自由？什么人最不受约束呢？自由就是不受约束，没有人管，我行我素，要做什么就做什么吗？就是要天不怕，地不怕吗？如果要这样来定义自由，那么什么人最自由？就是坏人，坏人是不是最自由？想做什么，就做什么；好人最不自由，要守礼貌、守规矩、守三网五常、守四维八德、要收束身心、改脾气、去毛病，敬天地、礼神明……你说自由吗？不自由一不自由成就最大，对吗？

约束就是轨道，有没有看过火车轨道？因为是约束，所以是严谨的。为什么要约束？如果没有约束，在这名名利利、形形相相的世界久了，人心就会被六贼带着走，喜欢听人家说好话，喜欢听靡靡之音，喜欢听人家的闲话、挑拨离间、唆人争讼，被六贼带着走，身心不受约束了，想听的时候就去听，想看的时候就去看，就不遵循道德规范了，那么，你们还有约束、有压力吗？徒儿﹒要知道压力是在造就你们的，每一个成功的人，哪一个不是历经辛苦、考验、折磨才成功的？你们这么爱惜自己，怕受压力、怕受约束、怕责任、怕负担，上天怎么造就你们呢？你们又怎么成长自己呢？

“天将降大任于斯人也，必先苦其心志、劳其筋骨、饿其体肤、空乏其身、行弗乱其所为、增益其所不能。”必须经过最痛、最苦、最艰难之后，才能超越、才能跳脱；你们如果一心只贪图享受安逸，小心生于安逸，就死于忧患啊！这是一样的道理。修道是辛苦的，但也快乐，因为辛苦所以快乐，因为看到痛苦，所以感觉得到快乐。每一个人都有该负的使命及责任，时间到了，你们就要负起自己的责任、承担起你的使命，勇敢、坦然地去面对它吧！

道务要能掌握，经验要能传承、落实，才能开创；而开创的过程一定会很艰辛的，因为大家都没有经验，技巧也都不够熟练，都不知道用什么方法才能做好；可是你们也不要因为这个样子，就减弱了大家的士气，知道吗？要互相帮忙，同心协力一起找出更好的方法，才是正确的观念。

第一批去开垦的人，要先松土、有杂草要拔掉、有石头要除去，也要有浇水的人、播种的人。纵然徒儿们没有经验，难免会失败、会做不好，但是，上天就取徒儿们的这一点心嘛！失败了才可以找出最好的方法。徒儿们是否曾想过：在失败的时候，把自己牺牲了怎么办？因此而退缩、不来佛堂了怎么办？不管怎么样，失败了还是要再站起来，听懂的告诉听不懂的，明白的告诉不明白的，会做的告诉不会做的。为师要看你们的工作能力怎么样，才可以发多少工作给你们做，不要说：“我很少做，我什么都不知道，你们有什么事再通知我。”要知道，等到你回天了，再通知你就来不及了。在修道这修路上，道理是要不断充实的，心性的修持也是很重要的，渡人、成全人更是不可少的。同修间要互相拉拔、互相成就，你们会继续努力、继续帮办，对不对？(对）那为师就安心了。

当下才是道

徒啊！火候修得怎么样了？身为前贤的人，难道你们的火候就仅限于一句不中听的话﹒就火冒三丈，暴跳如雷了吗？如果，你们后天的修养样样不如人家，至少总得涵养、涵善你们的火候及你们的德性啊！想一想，为什么你们都甘愿跟随你们老前人、前人的脚步在办道、修道呢？自己心里反省一下，你们老前人在世的时候，都是达着规矩在办道，做事也都是遵循祖师的服条、规矩。他虽然是贵为一位领导者，他可是愈修愈谦恭，愈办愈守规矩啊！你们不学他，又要学什么呢？

虽然为师离开这个世间已经多年了，但是普渡众生的心仍然一往如常；你们老前人、前人是那么的让为师放心，而你们呢？你们立的愿跟为师的愿一样，跟诸天仙佛的愿也是一样，可是你们做的又是怎么样呢？如果就十分来说，你们到底像了几分？这些你们想过吗？

徒啊！你们每一个人都受明师一指点，会不会运用呢？懂不懂得把你的良心、本性完全地显露出来啊？修道人智慧当流露，你流露了吗？徒儿们想想看，如果你流露的话，你就会知道自己的过错在哪里。所以说，智慧是要用在自己的身上，绝对不是开口闭口都是人家的对错；你在批评人家对错的时候，怎么不回过头来看看自己的过错？也许你的过错比人家还要大、还要多咧！所以说，时时反观自己、时时反省你自己，这才是在学道、修道啊！

你们越低心，别人就越敬重你们，如果你们常起高傲的心、傲慢的心，常起不服与不平，那你们是害了自己呀！要心存正气呀！无有对待，没有自己，修道最后就是要去掉我执、我见，知道吗？

徒啊！希望你们时时存着感恩的心，感谢天恩师德，就不会怨天尤人，你们的心也就不会不平，会回归清静，自然就不会胡思乱想了。请问，你们每天诵经有没有把它的意思记起来？有没有去行、去做啊？你们有没有读清静经？知道意思吗？为师希望里面的意思徒儿都能去参悟。什么叫做“清静”？你们现在的心全都不清静，外面一有干扰授，你们的心就晃动。好好的观照自性，唯有自性圆明清静，才能达证佛道。人毕竟还是人，总是承恩容易知恩难；可是徒啊！就算是很难，你总要表示一下自己肯不肯做啊！有的人知道难就退了；你们总得知道，在知难当中该如何去做？如何地承担？告欣你们，世界上的事没什么好争的，如果你们还“明知故犯”，那是罪加一等啊！不要到最后赔了夫人又折兵，这不是很划不来吗？

还有一种最深的罪，就是顺着仙佛的言语，而以你自己的私意去解释，这种以自己的心意而误导众生的罪，你们得静心想想啊！姑且不论你看了多少仙佛，又问问你们是怎样的心态？仙佛讲的话，你们真心、静心地听过了多少？徒啊！会讲话不是厉害，会听话才是重要，听得懂仙佛所讲的内涵相当重要，因为仙佛所提醒的话你在有形无形、有意无意当中，都有可能犯到那些错。

道在日常生活中，你得自个儿去寻找。你若找不到，就回头问问仙佛，仙佛在无形当中会给你指引，但是如果是自己恍然大悟，是不是比人家告欣你的还来得更好？恍然大悟所得到的便是无上的法喜，经过人家的讲说，像老师我给你们的解说，都已经不是道啦！道是不需要言语的，有言语的是教化。老师我今天是来教化、来教导徒弟的，为师很愿意一肩檐起你们的错，但是，那可能吗？以后你们自己所造的、所犯的，可要自己承担了，不能再要老师替你们担待呀！以后可不可以不要再听到你们的埋怨呀？发现自己有错，马上叩头忏悔！一个起心动念发现自己又偏了、又邪了、又淫了，赶快跟老中说对不起，可不可以？

徒呵！时时保持一颗战战兢兢的心，罪过错就会越来越少，罪过错愈来愈少，就会发现自己愈来愈自然、愈活愈快活。

人最怕动心，你一动心之后，魔就会趁虚而入，这表示你们静的功夫不够。就寝前你们多静心，纵使你们再忙碌，你们一定要静个十分钟、十五分钟才能够睡觉，检讨一下你今天做了些什么；早上起来不要急着上班，你们提早十分钟，想想今天还有谁没尽心成全，不要在家里光是看电视，好不好啊？

徒啊！你们都认为自己已经做到自己的本份了吗？你们本份没有做好，还要妄谈其他的大事吗？不能解决其他人的事，就无法救众生。为师我教你们一个躲避地狱门的方法！承认自己的不是，承认自己的罪、过、错，你就不会进地狱门了，是不是？你要肯承认自己的不是，才会有成功的机会，你们要当圣人吗？圣人是不是过多？

苹果是不是先从里面开始腐烂？外观看起来还好好的，但是里面已经烂了，是谁促成他的腐烂？是你们自己首当其冲啊！想想看，没有团结，哪来的力量？没有谦和，哪来的道场？没有牺牲、奉献，道亲们会无缘无故地感念你们吗？

你们老要有老的肚量，少要有少的谦恭，如果办到现在每个人都孤苦伶仃，那你们是办什么道？若是获罪于天，真的是无所祷也。趁着现在上天大开恩典，好好忏悔恳求对方原谅，如果对方不原谅你们，难道就不要再办了吗？因为你们所带领的方式都不是一个好模范，人家怎么跟？你不是越办越错吗？可是，你们如果因此而不办的话，那不是更误己误人了！所以，徒儿啊！牺牲眼前的享受，作好榜样，往后的路会更好走。

如果把你这非常难舍的心交给天，没有了“我”，那你还有什么可以计较的？众生放不下就是放不下，哭也哭过，哀也哀过；想想看，或许在办道当中，你只是个傀儡，你的心已经起不了那个劲了哦！“因为外在、内在，因为一切”，你们只会讲“因为”，只会去怪别人：一因为他如此做，我才会如何。”这就是告欣你们，反求诸己的工夫够不够？﹒

徒啊，你们苦吗？你们不苦，可是你们很怨哪！你们敢说你没有怨过上天吗？每个人都怨气冲天，你们也怨老师我。为师每天为着徒儿，都被人家说“济私”啊！你们有没有想过：你们的罪、过、错在哪里？你们找不出来吗？还说自己有德行，还说自己没修人情道！

什么是整领道场？你们的心没有整顿，如何整顿道场？想想自己，你们拥有什么样的心？大部份的时间都是人心、凡心，真正的佛心都在哪儿了？只有在你们初发心的时候才有那么一点点，可是时间一久，又没有了。如果老是以自己的人心在办天事，当然天事也变人事了啊！你如果有心办，就要以天心来辨人事，那么，人事也变天事啊！为师我千求万求，所求的就是徒儿的这一点真心！

今天你们为什么没有真心呢？你们也许会想：“为什么我没有真心呢？”你为何不想为什么你没有“良心”呢？良心跑到哪里去了？看不到也摸不着。你们可以口头上说找到了，实际上呢？一旦回到自己的环境里头，你们还不是一样又陷入那个困境。

徒儿呀！十五条佛规是哪十五条？你们有几个人记得呢？你们是不是把它挂在墙壁上，看都不看一眼呀？你们问问自己，当个坛主，连十五条佛规是什么都不清楚，你说你佛规礼节会做得好吗？你们已经不是新道亲了，最基本的佛规礼节又懂了多少？为师在你们身上看不到一点诚心敬意，跟前贤之间只不过是虚应礼貌而已啊！今天修道的功夫就在反省自己而已，你们没有常常反省，却只有看到人家不好的地方，都反省别人！要知道，当你的手指着别人的错时，你们有没有想过自己也错了呢？

今天你们每个人都带着人心活在这个世界上，从来没有存着佛心。道这么宝贵，被你们用人心来办，你说天事会办得圆满吗？每个人都是不圆满的，就连老师我也不圆满啊！老师我没有办法让这个世界圆满，这是我的错；三曹重任为师担不起，也是为师的罪。你们每天看得到自己的错吗？每一个动念，都可能是错的；每一句话，讲出来都可能考倒别人，那你们怎么可以不谨慎、不小心呢？

前贤有不对，是前贤的错，你们应该也要自我纠正；真是修道人，不能有怨恨前贤的心；你们不知道，这贪、嗔、痴、怨，积多了会破坏你的一颗慈心，知道吗？是真修道人，没有看人的不是，只有自个儿的不是；你没有做好，你尽想前贤的不对，那你自个儿难道就对了吗？你们是不是也要跟前贤赔个不是啊？

为师我是真的很希望教徒儿能互敬互爱，能够真正把心修好；你心不修好、你念不修好，怎么养这大无畏慈悲之精神啊？你们前面的人有不好的习惯，有错误的都要改掉，要多体贴后学的心啊！你们做后学的也要多敬爱前贤，想一想前贤开荒牺牲是为了谁？你们今天不能为了小恶小怨而忘了大恩；咱们修道，可千万不能做个忘恩负义的人，明白吗？

当旁人欺你、嘲笑你的时候，徒儿们当怎么做？骂他吗？恨他吗？记住他吗？放下不是那么简单，尤其是要放下一切的毁誉更是难。你们常为了尊容，情愿在人前表现一副很吃得开的样子，可是暗地里是如此吗？为什么要逞强呢？你们都很喜爱权位，但是纵然你拥有了一个头衔，就真的能消解你冤亲债主的债吗？

你们都喜欢看新奇的事物，喜爱问因果，但是，就算知道因果，那又怎么样？有用吗？纵使你是大罗金仙下凡，你不好好修道也是一样。表面上你们各个都很听话，可是你暗地里呢？却在分别你我：“听我话的就是好朋友，不听我话的就是我的敌人。”为师要问你们，天上哪有不和气的仙呢？你跟人不和，这个恶缘在人间不化掉，回天以后能化吗？你怨嗔心在凡间不化掉，你回天能化吗？

你们都喜欢无中生事，平常安份守己的日子不过，却在是是非非中打滚，请问：说人是非能更有智慧，还是表示你很能明辨是非呢？为师我所说的每一句，徒儿都要记在心中。不要在这里很感动，回去之后又受世俗的影响，为师我不要你们这种徒弟，因为为师我看了难过。徒啊，刻意标榜自己理念的人，就会遭受考验；而理念要正确，就得时时保持谦虚的胸襟。徒儿想想：你再聪明，猜测得出别人下一步要做什么，但是你猜测得出上天下一步会做什么吗？你说下雨就下雨吗？你想要晴天就放晴了吗？徒啊，如果你能修得圣德如如的话，天地都为你所感啊！所以，不要以你的经验去办道，因为你以为你有经验就可以骄傲了，上天的用意是难以让你去测知的，除非你有恒敬不二之心。劫灾要怎么扭转？唯有用徒儿的心去扭转。要知徒儿的善心也能感动天心，但是徒儿一定要率性去做，好吗？徒儿怕不怕灾劫啊？没什么好怕的，是不是？鬼神都是人去做的，祸福也是同样的意思。希望徒儿不要忘记自己的愿立，好不好？

修办道是没有个人脾气的，你肉体再苦，身心再疲乏，只有往前冲，没有往后退的。这就是前者的担待，跟后进的不同。为何前者要担待如此之多？因为上位者总是难为啊！

徒啊！想想自己在道场、在社会上﹒是不是常喜欢揽权霸势？是不是喜欢强出头？没有做到谦虚让人，只为了自己一时的欲念而逞能，有没有啊？要不要改啊？个性强的要改，要外柔内刚。

你们当讲师的想要代天宣化，有没有反省过自己的心、自己的言、自己的行啊？尤其当一个坛主的人，自己的生活起居合不合礼？不合乎礼的就要改喔！

徒儿们有没有想过，烧香磕头是自个儿的事，那为什么徒儿烧香叩头各个都是敷衍了事呢？随便磕磕就算了，真心叩头的有几个？每日愿忏文真心念的又有几个？从现在起，抱着感恩忏悔的心去念、去磕，好不好啊？你们自己去想一想，扪心自问看看，你今天身为人家的前贤，你体恤人家了没有？受到父母的考，就说父母不明理；受到兄弟姐妹的考，也说兄弟姐妹轻视你；受到夫妻的考，说太太不懂事，谈先生横行霸道；受到朋友的考，被人家轻视、被人家讥笑，你吃素的意志就不坚定，有没有这样啊？徒儿啊，悔悟，到时为师我也救不了你啊！

徒儿们为什么一个个要违背誓愿，说过的话不算话？受到考验，一个个就怨上天，一但得到上天的庇佑后，又一个个的重新发愿，可是为师再问问你们自己，以前的愿了了没？现在的愿了了没？没了，为什么又要重新再发愿哪？为师我是冀盼你们把自己的职责做好，素位而行、量力而为，不要去争强斗胜，也不要去比较谁渡的人多、谁渡的人少，重要的是要成全呵！问问自己，你到底成全了几个？你有没有带好人家啊？自个儿想想啊！

身为坛主可是责任重大喔！就像一船的舵手，方向不清楚可以吗？希望徒儿们能做到：一、自动自发参加办事人员的行列；二、整顿身心，起居生活要有规律；三、每天叩头，迥向给你的冤亲债主吧！念愿忏文的时候，真心的忏悔，时时刻刻的忏悔，有说就要去做，这叫做知行合一。有事就做，不要等到没有事可以做的时候才来后悔。有的时候罚罚自己的肉体，吃一点苦头，罪才消得快，不要太珍惜自己的假体，身体是四大假合。

为师希望徒儿好啊，有苦就忍进去，有苦向济公倾吐，不要怨天尤人。如果别人跟你们发牢骚，就学学为师我，把你们的苦背起来、消化掉。不要一个传一个，否则，人家的隐私，都被你给散布得满天飞！

当下才是道(二)

徒儿们还有哪里没有修圆满的？还有什么责任还没有尽到的？徒儿要赶快认清啊！不要再管这个道盘以后要怎么转变？怎么样的交接？什么人又怎么样啦！这些该是你们操心的事情吗？你们想想看：你们眼前、当下，有多少迫切、急须要你们去做的事情？而你们还有那么多的心思，那么多的时间去想一些本来就不可知的事情吗？你们需要那么好奇吗？你们不是不用心，就是把心用错了地方，对不对？

在老祖师时代的弟子，哪里会知道办道的人将来会把道传遍山陬海隅，大道会传到海外各国？这是当初他们能够想得到的事情吗？所以说，这一切的天事，都是上天的安排，绝非人力所及的呀！

徒儿啊！你们所要操的心是：在这个末后时期，为师及你们师母、老前人、前人都一再地提醒你们的问题，就是假若你们道不办了﹒那么，在你们面对一些考验与问题的时候，要怎么去应付？徒儿们想想看，你们后面带着一大群人，要怎么去引导他们？你们又要怎么去巩固自己的心，好好的修持自己呢？这些才是眼前最实际的事情啊！

你们同样是在办道，是不分而分；体制上是分，但私底下可不能分得那么清楚。好比你们到外面去开荒办道，碰到有须要帮忙的地方，你们要不要尽力去帮忙啊？他办、你办，他宏展、你也宏展，道不都是一样道务宏展，是吗？如果你们分得那么清楚，私心那么重，分别心那么重，怎么可以啊！当你有人才时，能够去帮助人家，那是你应该觉得光荣的事啊！对不对？希望你们谨记在心。

何谓道务宏展，并不一定就是要办出多大一片的道场。让为师来做个比喻，一个很大果实的，但是它里面有了蛀虫，这果子还有用吗？你的脾气、毛病不改，就是蛀虫；相反的，如果道务办得虽然不多，果实小小的，但是没有蛀虫在里面，它还是有它的价值，对不对？所以说，成就不在大小，而是在于实实在在、脚踏实地去做，徒啊！你们要明白这一点。道就是实实在在的去做人、实实在在的去成全人；有多少人你就成全多少人，你们只要好好的带着道亲修办道，好好的去做，人少又有什么要紧呢？

有的人说：“老师呀！求您让我健健康康啊！现在我有家庭、有孩子，让我七十岁以后就开始修道、办道。”这种心愿好不好？(不好)七十岁为什么不好？(办不动了)那为师让你活六十岁，“六十岁，我才出来修、办道”，好不好？(不好）为什么不好？因为来不及了。你知道你可以活到几岁吗？(不知道）是啊！你说你要到六十岁以后再出来办道，就怕你只活到五十九岁呢！那为师不是很为难吗？为师是想完成你的心愿，让你出来修办道，可是你却只活到五十九岁，那不就变成为师我不慈悲了吗？

修道是什么人来修的呢？有人说修道不是普通人可以修的，有的干道都不来修道，说修道是女人家的事！“那种到庙里拿香拜拜的事，我干道才不碰呢！”有人这样说哦！请问，生死是谁的事啊？(自己）我还以为是只有女人家的事！所以说，修道是自己修自己得呀！有的人说，要等到七十岁才来修道，为师就很担心，等到他七十岁不知道还有没有道？

有相聚就有别离，有是就有非、有对就有错，你们是要在这是是非非、对对错错、成成败败里面起起伏伏，道是要跳出这些是是非非、对对错错、成成败败的因子？如果咱们是在困境里面，也不必难过，因为时间的流逝会让我们离开困境；可是如果我们处在顺境，时间也是不会为你停留的，难道，到那时候我们又要伤心难过了吗？所以，总是人在境中转的，是不是？为师告欣你们一句话：“挥心自在尘中净”，学禅的心、超凡的心，是需要在这个红尘当中清净的，如果没有旁边的污浊，是体会不到其中感觉的。

诚如此刻的这种宁静、安祥的感觉，我们都深深停留在其中，可是时间在走、光阴在过，谁也不能停留永远都是最美好的时刻，但是我们可以创造。虽然时间过了，但是我们还是可以拥有对仙佛的那份恭敬心、礼佛的，有欢喜、有悲伤，完全就看我们自己的心。已经逝去的不能再复回，那又何须难过呢？要知道，唯一拥有的是当下，只有当下才是属于你的，应该看好前程，走好方向，为明天、为未来努力，毕竟我们尽过一份心力，毕竟我们在做自己的责任。当下做得好，当下就成了。仙佛菩萨是怎么成的？当下他们的一心一念是慈悲，是为众生，所以现在他们才为众生所崇拜、崇敬，你们也可以秉持这众心。为师的徒儿们，坤道各个都像善萨般端庄、慈悲，为师相信你们都可以做得很好；干道各个都是敢做敢当，勇于面对一切，有责任感，为师相信你们也都可以做得很好。

徒啊！你们每个人都有潜在的力量，但是，潜在的力量靠谁打开？(自己）为师也愿意助你们、帮你们，为师也希望徒儿们能发挥自己的力量，为师希望徒儿们的生命都能更灿烂、更光辉，你们每个人的生命都能更有意义、活得更实在。虽然有悲就有欢，但是悲伤也不必难过，因为咱们要掌握的是当下。你们觉得此刻很好吗？心灵安静吗？收获多吗？愿不愿意永远这样持续永久呢？

人间的位置好不好坐？(不好坐）如果有一天你觉得人间的位置很好坐时，那你就可以坐天上的位置了。现在还很难坐的话，表示还有一段距离，还要继续坐哦！将来你们是想成佛坐在上面，还是想要当人站在下面？你们要做仙佛的事，仙佛是到处跑的，而且做仙佛所做的事，你们就有仙佛一般的肚量与慈悲，你们可愿意吗？

在六万年前的盘古开天，生人生地开始，其中历经了多少朝代、多少岁月、多少春秋，一直到今天，你们已经走了这么长的一段路了，到了现在，这是最后一次了，徒啊！不要放弃，要享受的，以前都享受够了，要玩乐的，以前也都玩乐够了；趁着你们还有肉身假体的时候，赶快借假修真，没有这个肉身假体，徒儿们还没办法修办道呢！这是最后一次机会了，谁也不敢把握是不是还有来生？更不敢把握来生还有人身，也许是畜生或是湿卵胎生，任谁都不能把握，不能预料；唯一能把握的是今生，徒儿们要清楚地知道今生你要的是什么？

今生今世你们有这个肉身，你们得沾天恩，你们求道修道，还有道场给你们办道，这是多么浩大的天恩啊！不修不办是谁的损失？自古以来有状元徒弟，没有状元老师，是不是？你们都是状元徒弟啊！要不要力争上游？你们都懵懵懂懂地过了那么多年了，还好，上天慈悲，你们现在都还来得及修办道，当下就是了，还要等什么呢？等家庭安排好了才出来修吗？等事业有成了才出来修办吗？等你安排妥当了才来帮助人吗？等你们长大一点吗？还是在等什么？你们时间都太多了，多到有时间可以胡思乱想，多到有时间可以和人家计较，如果你们把这些时间拿来修修自己，拿来帮助别人那该多好，你们把时间都浪费在这些无谓上的杂念，空过了光阴，虚挂了修道名，徒啊，扪心自问将来要如何成就呢？

或许你们会认为自己做得不好，会愧对老师，但不好毕竟也已经做了，做了就让它成为过去、成为往事，不要再回忆了！你们要注重的是现在，这样才能够创造未来，不是吗？如果一直沈缅过去、一直想着自己过去有多辉煌、多美好，那你也不过是个老人罢了，因为只有老人才会沉溺在过去的回忆里头，年轻人是应该把握当下的。为师希望你们修道、学道要像个道地的年轻人，永远保持着初发心，永远保持着冲劲，好吗？

你们每个人都希望被关怀、被重视、被爱护，但是问题就在于你们是要做被爱护的人，这是做爱护人家的人？被爱者是永远站在那边被动的，只有爱人者才是有天大的财富。我们主动的给人家一个微笑，不是要你们去送礼，而是给人家一份微笑、一份肯定、一份鼓励。徒啊！试着去做做看，这个都是在生活当中的道啊！生活就是修道哦！

徒啊！不要在外头徘徊，也不要再犹豫不决了，这道是真道，不会骗你的。如果你说这道是假的，没关系，你来看一看嘛！看哪一点是假的？没有的话，就好好的去做，他们没有叫你们做伤天害理的事情嘛！都是叫你们孝顺父母、友爱兄弟、对朋友要有信，都是这些，这就是最平常的。咱们只要把最平常的做好，这就是修道，咱们吃饭准时吃饭，睡觉准时睡觉，这就是修道，就是这么简单。

修道人啊！容易犯一个通病，久了就想得很多、很复杂。为师服你们举个例子：有个徒儿很老了，胡子一大把了，有一天小仙童来，很喜欢逗弄人家，就问他说：“您睡觉的时候胡子是摆在外面，还是摆里面？”那个人说：“对哦！我不知道睡觉时胡子是摆外面，还是摆里面。”结果那个晚上他就失眠了。你们猜那晚他是怎么睡的？他整个映上都在想：“我的胡子到底要摆在哪里睡？”结果，他前一个小时先把胡子摆在被子里面睡，睡了一个小时之后，发现睡不着；于是他又把胡子拿到被子外面来睡，还是睡不着。哇！怎么办？于是他就决定不管了，睡觉！目的是什么？(睡觉）我管它胡子在哪里！后来他才发现，原来他睡觉的时候有时胡子在被子外面，有时在里面；冷的时候，有时候胡子会自己跑进来。这就对了痲！我管它胡子在哪里！道理是一样的。“老师啊！我现在是做这件事情好呢？还是到佛堂做那件事情好呢？”做哪一件事情好？什么都好！做事就对了！两件事情没有办法同时进行，就要两利相衡取其重，两害相衡取其轻，你们都很聪明的嘛！平常的时候，一切的事情都可以打理得这么好，可是真正到了圣凡冲突时，就“头脑捶捶”，然后就说那是业力。所以，你们做事不要犹豫大多，咱们只要单纯地去做就好了，不要管它胡子在哪边，我们的目的是什么？目的是做事哦！这一点就很重要了。你们每一个人的目的要很清楚，而且最好是合为师的意，然后就是去做。徒儿啊，修道不是在佛堂才有道，要明白这个道理，因为修道的本身，就是生活，要活出你们的。其实生命，懂吗？一个修行人，就是要在你的日常生活当中，真正的把它实践出来。在这个末后，自己的心念要特别的注意，你们常讲的“你战胜别人，你是英雄；你战胜自己，就是圣贤”，而这就看你如何去修持自己，如何去改你自己的脾气、毛病了。把你的人心、偏见放下，只留天心，保留你的良心本性，那时候才能合同，如果只要求你们的人心同，那不可能，只有放下自己的私心偏见、我执我见、脾气毛病，这众心才有办法同，懂吗？

徒啊，道在自身，不是只有在这一点啊！你们老前人讲过，道在生活的点点滴滴。起床时间到了就起床，事情办好了就去睡觉；该起床的时候起床，该吃饭的时候吃饭，该睡觉的时候就睡觉，这个是道。

你们要学会克制自己，不要让自己太过享受，如果你觉得没有关系，你能事事随意又不会沉迷，在动当中你能够取静，在静当中你也能够活泼应用，那为师我不要求你。如果你在花街柳巷还能够保持一颗纯洁的心又不逾矩的话，那你的道就在生活中展现了。

父亲、母亲在家里要行什么道？如果父不慈、子不孝，那么这个社会会变成怎样？常常听人家说父不父、子不子，这是你开始看到人家的“不”和自己的“是”，听懂吗？你觉得你的父亲不仁慈，那是你看到他不仁慈，你是不是跟着一样不孝顺？你是不是跟着一样不仁慈？因为爸爸不好，所以把这个模范、榜样给我看，于是我也跟着不好。他既然不慈我也不孝，这叫做礼尚往来，对不对？今天要化这个世界为莲花邦，就要看人家的是，认自己的不是，爸爸不慈，你也跟着不孝，这是错的。

徒儿可知天下为什么会大乱？因为大家都没有素其位而行。可是现在的人会想：“要我修道、做好人、行孝道，你得要给我一个这样的环境，我才可以做好。”爸爸、妈妈，一个好赌，一个好玩好吃，这个儿子怎么能够做得好呢？如果父母不明理、不仁慈的话，也没有做父母的样子，请问﹒他的孩子是不是可以跟着一样不好？(不可以）那该怎么样？还是要做好为人子的本份。如果每个人都尽你们本份的道，那么，每个地方就都是你们的道场。

你们知道自己要尽什么道吗？在你们自己的环境或道场当中，经常显现出每个不同的法相。譬如，在学校里是学校的法相；在道场上是办事人员的法相；而今天你们坐在这里听课便是班员的法相。话说“一种米养百样人”，是不是不分白人、黑人、黄种人、红种人，通通都吃一样的米？那么既然一种米养百样人，吃的都是一样的，人又为什么有百种的个性呢？为什么有百种的脾气呢？这就是头痛的地方。所以，你们今天要学做人，你们的父母亲打从小时候就开始教你，人跟人之间要怎么相处，是不是？人跟人的个性差那么多，个人脾气又不同，徒儿们要怎么跟人家相处呢？这是个功夫哦！所以才要有道、要有包容心，要包容对方的一切缺点，看到别人的缺点，我们要反省自己本身是不是也做得很正？

因为徒儿们身担那个职位，就常常为那个职位而烦；可是为什么古人会说“庸人自扰之”呢？你只要素位而行，把自己的本份做好就好，不要再去烦其它，做妈妈的，你把饭煮好了，把饭菜放在餐桌上，叫他们来吃，这已经尽到你的本份了；如果你还去担忧他吃不吃、吃得多少、够不够营养、吃得够不够多，那你是不是自找烦恼？同样的，你把你的书念好，就不必管别人是不是比你厉害！一山总比一山高，每个人都要拿第一，那谁拿第二？所以很多事情都是自己想、自己去烦出来的。需要这样子吗？徒啊！你们真正需要烦的是什么知道吗？烦你们的德性够不够！人最怕的是德性不够，知不知道？

人活在这个世上，你们可知道最主要的是做什么吗？追天时。最怕是亟失时。什么是亟失时？应该是你要去行动的时候，而你却没有做到，错过了这个良机，叫做亟失时。就好像你们在街上看到一个老人摔跤，你是不是应该把他扶起来？可是那个时候，你三心两意：“我要不要去扶？别人看到会不会耻笑我？”然后慢慢的你就越过了这个老人。那个老人或许被人扶上，或许还在那儿，但是你走过了这段路以后，如果再想回头去把他扶起来，已经来不及了，因为老人以经不见了。这时候你心里的那份谴责重不重？这就是亟失时的感觉。所以趁现在白阳大戏还在流行的时候，赶紧抓住这个机会去做吧！

自助天助

不回来佛堂充充电，好像心有千千结，对不对？所以修道有三不离，不离佛堂是千真万确的。要回佛堂多办道、多行功，了你自己的愿，多做些事。为师时时在你们身边，不要说看不到为师，就以为为师不存在，也不要等到一些现象出现了，才有警觉性啊！明白吗？

为师是个大丑，每天都疯疯颠颠的，为师哭的时候，只有为师最亲、最亲的徒儿才能看到；而你们呢？就好像小丑一样，要把最好的、最欢乐的给比你们更无助的众生，知道吗？什么苦跟为师说，为师帮你；你如果不说，为师怎么帮你呢？可是为师帮你，还要你愿意把手伸出，不要这样反反覆覆，你的反覆让为师措手不及；不是为师不帮你啊！你反覆得太快，为师到底要帮哪一样？连为师自己都不知道啊！

有人讲：“仙佛慈悲呀！某某人他实在犯了财色不轻啊！”什么事情都求佛，你有没有想过，那是你们人间的事情，你人间的事谁来管啊？人要自己解决，动不动就想求仙佛，那你自性什么时候才显现啊！你菩提心什么时候能够发啊？

今天这场所缺乏的，就是你们对众生的承担力，你们不够勇敢哪！遇到困难，只会退缩，遇到人事问题只会脱离，你从来也没用心想办法去解决，而为师还是对你们存着一丝希望。徒儿在学习成长之时，先要学习“认命”！你们的所作所为就是不够认命，不认命，你就有埋怨，就有抱怨，就存退缩。只要有一颗诚心，上天自然在你无助的待候给你力量、给你帮助，你们不要漠视上天给你的这一般力量，而力量是靠自己心头生出来的，首先要自助而后人助，最后天助呀！

徒啊！自己的问题要自己解决，不能只靠老师。你依然会肚子饿，依然会生病，为什么老师比后天的神还不灵呢？因为为师要你们去了，你现在不了，将来还是要了。为师不是不保佑，而是看得远，将来法术高的人还会更多，为师临坛的次数也会少了，等到劫一来，正道就隐了，那么，修道还要靠仙佛吗？修道不是在这上面，如果是的话，你们越办就越像教化了；当然，教化也会有作用，最重要的是你们要能守住自己的心念。记住，天命永远不会断，会断的是人。

徒啊，你们要多帮助前贤，他们所受的辛苦不是你们能看见的。你们如果舍不得这个肉体，舍不得妻恩子爱的话，如何办好这三曹的大事啊？你如何体会到前贤们所吃的苦啊？你又要如何拔众出苦海呀？连你自己都逃脱不了，如何去救众生呢？为师有更重要的事要你们去办呀！如果你们想扭转浩劫，就要看你们自己的心了，你们的心老是起伏不定，怎么会有力量去扭转浩劫呢？徒儿们向来做事情都是马马虎虎的，一点坚持的毅力都没有，你们叫为师我如何不伤心呀！

徒啊，如果遇到考验的时候，怎么办？你们要往前倾，为师才能推你一把，如果困难从正面向你袭击而来的时候，徒儿们就要往前，它怎么推你，你都不会倒。

在你可以承受的范围内，仙佛才会磨炼你，因为仙佛会给你合理的要求。人就是这么可怜、这么迷昧，你们总是不经过苦难是不会觉悟的。徒儿啊！不要再放纵自己的心，不要让自己的心一直堕下去了，积极过着你的人生，过着你的道化生活。

考验从心而来

徒儿呵！你们在求道、修道、办道这段过程里，有没有曾经彷徨过？有没有曾经无奈过？有没有曾经犹豫过？那你是怎样渡过的呢？可以唱仙佛的圣歌，是不是？仙佛的圣语字字句句都是在提醒大家，要徒儿们能够觉醒、觉悟；要徒儿们好好的认清自我、认清自己的目标；人生只是七情六欲短暂的刹那，享受、贪求也是刹那间的快活！所以，你要好好的觉悟自己，好好的修办，好好的改变自己，最重要的是，你要－“耐平凡”！平平淡淡的生活，不要求点传师一定要重视我，不要求别人一定要提拔我。修道、办道是随缘渡化众生的事，所以要能耐得住道场上的风风雨雨、风风波波。风波是谁造成的？是自个儿造成。自心若平静，何来风波之有？所以，你们每个人的心境要有如水一样，风吹水过则无痕。而人在顺境时都很容易起高傲之心，也很容易忘我，忘掉自己本具良心的我，然后贪求别人对你的奉承、谄媚、好话、好言、好味，贪求之后就让自己坠落在痛苦烦恼中，是不是？当别人没有给你顺境的时候，你们就会不断的产生痛苦烦恼，老是要求别人应该如何的对我，认为“他以前对我这么好，点传师以前对我如此，现在为什么对别人比较好？为什么他是前贤，他要这么做？难道他是前贤，就可以犯错吗？”这时的顺境与逆境就在如此的一念之间而己。顺境的时候你要“心自在”，逆境的时候要“心无痕”！怎样能够达到这个境界呢？就是时时回光返照，反省自我！时时的告诉自己要超气入理。

徒啊！心念不能乱动，更不要贪，要认理修道，不修人情，要防患魔的侵扰。心念一定要正，心念不正就感召魔；“心正”，魔就对我们没办法。所以，真正该怕的不是魔，而是我们自己的心，所以，修道要修“心”，脾气、毛病要用心改。末后了，这一点自己要考虑、考虑﹒

到末后了，心念如果还没把握的，往后怎么修办？徒啊！从此刻开始，心性一定要提升，一切的人我、对待，不要存在。如果此时你还在人事上打转，那你道修什么道？办什么道？不可以光看别人的不对，修道、办道要与人结善缘，而不是结冤啊！徒儿们的心里若起了憎恨心，就与人结下了恶缘。所以，每个人都要提升，这是没有人可以代替你的。念念都是佛心，就没有私我，没有私，就不会贪，那还会执着什么、憎恨什么呢？所以，修道一定要脚踏实地，重要的是真功实善，空口说白话，无济于事啊！

人啊！往往会被时间、空间所迷惑，都会受时间的长短、空间的不圆满、环境的不优越，而把自己给障碍住了。如果徒儿们能把它超越了，不要把它看得这么近，拿远一点看，或许这个事情也不过是这样，有什么好计较的呢？有什么好吵、有什么好痛的呢？就算会痒，抓一抓就好了，对不对？

为师希望你们是真正的快乐起来，做个逍遥仙，为师就会觉得你们很箫洒。徒儿们如果在办事上和人家不和，看人家这不对、那不对，又不配合大局，这样就不圆满了，到时候自然会被淘汰。你如果要做个忠臣，就要尽一份心力，就要配合到圆圆满满的。所以，不管怎么样，大家好好沟通、协调，这都是资格上的历练。实务是靠经验而来的，以前人家也是经历过好几次的失败后才成功的。很少人是第一次就成功的，而现在人家跟你们讲这实务要怎么做，这都是他们经验的传承，只要你们愿意做，都不是问题；就像徒儿们写毛笔字，学古时候书法家的笔法，写到最后你们所学到的是人家的架构、人家的精神，然后融会贯通；办道也是一样，徒儿们学到的是人家的经验、处理事情的态度和方法，然后融会贯通，这就是切磋琢磨啊！

修道是没有休息的，办道也是没有例假日的，或许你们很忙、很累，但是，你们不是说圣凡兼修吗？如果修到你圣事没做好、凡事也没顾好，你的问题出在哪里？这个自己得要知道去调适，要知道去平衡喔！徒儿啊！当你站在最高层时，每个人都可以看得到你、赞许你；而当你走下一格时，也要有勇气去接受人家的评论才对啊！纵然人家批评你，你还是得尽心尽力，只不过你不再站在这么高的位置上尽力而已。凡事只要尽好自己的责任，也一样可以表现得很好。徒儿们要有心里准备，一旦你站到人前了，就可能会遭到一些言语的评论和有色眼光的看待，这时候，你不可以太在乎别人的这些反应。站上去有站上去的考验，事实只有以行动来证明，因为，是我们要去影响别人，而不是要让别人来影响我们。

徒啊！当你们独自在他乡异地时，你们会感到孤独、寂寞；当你们投诉无门、身体不舒服、遇到困厄与孤独无奈的时候，你们会害怕受伤，会在意人家怎么说你？而你又怎么看待自己？这个时候，你们往往会很任性的让自己的思绪回到家里：“现在如果我在家里有多好！就不会受这些一苦了；如果在自己的国家，那该多好！就不会这么难过，有人可以帮助我，有人陪我讲讲话，我可以得到解脱。”圣与凡不时的在文战，“我应该继续这么做吗？我的凡业怎么办呢？人道没办法尽，天理良心在作战，我该进还是该退？”于是开始失去了主张，失去了方向。徒啊！想想你们自己，如果你们不曾踏上这条修办开荒的路，现在会变成什么样呢？你们会在哪里呢？浮沉在人海的渺茫当中？还是徘徊在痛苦的汪洋？这就是你们要的吗？你们有你们要面对的因果业力，有你们要面对的事情，你们愿意流浪吗？你们要的是什么呢？徒啊，记住你们的方向，你们渡化众生的心愿是最清高、最坚贞、最无上的。

为师知道徒儿们办道有时也会疲乏、也会累啊！因为你们还没修到金刚不坏之身，当然这个肉身假体还是会累，道是有磨擦，还是会有不圆满的时候。你们有时会埋怨：“为什么叫我做这个？为什么不叫我做那个？”难道因为这样你们就不办道了吗？徒儿们要知道今天为什么你要办道？为什么你会参与办道？(了愿了罪）你们都觉得道很好，愿意舍出自己的时间、心力来帮办，这是你们的心愿，对不对？那为什么又要违背了心愿？是不是为了外在的因素？就因为和人家不和而放弃是不是？请问徒儿，这条路是回到哪儿去？(理天）所以这条不归路还是挺好的嘛！还是辛苦一下吧！很多事情都是要靠自己去克服的。骂人不是讲话的艺术。当人家骂你的时候，你身上全部的细胞都会忿张开来，这个时候该怎么办呢？为师教你，先保持沉默，告诉自己要冷静下来。在这世上，什么事情才是需要我们冲动的知道吗？就是救人的时候，看到人家跌倒的时候，那才是我们要冲动的时候。徒啊！什么事情都要用平常心去看，太在意人家的看法，或对人家有一定的看法，这都会造成言者无心、听者有意的情况。有时人家的讲话其实是无心的，而徒儿们听来就觉得有意了，如此，你们当然就永远不能理解“为什么这个人会这样对我？为什么我的命运这么凄惨？”如果一直这样想，你的生命就注定要落魄下去了，所以一切都要靠自己。如果徒儿们会觉得：“我什么都做不好，和谁都相处不好，怎么会这样子？”这个观念是错误的。修办道就和圣贤一样，要立志让自己成为人上人，让自己修道很好，办道更好，这是因为要让每一个人都能得道，受到启迪啊！徒啊！当你在发挥志向的时候，遭受到困难了、被阻挡了；你要修道，人家不让你修道，偏偏要考你，人家骂你几句，你就回过头跟人家一起叫，那有德性吗？你有在修道吗？因为别人的阻桡，你就不修道了？可能因为这样，你也不办道了。徒儿啊！修道是自己的志愿没错，问题是你能不能贯彻？你要不要贯彻？还是遇到困难就退缩了，“我在这里没办法发挥，人家说不好，说我带动不了道亲，我就不办道了。”这样是不是就表示自己的志愿不够坚定？太爱护自己、太爱惜自己了，也太爱计较了，怕别人说自己不好，怕别人指责自己的错误，怕人家讲你，怕人家觉得你不够好。唉呀，谁不是在修啊！哪一个不会被人家讲啊？

在带人的过程中，虽然很辛苦，而且一定也会有不圆满的地方会被人家注意到，难道别人就不能来指正你吗？难道你要因为被人家指正，就不修办了吗？就退缩了吗？当然不是，人家指正你，你就要做到更好，对不对？不然，先前付出的心血不就白费了吗？如果你不能接受别人的指正，不接受别人的教诲，那么为师可以说，你只是办道，没在修道！为了办道，只求方法，不择手段，这个叫做有才无德，有才无德会遭魔啊！你只会办，可是没德性，人家给你的谏言，你不能接受，以后就不给人家办，这个就不是天心。有的人是有德无才，这样也不好，你光有德性，但没有才能去做，那会失去方向，什么事都不知道该怎么办，凡事都只会忍忍忍，人家都说你不会带人，你也不知该怎么办才好，这样就有所缺欠了。

你们有人说生命就是要办道，也有人说生命就是享受，更有人说生命就是要绽放光辉，可是为师要说：生命是为了要修办。徒儿们在修办的路途中，会遇到一些人事上的问题，人和人的意见不同、思想不同、观念不同、经验不同、办事方法更不同，一定会产生磨擦，会有不和的地方；可是，如果我们只办道而没有修道，就永远都会有磨擦﹒永远都不能进步，永远都不能寻求到最好的方法来利益众生。

徒儿如果在修办的当时，发现了错误，提出方法，可是因为你太直言了而批评到人家，讲话也不够委婉，总是伤害到别人，这个时候，自己发现了，就知道要改，下次就不会再犯了，对不对？所以说修办是一起的。在办道的当中才可以发现自己的缺失、发现自己的不及：“哎啊！我为什么不像人家那么聪明，可以想到这么好的方法来带领人？﹒”最难能可贵的是：“我的生命就是要用来修办的，没有什么比修办更有意义的。”今天为什么人家尊敬你们？因为你们牺牲奉献的比人家多；为什么人家会听从你的教诲？因你懂得比人家多，人家是尊崇你们的精神。

你们说﹒﹒修办是为了感念天恩师德而想替师分忧，这是因为你还没受到考验，才会这样想，才会想替师分忧；一旦有一天遇到考验、逆境现前了，你还会这么说吗？天恩师德是一定要体会的，只怕你们到时遇到逆境就退缩，就永远感受不到天恩师德的浩瀚了。如果你要修富贵道，一定要选择什么样的环境你才要修，哪里的众生比较好成全你才要去，一定要在哪里办你才觉得比较好发挥、在那边身体比较适合
……等等，像修这种富贵道，怎么能感受到天恩师德呢？所以，徒儿啊！当你遇到困难，心灰意冷时，更把自己置于死地而后生，在不断的努力，有了一点点成果，菩萨心冒出来的时候，你才能深深感受到天恩师德是什么！也唯有努力过才是真的可歌可泣，让人听了都会心酸得流眼泪，这样的天恩师德才能深植人心、才是真正的深刻。

徒儿们不要因为小事而不快乐，如果会这样的话，那生命就未免太浪费了。生命虽然很短暂，但是在短暂里面总是有一天、一月、一年的日子要过，咱们要把握这有限的生命岁月，让它绽放出光彩，不要因为这小小的事情，就让这种色彩涂抹掉了，好吗？

修办道你不潇洒自在一点、不淡化一点、不看得自然一点，又怎能办好上天的大事呢？为什么叫天事？因为办天事，只要人人尽了心，上天自然有它的用意。道要显、要隐，上天自有安排。或者这个人很行，才能、才华都是一级棒，渡人、成全人也很好、心性也很圆融，但是，为什么道却办不起来？上天的意思嘛！所以要办天事，最重要的是尽其心、顺其天意、顺其自然，只要我们尽心尽力了，那就会快乐一点。你们可知为什么这个人可以带领一方？你们很多人看到的都是带领人的不是，对不对？你们想想，如果一个人说他的不是，十个人也说他的不是，而他还有能力可以站得住，这就表他有功力、智慧、有德性：换个立场想想，如果让你们来承担，你们担得起来吗？你们只知道数落上头人的不是，却不知道下面的人该怎么去配合，也不知道去谏言，光会在后面扯后腿，这会变成阻力哟！虽然你们的领导人会有他们做事方法、态度上的不同，但是，你们是什么的角色职责，就要尽其职责，做到承上启下、敬老尊贤的功夫；就像为师所讲的忠臣烈士，纵然环境再恶劣，可是在他任职的时候，也都做到这个责任，或许是提出谏言，或许是全力以赴，这就是你们应守的本位。

自己是做什么的自己要清楚，不要为了小小的事情，为了办事上的意见不合而分散了力量，分彼论此，那就太不值得了！如果只是因为外在的环境因素而影响了同修间的感情，那不是太没智慧，也太不值得了吗？如果是这样的话，哪天为师要是不让你们的心愿顺遂，要你们去扛起自己六万年的业力，要你们自己去面对待，你们不就开始怨为师啦？是不是这样？

你们都是为师的徒儿，为师怎么忍心让你们痛苦难过呢？为师何尝不愿意和你们常伴在一起？可是修道就是这样，都要靠自己去走、去开，一定会有辛苦、会趺倒、会痛，这些为师都知道；可是，一个学走路的孩子，如果从来不曾趺倒过，又怎么能成长茁壮呢？眼前最让为师担心的是，你们趺倒了，却不会自己爬起来。这么多苦大家都受了，这么多难关，徒儿们也都问过去了，为什么不能再继续呢？辛苦是一定会辛苦的，经过了多少苦、多少难，而你们也种下了这个菩提因，在今世结了这个果；在累劫累世中，你们既然经过了这么多的考验，在这一世你们就得有所成就，知道吗？那么，这样还走不过吗？没办法突破吗？为师不希望看到你们这样喔！你们已经走了这么久了，还有什么好计较的？已经努力了这么久了，为什么不继续下去呢？徒儿们一定要努力下去！除非你们愿意继续流浪，除非你们愿意将曾经付出的心血化为乌有。

开创是艰辛的，要是没有人牺牲奉献，哪会人享受成果？所以，徒儿们不用怕孤独，不用怕寂寞，上天时时都在关照着徒儿们，为师也时时刻刻在你们身边，再大的辛苦，再多的苦楚、心酸、难过，徒儿都经历过了，再来的还有什么好害怕的呢？道有什么大风大浪没有经历过吗？考验没经历过吗？再来一个又何妨呢？好好的去走，好好的去做吧！

开荒不分国籍，都是老中的大道，要见道成道、互相支援、互相学习，这样才会进步。只要尽心尽力，不必看成果怎样，不用怕失败。(怕你们不做，只怕你们因为一次失败就站不起来了。徒啊！继续努力好好开荒，也开别人的心荒、自己的心荒，好吗？

“人间本无事，庸人自扰之。”如果你们要自寻烦恼，修道的路自然就越狭窄了。修道的路应该是要平平坦坦，越走越舒畅的，如今你们却给自己障碍得太多了、执着太多了，所以路也就越来越狭窄了。你们不是都会劝人家要看开一点吗？怎么今天却换成要为师来劝你们呢？有一天当你们遇到因难、瓶颈的时候，一定有人会来解救你们。这些全要靠你们平常的用功，以及是不是真心的为人家好？看到人家的疾苦、人家心里的不舒畅，你们是不是真心的为人家好？是不是当做自己的事一样的重视？有没有耐心地去树人、去教导人、去关心人、去爱护人？如果是的话，就不用怕现世报会不好，种善因得善果，这是一定的道理。

有时候徒儿们也知道要进步、要精进，可是往往遇到了一个瓶颈，就没办法突破了。这个瓶颈有时是自己捏造的，有时只是为了一件小事情，难道徒儿们因为这点小阻碍就要停止了吗？既然徒儿们都要求做得更好，希望更前进，发挥更多的力量，也都知道怎么做是好、怎么做是不好，那么，剩下的问题就在于你自己修得好不好。可是徒儿们又会想：“因为我做得不够好、所以我不快乐。”那么要快乐起来，不就等于要把自己做得更好吗？这不就等于用数学公式再推算回去？这么简单的道理你们都知道的，可是你们都太聪明了，把事情想多、想复杂了，想多了就阻碍了自己，想多了、想复杂了，变成理障菩萨，菩萨被障住了，还算是菩萨吗？(不是，是众生）可是众生永远都是众生吗？众生他才不是永远的众生呢！众生他可以变菩萨，对吗？众生要是开悟了就变成菩萨，而菩萨也可以变众生。这一切都得要自己去决定，什么事情是重要的，什么事情是不重要的，都在于自己的决定。你要让自己快乐与否，只要有魄力，那个念头一冲过去，考验也就过了。徒啊！在这末后的开头，一定要正念，唯有正念才能渡己渡人。其实水火刀兵并不可怕，你脱了这个驱壳，就无所者恋，就没有什么好怕的。最可怕的是你人心的欲念、人心的魔头，如果你的欲念不能降服，真人无法做主，就容易做错事，是吗？所以，为什么要你们不离佛堂、不离前贤、不离经典，为的是什么？因为花花世界的引诱大多了，只要旁人稍微说一句话，你的心就动摇了；刚开始时还能守住一个念头，但是久了之后就愈来愈偏了。为师不断的以无形的警告在告诉徒儿们：你为什么身体有病痛呵？你为什愈修别人愈讨厌你呀？惹得手足同胞不喜欢接近你啊？徒儿有想过这是什么道理吗？一个修为好的人，他也许会被几个人嘲笑、鄙弃，但是他绝对不会被全部人所驱逐哦！徒儿啊！当全部人都误解你的时候，你就要赶紧反省自己啊！忏侮是没有藉口、没有诿罪的；诿罪就是推掉自己的罪、过、错。真修道人要有不怪罪于别人，只有怪自己的精神啊！

大家都是来到他乡异国奋斗，有时候难免也会遇到挫折。而当你遇到挫折时，有时会很灰心，这时你们可以反过来想想：“老师啊，我受的挫折还没有‘您’多，我还要再向‘您’看齐！”也许当你这么想时，就会舒服一点呢！

徒啊！如果你自认为你的成就已经很好了，请你打个问号‘？’“老师，我的成就还没有您的高，我一定要像您一样看齐。”这时，你的成绩是不是就更高？一个人成就的高与低，只在于一个心境的转换，一种念头的差别而已，知道吗？

在这末后玉石分判的时候，你们都是老天要精选的人才；而上天设这一场考，就是要告欣你们，现在的道场有的一看就知道是左道旁门，有的好像说得很对，又好像不大对，让你们听得团团转，如果有起心动念的人，就跟他去了。徒啊！左道旁门在刚开始的时候会让你们觉得好像很好、很对，可是当你静下来听的时候，就知道他们在讲什么了。记住，天垂这个象给你们，就是要你们在心境上好好修。

徒儿们要记住佛和魔都长得差不多，所以，你们在末后时期都要很小心自己的心念。

在八万四千法门当中，每一个法门都有道，不能说它没有道，而只有为师我最喜欢训练我的徒儿了！为师要让你们受苦受难，先受苦才有甘甜啊！这就如同在沙漠中得到甘霖一般，知道吗？

虽然说是非曲直熄有分寸，成就总有个上下，但是，如果徒儿们能够更卑躬屈下，念念都是菩萨愿，念念都是佛心，没有私心偏见，没有分别心，你们就是真的在做佛事，而又心境也会跟着提升啊！

徒儿啊！该修的都得修，该办的也要办，总是一人办一段呀！你愿意办，就得永永远远的办下去。不管你这一段是三年五载，或是只有三、两个月，都没关系，因为这是你心念的问题，对否？若是你只想办短短的一段就好了，那么，想多办也没有啦！这些都是因为你的心来转、来变、来示现的；也就是说，心里只想办三、五年，等到三、五年时间到了，你自然会停息，对不对？所以，为师问徒儿，你们是要永永远远的办下去呢？还是三、五年就要结束呀？(永永远远）好啊！永永远远的修办，这要是能持恒的话，是很不简单的呀！你们这样心愿一发，考验就有了，徒儿你们就得扛起来，就得走过来，不管风风雨雨都要忍受过去，好吗？真正无怨无悔、牺牲奉献呀！要无怨无悔、尽心、了命，到时候才能上理天哪！懂吗？

为师我不愿意任何一个徒儿受到任何的苦痛呀！所以为师时时刻刻都希望徒儿们能快快乐乐的，好吗？希望徒儿们的心志一定要好好的护持住，目标要握准，好吗？末后的考验很多﹒你们动不动就想离开你们的道场、离开你们的前贤，要知道，一旦离开了你们的道场，离开了你们的前贤，就等于离开了为师，到时可不是为师我嫌弃徒儿们，而是徒儿你们嫌弃为师我呀！在这末后，为师不希望再有任何一个徒儿离弃为师，好吗？为师希望能够有更多的徒儿来救回更多的徒儿，好好认真的修办，来认真的参与这三曹大事。希望你们能真心诚意来劝解他们，给他们有机会跟你们一起共办这三曹大事。三曹大事人间办，每个人都有机会，懂吗？

徒啊！你们希望生活过得怎样？(好快乐）所以你们可以自己创造，因为你们是修道人，对不对？你为什么会拜我做老师呢？济公不济私，是为人不为己，为师没有烦恼，为师很快乐，为师自己快乐，还要带给别人快乐，所以，你们也要带给人家快乐。没有什么好烦恼的，人世上很多事情就是这样，有是就有非嘛！有对就有错，有成就有败，你是人上人，也有人下人，有国王就有乞丐，有贫就有富，有快乐就有悲哀，有生就有死，有来就有去，有得就有失，有聚就有散，这一切的一切就是人生。

你们得了这个肉身，必在这个尘俗当中过上个百年、几十年，这是你们的人生。当你们走在这修人生路的时候，得失成败、聚散离合、悲欢喜怒能不能左右你们？这条路是你们自己在走，好与坏，就像路上面的石头，难道你们踢到了一块石头就蹲下来哭了吗？这条路就不走了吗？不是，你觉得痛，表示你有认真在走。既然人来到人世上，就有你们所要面对的一切，无业不转人，没有从前的因，就没有今世的果。为什么徒儿们走到这个阶段了，会遇到这样子的事？为什么路还会这么的不平顺？徒啊！这是你们累生累世所结下来的嘛！

你们说：“我和某某人实在是太难相处了，怎么会这样子？每次见面就吵吵闹闹的！”人和人之间都有缘份，这个缘份是你们累世所结下来的，在前生前世你们就互相约定来世还要在一起，所以今世你们又相聚了。原本你们是动之以情，在一起始那种感情其好，快乐的时候动了这个念，却忘了也有不快乐的时候。所以，这一生一世，你们彼此相处在一起，有聊得来的时候、有聊不来的时候；有可以沟通意见的时候，也有不可以沟通的时候，就是这样来的。这条路是你们自己选择的，对不对？不是上天安排的，是你自己选择的，那么就算是错误的选择，你们还是要去圆满它。或许以前是错误的，可是今生徒儿们一定要把它做对，一定要让它圆满。

你们说：“我的生活不美满、我的生命不圆满、我的一切不圆满。”其实一切的圆满都在你的不足里，个性不好、言行不好……等等，都可以在不足里找圆满，只看徒儿们怎样去面对这件事情。一个有缺口的杯子，还能不能用来喝水？杯子是圆的，这一面有缺口，可是转过来看，那一面依然是圆的，为什么你们不去看圆的那一面呢？生活也是一样，有一个缺口，就没有其它值得你们去努力、去把握的事情了吗？徒啊！不要因为有一个缺口，就破坏其它圆满的一面。

苦过就乐

徒儿们希不希望听到掌声啊？希不希望受到别人的肯定？你们想想看，一个受到人家肯定与尊敬的人，一个让人家掌声的人，那是他不知付出了多少的努力、心血才有的成果。你们既然喜欢受到人家的肯定，听到人家的掌声，就唯有不断努力了。想想你当初是如何受到人家的肯定，现在你就要把当初的心念，好好的保存下去，那么，你就绝对能够成功啊！就怕徒儿们只有三分钟的热度。

徒儿们要知命了苦、了苦知命、听天由命，要相信上天一定会给你们做最好的安排。因此，你们应该这样想：“现在是很苦，但那已经是上天给我最好的安排了，不然我会更苦。”然后，要好好配合上天来救渡众生，尽你们在人世上的使命与责任；特别是徒儿们要看重自己的职责，要多做好事，多说好话，什么都要好好珍惜，珍惜这个求道修道的机会，好好去办道，多行功多了愿，更要珍惜兄弟姐妹之间的感情，否则，到自己要离开人世时，你将会有好多的缺欠、好多的忏悔与遗憾，很多事情都还没有完成，对不对？一切看不开的，现在都要把它看得开，不然，等到有一天撒手归去了，那时才想看开，都来不及了。

徒啊！修道是快乐的，你们乐在哪里？如果你们真的觉得快乐，你连哭也会觉得快乐，你们说是不是？如果你能真正了解修道的快乐，连跪也会觉得舒服。如果你能真正了解快乐的深处，纵然你没睡没吃，也是快乐的。你们知道吗？

徒啊！修道是很重要的，在日常生活方面更是不能离开的，怎么说呢？很多不顺利的事情，是因为自己脾气不好，而现在接触道场听道理了，只要把仁义礼智信守好，事事就顺利了，还不就是这样？道在生活，生活就是道，体会得出来吗？如果生活不顺利，就一定要用修道的心来过生活；唉！修道，有哪一个人是很顺利修成的？要用欢喜心去面对任何的问题，才会顺利。其实甘就是苦，苦就是甘；你们不要老是觉得每天都要上班是件很痛苦的事，为什么人家上班可以很法喜，这还不是心的问题！那就表示你的每一天都很重要，因为你的改变，使得生活中的一切都成为很重要；纵然没有人帮你们做史记，但上天也会记得清清楚楚，而且这是对咱们自己负责的事，不快乐的过生活，难道跟自己过不去吗？你们有幸来到人世上，享受这人世上的喜怒哀乐、酸甜苦辣，最幸运的是还能来到人世上学道，你们可不要身在福中不知福啊！为什么仙佛都要乘愿再来？因为修道才是最美好的事情，因为他享受那份痛苦！痛苦之后，由苦成为甘，同时去渡化众生，这样才有意义。

“存好心、说好话。”这是徒儿们耳热能详的话，对吗？但这也是最容易被遗忘啊！不要遗忘了重要的话，重要的事情留侍徒儿们去做；唯有彻悟了苦知命、慈悲之心，从逆境当中才能得到成长。如果没有遇过逆境，怎么知道风雨是什么样子？了苦知命、知命了苦啊！既然知道人生就是如此这般，那么，徒儿们就要好好地去完成它，勇敢的去了这些苦。

掌声是在努力之中响起的，掌声现在已经响起来，泪水再苦也已经是昨天的事情了。现在白阳戏正演得精彩，每个人都有机会上台，不管你是什么角色，你即使是站在旁边，或者只是个打锣的、敲鼓的，你总要演得好、演得尽职；徒儿可知，在落幕时最闪亮的那颗星就是你！能站在道场上帮办，这都是你们投注了多少心血、受尽多少磨练、多少委屈所换得的成果。天恩的浩大，徒儿们不是只有嘴巴讲“我感谢天恩，我感谢什么……”天恩的浩大，如果心中真的有感受，赶快吧！趁这个时机，同修们好好互相鼓励、互相提携，承前后继，把你们前贤的这份精神传承下去。想想看，要传承难免会有牺牲，难免要奉献，也难免要受委屈，但无所谓啊！因为人生就这么一次了，苦也就苦这么一次，走过所有的心政、所有的悲怨后，就会化成喜悦，那时候的美丽，是徒儿们现在所想不到的，知道吗？

大家都是兄弟姐妹，有事时，好好的讲一讲，互相鼓励，互相帮助，不要忘了时时刻刻都要成全人、帮助人，那是咱们的心愿。有些事情就是因为自己太聪明、太计较、太细腻、太会想像了，相对地，又勇气不够，不敢去面对，不敢踏出那一步；有时却是因为智慧不够，太不会想了。所以，从现在开始，为师要你们试着去改变自己，因为你们这样的个性，所以才会有很多的不圆融、很多的棱角。徒啊！试着改变自己，时时要有勇气去面对、去承担。为师说了，不要怕做错，还要时时存勇气调适自己，应该怎么做，自己要很清楚才行。

人都会有低潮、苦衷、难过的时候，但是徒儿们一定要有计划，如何平稳地走完更长的路。为师不是要你们苦中作乐，而是要你们用智慧开启欢乐。通常能治病的药都是苦的，所以我们才说“良药苦口”。徒儿们所经历的事情，或许让你们的心里很苦、很苦，甚至是心有余而力不足，不知道该怎么去发挥，但是为师告欣徒儿，这个都是人生当中该学习的，它就是一种药。当你吃完药之后，你的人生会有新的改变，会有新的想法，甚至会成为你们的助力，可以让你们走得更远，可以砥砺你自己，因为逆向的环境会让你更往上成长，对吗？

现在的天时、天运已到末后了，能继续办的是福气，可是这个福气要给懂得珍惜的人，如果你不懂得珍惜，就把机会让给想办的人吧！想想看自己有多久没渡人？有多久没去成全拜访？有多久没有好好的认真听一堂课？有的甚至有多久没看书了？有多久没有来无畏施？有多久没有把当时带班的那种心发出来了？自己想想，不能再求老天道要给你们什么了，老天给你们再多，你自己不会用、不会珍惜，那有什么用呢？

以前有个老和尚在打坐的时候，小徒弟就跟他说：“老和尚啊！你看我们坐了这么久，是不是该休息一下了？”老和尚说：“小徒弟啊！你看看，有一只牛，它拉着一辆车子在山坡上跑。跑啊、跑啊！时间久了，这牛也慢慢长大了，当然肩上东西也越来越重了，可是它还是不断的跑，为什么呢？”小徒弟说：“为什么它要一直跑呢？不能休息一下吗？干嘛跑得这么累？”老和尚跟他说：“你现在爬在山坡上，你怎么可以休息呢？你休息了一下，可能就滑下来了，你怎么能够休息呢？当然是一口气街上山顶，这样子才能够得到真正约休息。小徒弟啊！这就好像你修行一样，你坐了两下，坐了几个时辰，你就说：‘好累啊！脚好麻，我们休息一下再坐吧！’那你这样是不是要重头开始？”懂不懂为师讲这个故事的用意？你们现在也是爬在山坡上的时候，还没到山顶，是不是还要继续跑？小牛慢慢长大了，背上的东西不是更少，而是更重！过程中有荣耀，也有该改造的地方。徒儿们都是那头小牛，你们就一口气冲上山顶，不要再停停走走，你停了一步就要重头再来，世界上哪有这么笨的牛？当然是一口气冲上山顶哦！有一天小徒弟又问老和尚说：“老和尚、老和尚，我到底什么时候才能够成佛啊？到底什么时候人家才能够来供养我？”老和尚跟他讲：“来，你看蜡烛，拿两根蜡烛来。有一根蜡烛没有芯，另外一根有。”老和尚就跟小徒弟说：“你去把有根蜡烛点上。”小徒弟回答：“有一根一下就点上了，有一根怎么点都点不上，为什么？”老和尚说：“你看，没有芯的蜡烛就不叫蜡烛，它只是个空壳，美其名叫蜡烛，其实它一点作用都没有。咱们看着那一根点燃的蜡烛，点燃了好美啊！虽然只是小小的光芒，也能让暗室照亮。”小徒弟又问：“老和尚啊！这蜡烛点上来做什么？”老和尚说：“这蜡烛也其是够笨啊！你看它照亮了别人，痛了自己；可是痛的是蜡烛的外壳，它燃烧的是永恒不朽的精神。”

人生，你说很苦嘛！也就这一辈子，你说不苦嘛！也是这一辈子，可是这一辈子过后，你又能如何呢？说人生不苦是骗人的，如果说不苦，就不会有人掉泪，就不会有人不高兴，也不会有人辛酸，所以说人生是苦的。可是修道也是苦的，突破不了，苦啊！同修不合，苦啊！道务不能推展，苦啊！苦、苦、苦，所以有人说：“我这么苦是为了什么？还不就是为了要像蜡烛一样，苦我自己没关系，我要让众生安安稳稳的直上，牺牲我一个有什么关系呢？我来人生一遭也是苦啊！我去做一些凡夫俗子的事情，我也是苦啊！我何苦这样？我不如用我这一生，好好的行功了愿，造福所有的百姓，让每个人都能得道，不是更有意义吗？”这不就是你们的心愿吗？所以说，烛火的背后一定有烛泪，苦真的不算什么，你看看历代圣贤仙佛，哪一个不是苦其心志呢？你如果没有苦，你怎么会有体会？所以说，苦，好啊！苦过就乐了，如果你没有苦，你就不知道其正的快乐。

天色已经开始晚了，你们的大德前人们也一一回归自己该去的地方了。道务走到这个地步，大家当然是想更进步；可是要更进步，大家就要好好的放下身段、全力配合，方能更进步，如果不放下身段，还是像以前那样，就不会有进步啊！这种班就一开再开，你们这些人就再来坐、再来坐，然后每次都信心不足的走出这个门，两三天后，又回来垂头丧气的跪在这里，这样没有意义啊！

你要把你以前爱财、爱名、爱享受的这些心转化成爱道、爱清静、爱世人的心；从这个“爱”字下手，一样是爱，你不要爱错地方了，像他们这些清口的人，从以前有爱抽烟、爱喝酒、爱吃肉的，转变成现在爱道、爱渡人、爱讲道理、爱服务人，他们把这个心转过来了，命运要转变才有可能。徒儿啊！你这一生过得好或坏都无所谓，因为你们今天都得道了，不再会这个外在肉体上的享受，重要的是你要如何去把握这么好的机缘，好好的行功了愿、了罪。因此，求道、学道、行道、修道的尊贵就在这个地方。你们有没有想过，当你这一口气不在的时候，你们要上哪里去？自己回去好好的想一想，要出苦就这么一次而已啊！

哪一个人不想做好？你们也知道不要贪、不要恨、不要痴，而你们偏偏没办法克制自己啊！你们也知道成仙作佛逍遥，但是就你这一个凡心、人心放不下来，你们说，这样苦不苦？在这个人世间，贫穷苦，不如意也苦；知道“道”好，但是你做不到也苦，什么都是苦啊！快乐的有几件？啊？为师要问你们，你们还留恋这个做什么？当前就有这么好的一条路让你们来了脱，为师不相信你们会放着这么一条光明的大道不走，难道说，真的是天堂有路你不走吗？那你们要上哪里去？徒儿们，你们知道为师心里的苦吗？你们还有多少事情要让为师来操心、要让为师来苦的？有心修道的人没有办法离开这个魔，你们有心的人口福也舍不下，这样怎么离苦？怎么样了苦啊？如果徒儿们这一次还不晓得好好的把握这个机缘，那诸天仙佛再慈悲也拿你没有办法了。徒儿们！你们醒悟了没？

徒啊！知道道好，就要坚定你的信心，一心不二的，咬着你的牙根也要去做，去战胜你的业力，不要让你的业力来摆布你。如果你们再任由业力的摆布，那你们出苦无期啊！就像你们老前人、前人在世时一样，在他们办道当中，受尽了多少的苦难、多少的煎熬？但是他们咬着牙根，修过去了！如果说当初他们有二心的话，怎么会有今天呢？你如果是一心的话，那么魔一定不敢入；今天魔会亲近你们，是你们给魔机会啊！

再来，就是要往自己的心性下功夫，因为已经有一个样子出来了，然后还要细磨啊！磨是难免会痛苦的，但是苦要有代价，上天不会让你白受苦啊！你们不要怕享不到福，就怕你吃不了苦。

无为的奉献

徒啊！你们都是出过国、开过荒的人，在你们出国开荒办道约时候，自己扪心自问你们的能力有多少呢？今天就算你们能够开出一大片道场来，那真的是你一个人的功劳吗？真的是你一个人的能力吗？可知这当中有多少上天的慈悲？有多少的诸天仙佛的护持，是吗？那么，你们还骄傲什么？你们还有什么好自满的？了罪了业都来不及了，还骄傲什么？所以，如果说今天身为一位前贤的人，还心高气仿的话，请问，你们拿什么给人家做标杆？拿什么给人家做模范？你们拿什么来感化人家呢？

为师就先谈一谈你们眼前的事情，你们切身的问题。徒儿们贵为一个师字辈的人，自己想一想，你们的才德又是如何？拿什么来引导后面的一大群人？你们又能给人家什么？拿什么去感化人家？你们看看现在这个时代，你们不如后学的多的是，这样，你们还可以骄傲吗？

你们要怎么把道给办开？你们仔细想想，只要你们有真心，不管怎么去办，在你们的周遭都一定有辅助你们的人，这不就是仙佛的护持吗？有没有感恩的心呢？有检讨过自己吗？每当夜深人静的时候，有没有扪心问问你自己，真的尽了心了吗？你真的尽过力了吗？

什么叫做舍身办道？为什么你们立的愿不叫做舍心办道？舍你这个身对不对？比如说，你是一个铁锤，现在舍给佛堂了，这个梁不大稳，就要拿钉子把它钉起来，要用到铁锤时，马上就可以拿得到，椅子摇摇晃晃的，要把它钉一钉、敲一敲，也不会找不到铁锤用。同样地，你们有肉身才可以办事，有肉身、有才能、有智慧，才可以应众生的因缘，办佛家的大事，这个叫做舍身。

佛家大事需要你们时，会不会偷跑？要能随传随到，排到我，我就去排班、我就去讲课；下了班，做完自己的凡事后，我就舍身办道啦！那么舍身办道是什么？有能力就去做，没能力也要出来学，这才叫舍身办道痲！有身体才有舍身办道的机会，是不是？没身体你舍身办道立什么愿？如果现在不传道了，你还舍身办道做什么？所以，要知道感恩啊！如果没有道了，请问，你们要办什么道？你要舍什么？

立了讲师愿的叫做讲师，有了佛堂的叫做坛主，是不是？你们觉得这是一个束缚吗？因为我是坛主，我是负责任的啊！所以什么事情都要做。为什么没叫你们立舍心办道愿？因为你们的心千变万化，怕这个愿立下去，你们愿不能了，就不能还乡了。上天慈悲，知道你们的心一定没办法舍，所以叫你舍身办道就好了，让你慢慢修持，把行为做好了，这是上天网开一面啊！

徒儿啊！在修办的过程中，你们快乐吗？为什么会有不快乐的时候呢？这个徒儿们得想想，问题到底出在哪里？徒儿们的祖师是哪一位啊？（弥勒祖师）自吉以来脉脉相传，咱们的祖先是怎么样，子孙就应该是怎样的，对不对？就算德性没有遗传到，相貌也应该遗传到，遗传到什么？大肚能容嘛！既然咱们都是老祖师的徒孙，怎么还会有不快乐的时候呢？

当徒儿们付出自己去帮助别人的时候，不管这个人是否真的得到了些什么，也不管他是愿意接受你的爱心，或者拒你于千里之外，你都不能受到影响，难道你会因此而快乐或不快乐吗？付出的时候就是一种快乐，你会觉得蛮实在的，因为徒儿们是真的付出过。既然是付出，一定要看到成果吗？徒儿们扪心自问，是不是尽心尽力了？既然尽心尽力了，徒儿们办的又是上天的道，一切听天由命，好，上天会让它好，不好，也合它的因缘，是不是？那么你们又不快乐什么？都是因为看不开！

徒儿们既然知道下一个目标在哪里，大家就要朝着那个方向迈去，动作整齐划一。在做的当时，要懂得瞻前顾后，来不及的地方徒儿们要帮忙补足，座位空的有没有人补？如果还有一个位置空着，就表示职责是空着的；在现在这个场面，如果有空着的，徒儿们就要主动补上，到下一个场面，这个人回来尽这份责职时，他就会补上这个位置了。明白吗？今天咱们办道就是这样，有破洞了谁去补？（自己）你破了谁帮你补？（同修之间互补）你们会不会互补？为师看大半都是你们点传师在补！可是为师还是要告欣你们，主动补得越多的徒儿，就和为师越像，为师的这件衣服也是这样一直补过来的，你别小看为师的衣服东补西补的，至少它没有破洞嘛！穿起来也不冷了，不会漏风，也不会热。所以，替天办道也是这样，哪里缺失就哪里补。我后头有一个洞，谁帮我补？我自己看不到，对不对？就需要后面的人帮忙补一下，我就不会走起路来凉飕飕的，是吗？问题是你们愿不愿意补？所以，修办道要懂得互相提携，前后要顾好。知道吗？

徒啊！修补最重要的是要有什么？（针线）针是什么？（方向）线又是什么呢？（方法）针还有代表什么？（真理）线还代表什么？（金线）所以，徒啊！要用真理和金线来补破洞。针如果是细理微理的话，线就是慈悲心；针是心的话，线就是力量，我们要把力量放到心里面。遇到什么样的破洞，我们就要用什么样的针线去补。如果有人心里破了，遇到挫折了，觉得人家不重视他了，对你们这些同修失望到极点了，伤透心了，再漂亮的佛堂，他都不屑来了，这么伤心，咱们要拿什么补？（关心）可不可以补？（可以）可是这个洞补完，那边又裂了，他觉得你们这些同修虚情假意，怎么办呢？那要用什么样的针、什么样的线去补？（用其诚和耐心）真诚怎么表示？像这种洞，你们应该拿的针是道理，你们拿的线是耐心。怎么讲呢？因为不明理，他不知道修道是自己的事哦！看到人家不好就失望了，那是人家修不好，以后人家修不好不能成佛，难道你就不成佛了吗？人家修不好不是他的事，那我们自己呢？我对得起天地就是了，要开导人家，不要说讲不通就不理人了。

人世间的事事不能都由我，人在江湖身不由己啊！因为你就只有这一生、这一世，你拥有这个肉身、机会，若是不好好做你自己，难道你要随波逐流吗？从自己开始做起不会太难，只要多保持一份笑容，只要多关心人、多付出一份爱心，只要再温柔一点，只要徒儿们轻声细语一点、婉转一点、有礼貌一点、低心下气一点、承让一点、退步一点！不是不努力的退步喔！是低头一点，那么，你们的生活就会更舒服、快乐、美满、幸福。不要看它只有这一点，把这一点一滴累积下来，有一天，你们会发现为师教你们这个储蓄的方法不错，因为徒儿们不会像以前那么容易生气、沮丧、猜测、疑惑、绝望了，为师相信你们绝对会做得很好的。徒啊，你们相信自己吗？你们一定要时时告诉自己，要学做一棵树，把根扎稳，只要是认定好的就是好的，如果你觉得对“道”还有疑惑，还不能完全确定，对它的信心还有待考量，那么，为师希望徒儿们再研究，毕竟你看到它还有一点好处，对不对？咱们还要再深入一点，如果你做事情总是在表面上，那么肤浅，那就是凡夫俗子的修为。深入一点，细细的去研究、品味，你们将会得到你们想要的。不管为师现在说的是不是你们想听的话，但是只要你们把心静下来，你们的天心就会告诉你们一切，你们的天心自然会帮你们解答所有的疑惑，告欣你们该何去何从！徒啊，你们不知道修了几生几世，你们更不知道和我这个和尚结下了多久的缘，咱们在今生才做了一辈子的师徒，也就是永生永世的师徒了。徒儿的事为师不管谁管？你们的事就是我约事，我不帮你们谁帮你们？最重要的是你们自己要站起来，如果你们愿意把手伸出来，为师就会给你十分的力量；如果你们连手也不举，力也不出，只会呼天喊地、怨天尤人，为师要从何帮起？希望你们都学为师一样的快乐，你们也要做个快乐的小济公；为师把爱心付给你们，你们也要把你们的爱心给天下更多的苍生，好吗？生命是短暂的，不及时行善更待何时呢？何必要吝啬付出呢？只是一个关心、一个付出、一份护持、一份爱心，为师相信你们能够做到的。

徒儿们来到这红尘俗世间，是为了因缘而来的，是总有些目的而来的。所以，别忘了咱们是为什么而来，不要迷迷糊糊、浑浑噩噩，就这么又走了一圈，就这么又过了一世，徒儿们又有多少个岁月可以赔得起呀！你们说要替师分忧，那么，你们知道为师的忧愁是什么吗？当你们清醒的时候，你们都知道为师所忧虑的是什么，但是当你们混淆不清、无明火冒起来的时候，或业力现前、脾气毛病不能控制、人事上不能圆满，或者处处觉得自己不足、自卑，和人家难配合、不能沟通，这种种困难发生的时候，你们就忘记为师了，只记得自己、只顾虑到自己，那个时候就又沦为凡人了。所以为师总是告欣你们，要时时刻刻用仙佛的心。当徒儿们用仙佛的心时，就是在做好人的本份，就好像为师时时刻刻都把心放在徒儿们的身上，希望徒儿们能够好好的修办道是一样的；哪一个遇到考验了，就赶快去点化他，不然，等到他以后不修道了，那就实在是可惜；哪一个身体状况不好，就赶快替他消业消业；哪一个心里遇到事情了，为师就来讲讲，好让你们痛快痛快。为师的心都放在你们身上，你们也要时时刻刻把心放在众生身上，希望你们说要替师分忧，那么，你们知道为师的忧愁是什么吗？当你们清醒的时候，你们都知道为师所忧虑的是什么，但是当你们混淆不清、无明火冒起来的时候，或业力现前、脾气毛病不能控制、人事上不能圆满，或者处处觉得自己不足、自卑，和人家难配合、不能沟通，这种种困难发生的时候，你们就忘记为师了，只记得自己、只顾虑到自己，那个时候就又沦为凡人了。所以为师总是告诉你们，要时时刻刻用仙佛的心。当徒儿们用仙佛的心时，就是在做好人的本份，就好像为师时时刻刻都把心放在徒儿们的身上，希望徒儿们能够好好的修办道是一样的；哪一个遇到考验了，就赶快去点化他，不然，等到他以后不修道了，那就实在是可惜；哪一个身体状况不好，就赶快替他消业消业；哪一个心里遇到事情了，为师就来讲讲，好让你们痛快痛快。为师的心都放在你们身上，你们也要时时刻刻把心放在众生身上，希望众生能成就，这个才是最终的目的；不只是一昧地爱护他、关心他、保护他，而不教他走路、不教他明理、不教他懂事，这样也是错误的；纵然为师是这么的爱护你们，但是也会告欣你们应该怎么做，怎么样是对、怎么样是错啊！为师就怕你们只想到自己！

徒儿啊！当你们只想到自己的时候，就是有我执了，“我怎么样、我怎么样、他们都不了解我”，会不会这样想？香人说：“只有老师了解我，可是老师来的时候，都没跟我讲话。”徒儿要知道，“孰可讲、孰不可讲。”有时是你们自己太任性，却怪起点传师都不了解：“我已经这样辛苦了，点传师都不体贴我、都不关心我。”徒儿啊！你们已经是舍办的人了，已经是开荒的人了，都在为上天办事的，难道你还只会顾到自己啊？还要人家关心你啊？是你要去关心别人、去爱护别人，不是还要人家来呵护你的！你们自己一定要成长茁壮。知道吗？徒儿们要计较的是：“唉呀！十分里我们漏了一分没有付出给人家！”而不是计较“人家没有关心到我”，这个可要想一想喔！

嘴巴要讲什么话？讲的是对人有益处的话。一个真正快乐的人，能把他的快乐传染给别人。为什么外国人和东方人不同？外国人会适当的表现出自己的感情：“孩子啊！你好乖啊！”孩子就能感觉到父亲的那份感情；中国人就比较保守：“孩子啊，你不够好喔！你一定要更好！”孩子会觉得压力大，觉得不受父母的重视。为什么说“天下为公”？为什么说“天德为干，地德为坤”？因为干道代表天，坤道代表地，天地就是父母，徒儿们要存着天地父母之心来面对每一个人，就像父母亲爱你们的心一样。徒儿们，把你们的希望表达出来，你们都是兄弟姊妹，和你们的亲人更有血缘之亲，这样，还会好意思吗？不要吝啬你们的关爱，尽量的付出给予，对每个人都一样，而不是到佛堂对道亲是一个样子，回到家又是另一个样子，这样表里不一致，修道就不实在喔！徒儿们要在佛堂是什么样子，回到家就是什么样子；在佛堂怎样和人家讲话，回家也要那个样子，这才是实实在在痲！当一个人真正去行、去办、去成全、去讲道，尽心尽力在付出时，就是他们真正得到的时候。所以，世界上谁最富有？（付出关爱、渡化众生的人）老师穷惯了，最喜欢补破衣，你们要是哪里破了，我就喜欢缝一缝，把它补起来，为师就做这种事情。怎么补呢？譬如徒儿说：“老师啊！我这里痛、那里痛，老师帮我啊！”那我就去帮他补一块清凉膏、化气膏，再补一块尽心尽力膏、舍身办道，我这种东西可多了！一贴下去就百病全消。老师是大济公，你们是小济公，所以要和我一样补东西，会补吗？什么时候补？渡众生、成全人是一定要的，我们还要补别人的不足。人和人相处会有很多漏洞，看到两个人不合、吵架，你们是小济公，会不会补？徒儿呀！你们要超越自己，要做得更好，你们都可以做为师所做的事情，你们要是愿意做，都比老师我还强，只怕徒儿不愿意做。

很多事情你们都说是天注定，但是如果人没有安排，天怎么注定呢？不要说等我遇到事情了，再来求仙佛慈悲：“我生病了，仙佛您让我好，我再去办道。”病好才办道，要是病不好，就不要办道了吗？有的人说：“等我事业好了，我才来修道、办道。”为师问你们，什么是事业好？你们事业好的标准又是什么？今天你把财富奉献给全世界的人，你就有可能得到全世界人的财富，这种野心可真大，但这是有可能的啊！这是真的哦！

徒啊，你们舍弃了一切，就是要让众生更好，这份悲愿与这段岁月，就是在绽放光芒，是生命里的最高境界。一生当中，最有价值的就是这一段了。每天做的都是有意义的事情，都已经没有凡事好让你愤怒了，这当然是一生当中的黄金岁月了。如果在这当中，又会遭遇到凡事上的困扰，没办法再继续维持这段舍办的岁月，就要好好的负起自己凡业上的责任，要面对现实上的生活，走到圣凡兼修的路程。这不是不好，一样可以绽放光芒，这也是你们的成就，因为圣凡兼修更是件不容易的事啊！

末后了要圣凡兼修，你们都有凡业对不对？圣业要不要办？可是你们也要顾一下凡业。什么叫顾凡业？要拿捏得刚刚好，人家心情不好了、有反弹了，你们还一心舍，那就不太有智慧了；要以柔克刚，遇到状况的时候，就拿起针线补一补，这根针叫做道理，这条线叫做耐心，然后要穿针引线，不怕没智慧，穿针引线之后，要补不圆满的地方。年轻人舍身办道，一个人很自由哦！但是自由最怕什么？最怕胡思乱想！太自由，都没有人管；而又在一个地方待得太久，自己会阻挡自己，做久了就会腻了、厌了、烦了。如果你不自由，千方百计想办法，凭着一颗心争取到的机会，你会做得很踏实，完全的尽心尽力，可以禁得起时间的考验；相反的，太自由就不同，就体会不到这些感觉哦！所以要自己提醒自己。现在为师先提醒你们，将来每个人都会遇到这样的状况：“为什么都是我做的？”你们都没有想想：“这个机会得来不易，我不做，别人就做完了。”当下很重要啊！这是一个念头，是不是？有心要舍﹒还有什么问题？

你们舍办开荒是不折不扣的白阳天使，尽心尽力的做、不为自己，这就是佛菩萨的精神。无怨无悔的向前迈进，不要怕有任何的考验，也不要怕任何人说到自己的错误，只要曾经付出过，敢做敢当，不愧对人，也不愧对自己，为自己而做，燃烧起生命的真挚，将一切化乌无上的悲愿，哪怕心正也好、痛苦也好，就让它一直燃烧，直到灰烬吧！因为它是值得的，就算别人不肯定你们，上天必定肯定你们。徒儿们一定要认清楚，好好的通向这条道路，一步一步地要踏稳，这是你们绽放光芒的时候，重要的是你们能不能维持。

徒儿啊！在排椅子的过程中，大家分工合作，一个接着一个，每个人都有尽到心，这个动作就可以表现出你们的团结。现在是不是大家都有位置坐了？坐得很稳是吗？每个人都按照自己的位置坐，是不是刚刚好？那么空着的位置谁来补？前面的椅子有没有正？不正的我们调一调。前面的人有没有到齐？没有到齐，我来补。不懂怎么安排，我来帮助、我来促成。办道也是这么简单。所以说，当你们的心是一条的时候，是不是可以做得井然有序？那还有问题吗？你们要做到都不摩擦，椅子落地都没有声音，你们可以做到最好，对不对？但是徒儿们要知道人世间的事情，是没有绝对性的，如果事情不能如愿以偿，这也是宿命、定数呵！只要你们尽心尽力，上天要的就是这一片心，没有了这一片心，说什么都是枉然呢！

徒儿们自己信道，还要成全别人来修道、办道，这是一个很伟大的信念啊！但是在这个当中，你们倒底要以什么做为前提？自己本身要有相当大的牺牲，你才能够使人感动，是吗？你不感动人，怎么使人发心？你没办法让人家发心，这个办道的力量要从哪里来？你们要是有心修办的话，那么得先要求你自己！你怎么样感动人？你怎么样用一言一行去感化人家？

徒儿啊，你们说舍己为众就是牺牲自己，不管别人对你的眼光如何，你们就是永远的奉献。当然，有时候难免会因为你的真心被别人怀疑而感到难过，这时你该怎么办？你更要有信心，更要坚强，更要肯定你自己，也要认理而修。因为你认理了，才能肯定你自己，如果你没有理，就寸步难行呢！

要奉献给自己，还要奉献给这个家；不仅要奉献给这个家，还要奉献给更多的人。天地奉献了什么给我们？香水，有阳光，什么都有。徒儿们拿什么奉献给这个天地？拿什么奉献给这个世间？有时你们要静心想想：“我拿什么来付出？别人拿那么多给我们，父母亲给了我很多东西、很多的爱，而我又拿什么奉献给我的父母亲呢？”

希望徒儿们的心像星星、月亮一样，不论众生在哪里，只要众生需要光明的时候，就打开自己的光明给天下的众生，永远的照亮众生。只要大家有爱心，纵然是小小的星星，一样能照亮所有的人，一样能牵引所有的人。

人啊，要大智若愚，胜不骄、败不馁，如此才能让人感动，才能以德服人。人的力量有限，可是智慧是无穷的。不管你多么有本事，也逃不过无常。但要怎样把精神留下来，就看徒儿们如何付出了。诚敬的礼佛，佛就在你心中；不诚敬、有怀疑，佛就不能进入你心中，契合度当然就有差别了。全然的接受、全心付出，契合度就愈高，懂吗？为师没给你们(奇巧)台语的，因为给你们奇巧的只是暂时的满足，不如教你们怎么修持，那才是真正属于你们的。诚如你帮助别人，提供金钱让他生活，不如你教他如何去赚钱生活，这样才是正确的，因为你不可能照顾他一生，你要启发他如何照顾自己的一生，这才是正确的。所以，做好事也要会布施得宜，要将爱心给人，也要看别人是否接受，或者你启发他的爱心，让他将爱心散发出来，这样长久下去不是更好吗？所以，徒儿修道要懂得如何布施，而布施要有智慧，不要乱布施啊

同一宇宙，同一世界，有人在享福，有人却在受苦。徒啊！用你们所得到的去帮助需要的人，正是所谓“施即是福”啊！切勿抱着我好就好的心态，因为助人是件非常快乐的事。反过来说，你要人家帮助你，你平常就要培养好的习惯多帮助别人，布施啊！一舍就得，你不舍当然就不得了。

也许徒儿们现在的付出，一时之间还看不到成果，可是在若干年后，别人就会感受到，但就算他那时候才感受到，那也值得了。所以要“置乾坤，清名遗”，不要与人争长短，要与日月争光辉。与人争长短，必定有限。人生的长度我们没有办法去掌控，可是它的深度跟广度我们是可以去拓展的，明白吗？

年轻人常常把“爱”挂在口中，但往往不知什么是“真爱”而“滥爱”。何谓“真爱”？就是一种出于自然、无分别之心，无对待之爱，是不变质的爱，有如父母对于子女的爱，只有付出而不求回报。而仙佛对众生的爱，是希望众生皆能恢复本来之面目，即使众生不能接受，但还是一样的付出。如果大家能对任何人都如此之付出，那就可以了解到爱的真义了！

何谓“恨”？恨是一种变质的爱。当爱的付出希望得到回馈，却得不到回报时，便生怨妒之心。爱、恨是一线的，若得不到就恨，那就无人肯付出，也就更得不到真正的快乐。

何谓“快乐”？真正的快乐是要看破快乐与悲愤，才是真乐，才不致对快乐的定义不清楚时产生痛苦，也才能心如止水。因每个人的生长环境不同，所以看待别人时，要将心比心，设身处地为别人着想，若只关心自己而不关心别人，那只是自私的爱。

道理不是狭隘的，为师所讲的道理不会因时间的流逝而失效，所以说“吾道一以贯之”。若能珍惜这些道理，并又长久的做去，那你就成功了，而且这是今古一贯的真理呢！

人只要有一众爱心，对众生、对任何人、对任何一件事物都会去关怀，就永远都会快乐。聪明的人知道付出才能常乐。一个人要时时刻刻反省自己才能成长，他的人格才能健全；如果只要求别人，这种人就永远活在计较的生活中，就没有办法分享快乐。人要过得逍遥自在快乐，除了要有宽广的心胸，还要有慈悲的心。

人和人之间要互相关照，就可以感到人缘还不错，先结个人缘，最基本的要从自己做起。徒啊！想要十全十美不容易，一但你的人生经验多了，所表现出来的就不同，可以让人更了解你所表达的意思。每个人的标准不同，不能用你的标准和理想去要求别人，只可用来要求自己。你若待别人好，当你有困难时，别人会帮忙，甚至赴汤蹈火在所不惜，徒儿做得到吗？

徒儿啊！要懂得学以致用，学了之后就要好好去发挥。当你发挥的时候，必须要将一份真诚的心献给大家；如果你只是存着一个“我要显耀我自己”的心态，一但当你失败的时候，你就会非常的难过。因为你心中想的，只是“我要争强、我要显耀自己”。所以徒儿们，不要执着于得失，只要尽你们的这份心去奉献给大家、奉献给社会就可以了。

人有时也会有倒楣、不如意的时候，明明你好心要去把那个不是你打破的、不是你弄翻的杯子捡起来，结果刚好别人走过，说你怎么打烂杯子呢？你说倒不倒楣？可是没关系，不管别人以如何的眼光来误解你，受点儿委屈也没关系，只要你问心无愧地把事情做好了，为了大家，受点儿委屈有什么关系呢？徒儿们要懂得牺牲自己、委屈自己，才能圆融十方，晓不晓得？

为上天付出是没有回报的，唯一的回报是“心安”。每个人都要学习坚强自己的意志，并调适自己的心，就如做佛事本就不分年纪大小，每个人都能替师办事、为上天办事，那才是无分别心的奉献，不求回报的奉献。

徒儿啊！老天给予大家的机会都是平等的，老天给你们的待遇都是优厚的，所以自己要有信心，要正大光明，你要胸怀坦荡无私。也唯有无私，才能泛爱众；你泛爱众人，视如自己，别人的长辈，你把他看成是自己的长辈，这时，你还会有对待心吗？你还分彼此吗？没有彼此，就没有对待之分了。既然你能够如此，世界是不是就和平了？徒啊！你们希不希望别人都成长？希不希望每个人都成功？那么，你就要去扶持别人。你去打击别人让别人失败，对你有益处吗？修道、办道就是要每个人都好，尤其是要有爱心，无时无刻的互助，不要为难人家，明白吗？

造福人群就有福报，可是你若不再继续创造的话，一旦福报享完就没有了。就好像一桶水一样，你天天用它，但是却不注入新的水，那么，水会不会用尽啊？所以善事要多做，好话要多说。

所谓“三人行，必有我师焉”。你们每一个人都要肯定自己，肯定自己也可以当老师，也可以为别人付出、奉献，也可以解决别人的困难。你拥有这一片海洋，拥有这一份雅量去解决别人的困难，去分享别人的快乐。如此，你们的心就长青了。心能够长青，人就能够开朗。

办上天的事，徒儿们不能三心二意，要一心一意；你要专心才会有成果，要有成果就得用心。为师我跟你们同体，所以我对我自己有爱心，同时也把你们当成是我自己，也把对方当成是自己的全部，这是因为人与生俱来的爱心，是一体同观的。

徒儿啊！在这样的社会里，能够安排出时间，让自己安心自在、清心少欲，那不是很好吗？你们每天都为了生活而忙碌，没有时间去看点书、听听道理；今天能利用法会的时间来听真理、学仙佛的脚步，是不是很幸福呢？人最大的幸福就是平安、没烦恼。前贤对你们用尽苦心地成全与付出，以后你们也要效法他们用心付出。赚钱只是照顾着自己一家大小，如不付出给大家，那只是自私的小爱。世界之大不要只局限在一个家庭，如果我们能多付出一点心力去帮助别人，别人也会感恩于你。心量愈大，付出愈大，成就也愈大。当你有能力的时候要能舍得去帮助别人，其实你舍得愈多，得到的也就愈多。

今天你快乐的施舍给别人，所谓施比受更有福，这种快乐是物质金钱所买不到的。所以为师希望徒儿们以智慧去观看、去了解人家为什么这么做？所以，徒儿们要时常将手掌背向人家，表示自己有能力去施与、去安慰他人，这不就是所谓的“施比受更有福”了吗？有福同享、有难同当，这才叫做手足之情，知道吗？

术业有专攻呵！并不一定你会的别人都会；也不一定别人会的你都会。所以呢，徒儿们不须看不起自己，但是也不可以看不起他人，要自重自爱，教人者人恒教之，爱人者人恒爱之。你有付出，自然有收获，就像你肚子饿了，这个东西吃下去就不饿，你知道你肚子饿，你不吃还是会饿。你明知道助人是快乐的，但是你就偏偏不去做，那你就永远得不到助人的那种快乐。哪天你做了那么一点点帮助人的，你看了人家学好，人家愉快，你自己是不是更愉快啊？所以什么是真正的快乐？“慈悲为怀”叫做真正的快乐，而不是每天为了自己忙碌，那你所得的快乐就很有限。你今天赚十块钱，明天想要赚二十块钱，多了十块钱做什么？可以多买个什么啦！可以多做个什么的！但是这种快乐只是那么一点点。当然，做善事并不一定要钱财才能做，只要你有心，靠着你这张嘴巴，也能够劝人为善，这也叫做善事；你待人好、处事圆融，让大家和气一团，这也叫“做善事”

什么叫慈悲喜舍？有舍才有得。倘若每个人都能拥有一颗不计较的恻隐之心，那么，这个世间的仁、爱、义，就遍布在我们周遭。不计较是否有收获，但问自己是否付出了；不付出，永远没有收获。虽然付出不一定有收获，但是，因为真心付出过，也就足以问心无愧了。

大智若愚的人才有成就的希望。你看默默在付出的是不是那些傻瓜？傻瓜以后都变成伟人了，都变成贤人了，变成仙佛了。你看啊！有多少的修行人，在修道的时候被笑成傻瓜、被人瞧不起？别人总是嘲笑，可是人家终究还是成就了，对不对？有这么好的前例，自己要好好把握，懂得把握；以后才有成就。

‘行己恭、责躬厚、进道勇、接众和、立心正’白话训

中华民国九十年岁次辛巳　国历三月三十一日

农历三月初七日中坜亚德坛

活佛师尊与小葫芦仙童慈悲嘱语：

◎
借三才的肉身来借窍是不得已，为了跟你们讲道理，让你们明白道的可贵。

◎
你们今天坐在这里要学仙佛，也要去脾气毛病，否则就没有办法当仙佛。如果你们吃糖果没有把这个纸剥开，吃得到它吗？（不行）将纸剥开，才能够真正体会到糖果里面的意义，更能体会到我们心里面的那一份真味。

◎
虽然是一颗小小的糖果，它有什么滋味？人生的滋味，又何尝不是如此。吃一颗糖果不只吃它的甜、酸、凉、甘、苦，如果今天你拿了一颗糖果，是你的仇人给你的，或是你一位很敬仰的给你的，那你吃起来会多加了些味道在里面，除了糖果本身的酸、甜、苦、辣，还有什么滋味在里面？一份关怀、还有一份心的作用在里面，那这个滋味真真假假是由什么来决定？（心）

◎
人生滋味怎么样？酸、甜、苦、辣都有？毕竟还年轻，但年轻，更得重视内心的涵养，更何况我们今天都是来学道的，都是一等一的！但真正一等一的人，是什么都不懂，像我一样的，虽然表面上说是一等一！不过在遇有真才学之前要谦虚，要低声下气，一个人吃苦受罪，耐得低下，才能显出大力之能。

◎
今天来听道理，有没有教你们画符念咒？有没有给你们多一只眼一双手，多一副耳朵？（没有）那你们来这里做什么！今天来的这么多一等一，修办几十年的！包括你们自个儿都如此。来的只是开启你们内心的良知良能，启发你们本性的真善美，来这边只是慢慢的指引，对自身灵性、生命、价值修为，如何得去选择？才不枉来此一趟。所以说，心术得以什么为根本？（光明笃实）以正为根本。还要笃实！什么是正大？我们本性自主，在圣不增在凡不减，具足了以后你就能够启发良知良能的光辉，能够去绽放，自然光明。路很清楚知道怎么走，每一步走起来就很实在，如果今天乌漆抹黑，身手不见五指！你明明知道，前面是平坦的路，可是脚步踏起来总是有一点点虚虚的。

◎
所以要以光明笃实为根本，而面貌以和善为首要，我们尽量把握机会，一个人端正容貌，做事情就端端正正的，不会躁急，人家感觉起来就很稳实又很老成。以正大老成为首要，要简重，还要真切，才能够受用，如果讲的是表面，就不受用了。所以简简单单，简重真切，才是真正的受用。

◎
真理是什么样？真理不是比较的。为了名，为了利，要得人间富贵荣华，才怎么样？才来比一比嘛？真理是怎么样？是无为呀。咱们劝人为善要有一颗无为的心。例如：一口井，一个小孩子要落下去了。你那时候会想，这真是赚钱的好机会，趁这个小孩子快落下去之前，救他一命，好好来捞一笔，还是快避开，怕不小心也掉下去了。同样的在路上，如果有小孩子（车刚好要来的时候…）你会想着，因为这样而出名，还是因为这样而赚钱吗？那是怎么样的心呢？那个就是道。就是你的良知良能，不需要任何渲染，不需要人家去教导，自然而然我们会有那样子，刹那之间，出于真心真意很诚恳地想去做。甚至要你牺牲性命都在所不辞啊！

◎
读圣贤书，所为何事？人家圣贤是吾日三省吾身，那现在人有几省？第一思，我的功课怎么样？要步步高升啊，将来显贵荣华，才能威威风风嘛。不能白白浪费了寒灯苦读，十年寒窗那苦读了以后第二件要怎么样？再一思，想我的前程要爬得高，这也得需要很多的Money、Money呀！

◎ 第一思功课要All
Pass！现在不只要All Pass而已，没有High
Pass是到不了水准的，之后还得要一步又一步，步步高升喔！第三思，要有钱。钱要如何来？（小仙童：布施喔。）你们的学费怎么来呀？是不是要花脑筋？难到你们的钱真的是跟人家布施来的吗？所以，这个菩萨笑得多开怀，钱一毛也不会给你。那谁能够给你钱？所以回家要对父母尽孝。当今之思名利怎么样？最苦煞人心。有没有同感？回答有的是两种反应：“是是是”，没有错没有错。一种说：是。那个回答“是”“是”的大部分怎么样？内心能有所感，对不对？那个回答“是是是”的大部分怎么样？不是伸手而已啦，有一句话，“饭来张口，茶来伸手”，对不对？今天来到这边也是怎么样？不过不一样的是什么？这个前面会有改观喔，这两天看的都是菩萨喔，那在家里看的是什么（父母）

◎
弥勒祖师的脸圆不圆？（圆）为什么在家里看到的都是电视、电脑这些四方形，来到这边看菩萨、仙佛的面是圆形啊？四角形在滚动时锐利的角慧损伤地面，也会损伤自个儿的本体，而圆的就很圆满了，既不伤己又不伤人。徒儿在家里看Television、上网路都没关系，但重要的是接收了那么多的information，要懂得如何去消化、去取舍，分辨是好是坏、是真是假才是真知真见！对身心有帮助，对我们的灵性能提升，如果心中没有主张、人云亦云，赶流行、赶风潮，都不是自己内心真正想要的，只是怕被人家说：“你落伍啦！”只是为了追求别人的认同，但是这个认同对精神有帮助吗？（没有）也不能说没有，只怕是损失比得到多。

◎
来这两天，换个形状来看看，看什么？（看圆）不是看这个外表的圆，是让你们去体悟，体悟大家本性具足的那个妙智慧，真正能够圆圆满满的、无染的，这样子才不会接收了一大推information，好的坏的，心性乱七八糟，常常刺伤了别人，也伤了自己，损人也不利己，却还以为很帅、很酷！所以咱们做学问不比酷也不比帅，比的是真修实炼。

◎
老师这次带小葫芦来是有用意的，小仙童有个天真的心，我们要学习他的返朴归真、赤子之心。我们本身都具备葫芦，葫芦开口可以容天、容地、容万物，就是这个涵意。老师说：讲话重不重要呀！（重要）现在的年轻人要戒什么？（戒血气方刚）虽然还年轻，不过这个做学问的功夫，不是在字里行间，得真正落实于生活当中，心境的涵养，是不论年纪的。

◎
闻道有先后，是不是？（是）握了良机就得怎样？（要赶快把握发挥）所以言语可以成全人，也可以伤人喔！年轻人，话不要太多。

◎
年轻人话不用太多，但事要多做一些，多看、多做、多累积。年轻就要时时刻刻立一个志向，时时刻刻去实践、去磨炼。做学问第一件事就是要低声下气，吸收的东西能够多，将来的东西才是受用。

◎
“行己恭、责躬厚、接众和、立心正”。“行己恭”，就是我们对自己的言行要恭恭敬敬，对于自己的言行、品行要非常的恭敬。“责躬厚”，古有名言：“严以律己、宽以待人”，事情一出现，大家一起办事，结果事情做得不太理想，应该是把这个过错怪在自己的身上，这就是推功揽过。

◎
“接众和”，我们与众人接触的时候，要存着一种和谐、和气来相处，所以我们的前人领导我们的道场，希望我们的道场能够非常的和谐，因为人很多嘛！现在要普渡三曹的人数有多少呢？普渡三曹不知道有几亿？而人这么多，老师教导我们要存一颗和谐的心，大家相处、接触要以“立心正”，那么和谐并不是假貌为相，我们不是这个外表看起来很和谐，内心别有心机又怀有鬼胎。它下面又有一句话：“立心正”，教导我们在我们的国家，在我们的社会，在我们的道场里面，通通要这样子，我们的心要正，就是这十二个字（训中训）。

◎
人没有胆识，不能成就轰轰烈烈的大事。可是，如果光有胆识没有内涵，也是匹夫之勇，白忙一场，甚至误入歧途，所以说，“智仁勇”三达德得要兼备。在修道办道中多充实学问、多下功夫，智慧明白，方向才能看得准，做得就能够有力道，明白人生真谛，明白这个路，哪怕徘徊十字路口，也有智慧去做调整。这些内德，内心修养的功夫够了，要“进、道、勇”，才能够有所成就。

◎
修到最重要的功夫是什么？（反省）回光返照的功夫。人要一步一步走得踏实无悔，当你心念一动，你的良知告诉你没有问题，不必犹豫，是以真良心在做事，那这件事咱们就做得很光明正大，无怨无悔，不过，有时候心是这么想，但人的能力、解读、角度不同，有时候是一件好事，被我们做起来会有些缺憾在里面，因为每个人的智慧不一样，气质禀赋也不同，这是后天守局限，所不能改变的。但要如何长进，唯有不断的反省，在反省中，看清自己的缺点、错误、启发智慧，人有脾气毛病，往往是往外发泄，那要怎么样才能够不二过。

◎
人最怕的是不知道自己的错在哪边？一错再错也没有人告诉你，这会造成一种习惯，进而造就了你的命运。所以要改命运，从心念反省做起。

◎
我们应该去想，考试分数只差一分，下次绝对不只是让它pass过去，还要高分。这样是以积极乐观的态度去面对。所以说，知道自己的缺失，在长长的一生里，你若能帮助自己，那你自己就是自己的贵人啊！否则你自己不振作，不努力，贵人这么多，你自己不改变，人家帮忙也是有限！

◎
刚刚所讲的葡萄柚，要怎么让它“葡”，要怎么让它“萄”，要怎么让它“柚”？这些功夫，必须由皮毛入精髓，没有皮毛的保护，哪来的精髓，骨肉的完整。做到里也是一样，今天做学问，要“行远必自迩，登高必自卑”。这个皮好不好吃？（有点苦涩），这个皮什么颜色？（黄色）一般的水果黄色的时候久可以吃了，可是它的皮已经很黄了，也黄的有点红，为什么没有人要吃皮？因为它不好吃，但是如果没有皮的保护，你吃的到它的肉吗？可能发育还没完整就坏掉了。

◎
我们自己本性、智慧还不是很圆通；因为就好像这个皮的酸涩、苦涩是一样的，表皮涩是没有人要吃，虽然前面的人倾囊相授，可是毕竟我们只有皮毛的程度而已，只能是随个人根器，各取所需，所以说修道就好比做学问一样，活到老学到老，学到老要用到老。学若不致用，不实际！

◎
人活着就是要学习十全十美。所以，坐了这两天慢慢的有功夫，以后希望徒儿们真能够“进道勇”，做了这些功夫，虽然还会像里面的肉酸酸甜甜的，但是没关系！而能拿到籽的人不简单，更有一层责任
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播种，要有慈悲喜舍的心，为众生服务的心肠，牺牲奉献的心，能够牺牲小我，去成全更多的原胎佛子。发的这个心不只是他自个的内心、心愿，也是能够启发别人的心，延续慧命传承道脉，一代一代的接棒，你说这个责任重不重？

◎
葡萄柚的柚，又有保佑的佑。葡萄柚是由树木长出来的，“柚”是根本的意思，“木”是生命的母体，要先有那颗树才有葡萄柚，所以说，要从表皮的涩，皮毛功夫进入，渐入到果肉的酸酸甜甜，一直到最后要能拿到里面的籽，都是要从根本下手，都要真有由来喔！

◎
那个叫做又，又有什么的又，一次一次给自己机会，真正的去完成每一件事情。另外“佑”的意思，自己下功夫，自然得人缘，虽然天不言地不语，因为你的用心，上天自然眷顾你。

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以前老人家常讲：“吃不到三把空心菜，就想爬上西天。”即是要有天助先得自助，你修行的功夫好、德行高，自然你是自个儿的贵人外，还会有人助。你自己下功夫，你就能够得到人缘，就会得到人家的帮助，自然天不言、地不语，上天就会眷顾着你，你能够邀得了天心，自然上天会庇佑。

◎
培养道心，要像栽种生命之树那样用心。今天所众下的心苗，要让它能够开花，不要让它半途枯萎好吗？一片真心表苍天，心伴芳香永传远。这个花插在自己的心田上，就好像自个儿最了解自个儿。

◎
“徒儿们！什么东西是自个儿的最好。”身体是自个儿的好！如果世界了别人的，要借别人的之前，要先跟自己说拜拜喔！而借不借的到，别人可不一定啊！所以说你们现在呈现什么状态，（借窍状态），你们要好好的修。徒儿们，要退窍，必须要完成使命，无怨无悔，奉了命，得复命。

◎
你能够握得住未来吗？你连自己能够活到几岁，都有把握吗？所以说菩萨的心，在世的时间，一天当两天用，为的是什么？能够多跟众生结缘，希望徒儿们今天用的是自个的肉体，不需要那么急着还，师徒相处短短几个小时，也算是累世修来的缘分，希望咱们师徒有缘有份，好吗？

法会侧记

春寒料峭，冷凛余泽似乎还徘徊在这宝岛福地，但是在今宵的亚德坛，每个人都漾着笑意满足；班员是为了初临圣地、沐浴佛恩、聆听佛训而雀跃，而其余执事人员，则为了能再次共结佛缘而欢欣。今次法会承继前次主题“行己恭、责躬厚”，衍引出“接众物，立心正”，综结出“进道勇”，盼徒容貌正大老成，言语简重真切。

当第一天上到崇德简介时，老师乍然来到，并且伴着大智若愚的仙童—小葫芦，初始老师用幽默的口气来和我们这群徒儿寒喧打气，而仙童也用纯朴真切的语态来博群一粲，此举无非为了拉近彼此的距离，使一些上有一具的班员能充分感受老师的真挚慈悲，在老师、点传师、仙童不断诙谐令人发噱的谈吐中，将真理娓娓溶入其中。首先老师将人生比喻做糖果，必须将包装除去（喻比才能显现本真），才能尝到甜滋的糖果，但是又不能忘却包装，因为在去除过程中，我们将成长茁壮恰如重生。

话锋一转，老师又谈到要我们抛却名缰利锁酒色财气的牵绊，“行己恭、责躬厚”，若流连缠绵于期间，尔等邪僻罪恶的魑魅魍魉，怎不攀附不忍离去，众徒儿又如何做自己的真主人？紧接着老师又以圆为譬，并举弥勒佛和众点传师的脸庞为例，要我们圆熟聪慧，但圆熟并非乡愿，而是对生命达观的体悟，老氏戒刚强，说话太满，做事太尽，没有转还还皆是不懂“圆”的真义。

老师更把葡萄柚当作讲解的范例，道出柚是根本、生命的母体，柚音同“佑”乃人助之意，而天助须先人助，且柚引申为“佑”即是“神祇”，又劝徒须“接众物、立心正”，自己下功夫于应对人际，并以“又”为中心，于顿挫中再次奋起，而柚的外皮，味苦涩、淡黄浑成而不烨，果肉却不能没有它的保护，暗指做学问本是苦美柔杂，唯有从皮毛入骨髓，才能领略个中真味。

二天的法会，须臾间又到了结束的时候，想必众学员必定学囊沉沉，满载智慧的果实而归，因为每一堂课的设计，皆是点传师、讲师缜密推敲的结晶，如持斋的意义、人生真谛、孝道….等等，皆富有巂永的内容和实用的价值。在这仙乐风飘、骊歌轻唱的时节，让我们预约下次重逢的时刻。

◎徒儿们说坐禅好不好？好啊！修心养性嘛，对不对？你说修佛好不好？好啊！内心拜佛，不做坏事。你说修道好不好？好啊！救渡众生，将来众生纪念你，是不是？你说我去画符念咒好不好？好啊！但那是术，术、流、动、静，终非是正门。为师说的，你们究竟懂不懂？

◎修道要修正道，不可走旁门左道，也不可修那些有法术的、划符念咒的。因为有法就有破。你如果点石成金，几百年后拿到那块金子的人会怎么样？如果他为了那块金子被人打得半死，那么是不是变成你害的。你因为炼咸点石成金术而害了这个人，因此又得去轮回，值得吗？还有，划符念咒要不要学习？反过来想想，你们怕不怕被别人下符又念咒呢？徒儿们应该听平凡的道理、不变的其理，远离法术符咒。徒儿们要修的道就是这种道，很平凡的道，平凡之中有真味，要知道啊！

◎为师看徒儿们都是一尊尊末成的佛，你们来到佛堂，点传师有没有说他们是统治你们的？有没有说他们自己是什么降世、转世的？是至尊的？如果有，你们不要去信，听懂吗？万教兴起，各处都说自己是高僧、大法师，说自己是仙佛转世、是明师、是什么佛、什么先师来降世的。他们自夸能教你们如何施法术，如何明心，如何性命双修，他们教你能够解脱你身体的病痛，说他以后就是统治这个社会、这个世界的人，像这样的法门，你们不要去信、去盲目跟从，你要懂得分辨是真是假。

◎徒儿们知道现在是什么时期了吗？是不是要以觉为师呀？什么是觉？（自性的觉醒）。什么是真主人？（自性）。既然都知道了，你们还要到外面去求神问卜吗？现在外面的假相、术流动静愈来愈多了，徒儿，你们认为道场太平淡了，没有什么呀！你们的心都向外去找寻。徒啊！只要是脱离了这条金线，这三曹对案就没有你们的份了！你们想清楚，实实在在的脚踏实地，不要向外追求，那些都不是究竟，只有自性圆融才是究竟。神通不是究竟，神通抵不过业力，唯有真功实善呀！

◎现今世界都着了魔，处处都有你看不到的魍魉邪魔，在你最心虚、最无奈时，就趁虚而入。只要你们的念头稍有偏颇不对、一念抉择错误时，一步跟错就全部堕落，明白吗？

自己就是佛，求佛不如求己

◎徒儿们要了解一点，我们自己就是佛，求佛不如求自己。穿衣也是自己，渴了也是自己，对吗？所以重要的是把你自己那勾心斗角的心抚平。从基本处做起，百善孝为先，孝顺自己的父母，恭恭敬敬、无怨无悔，并且夫妻相敬如宾。这些都不能用依靠或祈求神明得来的。

◎如果你们只想从外来的形象当中找到答案，你们就已经执相离道了，你们本身就是神、就是佛，只因你们本身不能安定，只因你们有诸多的欲念，所以当你们遇到事情的时候，就不能安静下来，妙智慧也无法显现！妙智慧不能显现，就没有答案，不晓得要怎样做才对。

◎你们不只是生儿育女而已，养育及教育都很重要，若以后他在社会上制造问题，这都是身为父母的责任。你如果能把儿女都教育好，让身教胜过言教，那你就是学圣人、法贤人，人人就都会说你好。佛就是从人身去彻悟到清净无染的境地，达到自在解脱、圆融十方的圣觉者，那个才叫做佛，哪里是外求的！

◎现在是谁在听为师说话？是你们自己在听，对不对？你若人在这里却把心放在家里，听得进去吗？所以，最主要的是这颗心。从这个心把一切贪、嗔、痴、爱、酒、色、财、气全放下，这叫做“修”革除自己的贪念心、分别心、嗔恨心、对待心，这个就叫做“修”。等到你放到自然的时候，一切无为、一切无心，你才能真正的体会到所谓的“无我”。不是那个肉体的我，而是那个在听为师讲话的“我”﹣﹣那就是“佛”，就是生生不息的“本性”。以你的自悟、内证了解真我，那叫做“宗”。然后你将你的体悟再去讲、再去化人，他人有烦恼时你去帮忙他这叫做助缘。所以万缘皆是法，而万法不离一心。心正即法正，心邪则法邪。

◎每一个修行法门都是劝人为善的，每一个人各有自己的因缘，只要你的心修得“正”，那个就是好的。今天没有好与坏，因为万教齐发，万教要归一，归哪个“一”？就是你那个原原木本的真心。原原本本的其心现出来了，不管是哪一个教派，你都能受到护持。

◎修行功夫闹中取静　双修内外功　守心要比守身更严　防意如防城　恋情非道　恋道无情　修个无情道　万事看破一尘不染　当真算是在修行　徒啊　考字乃修炼之明证　受不住考焉能算修行　唯人难能忍者我必忍　人难能行我奋勉行　徒啊　苦根不尽智难开呀　苦之极处福份至呀　苦痛后出头渐入佳境　徒啊　万般变化大考验呀　如如不动守真性呀　圆融智慧方产生

◎修道要有一颗不怕麻烦的心，要有一颗耐烦的心，你能够耐烦才能够有收获。事事不耐烦，心浮气躁，定然无所获。

◎所谓道理，就是不变的真理，那不变的真理，就在于你那一颗良心，事都要合乎这个良心来做，才是真正的道，违背了良心，伤天害理，那就不合乎道！人秉着良心来做事情，自然就是合乎道、合乎理。

◎人只是注重外表，而不注重自己的心灵方面，可能没办法走得长远、永久。总有一天会被人发现是虚有其表，就如同人跟人相处，刚开始彼此很陌生，但是相处久了，了解之后，才感受到对方是怎样的人。所以，人要修内在。办事情要有条、有理、不紊乱，对自己要求越严格，做出来事情，自然成功率就越高；若只是马马虎虎、草草率率，可能办不了大事，那对自己的人生又要如何负责任？成功者，一直能成功，就是因为他对自己负责、对自己严格、对自己不草率、不马虎！每一件事情不管大事小事能够持之以恒专心做好，这才是真正在修道。

◎什么是“守志”？人有其才，但也要培德；除了培其德，还要能持之以恒，德能持之以恒才叫“德”！若今日培德，明日忘德，第三日丧德，第四日就会做出伤天害理的事。一日打鱼，三日晒网，是不会成功的。所以培德还要守住地向，把德字好好守住、好好栽培，就自然能够功圆果满。就如同一个人有志向、有目标，但你的目标要用毅力、恒心、信心去灌溉，这样才能够达到目标，如果你半途而废，那就是失败了；如困你信心不够，就走不到终点，所以，如果遇到任何困难阻碍，要用你的智慧去分析、去分办、去判断，然后迎刃而解。每一个人都有志向，都要守住自己的志向，好好去发挥、好好去发展、去做。就如同修道、办道，今日得“道”还要去体会，第三天去做出来，持之以恒这就是“守志”

◎人都有要求，有人是要求物质，有人是在精神上用功夫，有的人迷于物质，有了车子要房子。人就是因为有了要求，所以才会有痛苦，在痛苦当中去要求，在要求中反生痛苦。因此若不知道满足就无法达到知足，不知知足就永远不知不足，不知不足，不知不足往往无法立足，不知知足就无法知止，在知足当中方能知不足，知不足才能知不知不足。

◎在物质上有所知足，你才能够往精神方面去追求；物质上有个“止”，你才会想到精神方面粮食，如果你氶远在物质上去追求，那永远追求不停，你如何会想到你的精神层面呢？所以物质上的要求停止，自然你就会往精神上去追求。在精神上，知足为快乐之本，就是说你的物质有所止，你才会快乐，所以知足就要知足在物质享受方面。那“不知足”就是指在精神方面，精神上你知道不足，你就会去追求，去探讨这个“道”，去了解这个真理，你就能够知道自己真正的不足。道也是如此，越去探讨，你会越探讨出它的奥妙来，那你就会不知足，在你不知足当中，你越去探讨、越去发掘，就好像挖到金矿一样，挖啊！挖，越挖越多，那么你就越不知足。不知足就达到不知道满足，因为已经乐在其中了。

◎当你去做一件事情很专心的时候，是不是你都忘了时间、忘了吃饭、忘了睡觉，因你已沉溺在当中的滋味了。道也是如此，当你不知道满足的时候，越去发掘它，你就会越没办法怠到满足自己；越去发掘它，你的精神越充实，你心灵越感到满足，就会越觉得快乐！越快乐、越不知道满足，你就能够从中间去立足。越快乐、越没办法达到满足；越发觉到它的好、它的奥妙、它的宝贵的时候，你就能够从中去找到一个立足点，这个立足点就是“生命的成就”。看你自己如何发挥、如何展现你自己？从中去立足。就如同你们的前人，能够从中去立足，把自己的一生奉献出来，无怨无悔、任劳任怨。所以，道就是如此，道的品尝就要你们用这个方法去品尝，你就能够体会到、了解到原来“道”是这么好、是这么宝贝，希望徒儿们能够从中去修、去体悟、去了解，好好发挥你自己，好好利用你自己的一生。不管是长还是短，最重要的是，要在“短”当中存着“长”：虽然是短，但是在短当中创造这个长，在长当中让它更觉得充实而美满。

◎爱徒的心依然不改，点点滴滴永远存在为师的心中，希望徒儿能够明白，希望徒能够了解，希望徒儿能够知道为师的心意！不是逢场作戏，只是希望徒儿们能够知道、能够发心。时间已经到末期，灾劫频频收煞，没有人能够把握过得了今天还有明天！有这个肉体就应该好好把握、赶快修道，去掉自己的脾气毛病！去浊扬清，才能够回理天！见不到徒儿，南屏山是空虚多了。虽然树木花草一样长，但是徒儿！没有你们更感觉到凄凉啊！没有你们为师是多么孤单，知道号？为师想念每一个好徒儿，希望每一个好徒儿都能够明白。手心手背割到了，都是会痛啊！如果你们是针，为师甘愿做那个针包，让你们插、让你们磨，为师我也心甘情愿，只因你们是我的好徒弟，只因为我们是师徒啊！这份情、这份缘永远也割拾不掉！

◎每次看徒儿跪在拜垫上求，跪在　老面前求，告诉为师，你们心中痛苦的时候，为师是多么地痛苦，看着你们受苦，我也苦啊！一百叩首、五百叩首、一千叩首，甚至于五千叩首，为师何尝好过。痛苦的是徒儿们，为什么求的都是些名、一些利！为什么还是攀缘不肯放，不要再执迷了，明了为师的话，好好去做、好好去修；认理做、认理修。每一个都是为师的好徒弟，每一个都是为师心中的栋梁，辛苦总是有代价，修道、办道尽心而已！

◎道在自身。仙佛借窍显相，主要目的就是要渡化众生，希望众生明理。所以看仙佛借窍，需要去除形象，如困没有去除形象，如果没有去除形象，你就会被形象绊住。

◎你们修道有没有修道的伴？有没有一起修？还是修出了脾气毛病？那就不行啰！还是修出个比较对待啊？那更不可以。要互相提携，互相引导，你好他就好，你不好他不见得会多好。修道、办道不是一朝半夕，成仙作佛更不是纸上谈兵，希望徒儿们付出行动，力行为善，好好的去做，好好的去行，把为师这份心传承下去，把天地之间的这份爱承下去，好好的修道，好好的办道，遇到顺境不要自傲，还到逆境不要自傲，遇到逆境也不要丧志。

◎“自己想要得什么，就要先给别人什么”，这才是修道人。如果你只想到自己希望得到什么，却从来不想给别人什么，那么或许你所得到的还要少，所以记得大爱是无私的。在这人生的过程当中，当你是顺境的时候，你曾去想过别人吗？大多数的人都会想：我有钱花，干嘛想到别人的痛苦啊！我有华美的衣服穿，华美的房子住，华美的车子开，干嘛想着别人顶着大太阳在那里走路？只有当你寒风刺骨、野宿郊外的时候，你才会想到有屋子的好；同样的道理，自己想想，自己怎么做，自己就会得到什么结果，上天是得公平的，衪给每个人的机会都是平等的。

◎在这个道场，讲道都是真心诚意，不会贪图你的利益，徒儿们安心的听，你越明白道理，就会越觉得道的殊胜；越研究，你才会知道何谓三曹普渡一大事因缘，好好的正己成人，真正的推功揽过。修道要越修越回到初发心，时时刻刻保持你的初发心，可不能越修越油条，那可就糟糕了，这就是变相。

◎要“认理实修”，“承上启下”，接到为师的祝福，这份祝福一定在你手上，记得为师的话“好好的修道，好好的办道”，师徒这份缘，是永远永远的。徒儿们！唤醒自己沉睡已久的心灵，找回自己。徒儿们朝朝暮暮在为名和利奔驰，如今该卸下这份疲惫了，唯有真情的面对为师，你才会真正得到为师的祝福。为师殷殷切切希望徒儿能明理，希望你茁壮，希望你茁壮，希望你能挣开尘俗的枷锁。岁月不待人，要好好积极的修道办道来改变自己；把这份祝福牢握手中，把这份祝福传给下一位，也把这份祝福传给周遭身旁的每一位。看徒儿们乖乖听话，为师就心安，但做人不是要乖乖的，而是要做真正的自己。好好的修道办道，人要认真的走一辈子的路，认真的过你的每一天，这样每天才能够有希望，也才能够有光明的未来。

当领袖者，应以大公、大赦、大慈、大爱而护众生。学吃亏、学牺牲、学忍辱、学吃苦、改心身、换脾气、去毛病、粗暴转、不求人赞、谤而不厌，有功归人，有过归己，知人者暗，知己者明，静则常思己过，动则勿乱我心，见小曰明，守柔曰强。

圣人之乐全道心，贤人之乐伏人心，迷人之乐贪物心。常见己过，不见人非，以责人之心责己，以恕己之心恕人。责己者适宜增己之德，责人者适宜增己之恶。

偈曰：学道之人不识真，只为从前认识神，无始劫来生死本，痴人当作本来人。

本来面目

我的本来是无物之物，无相之相，无性之性，无心之心，无念之念，是故要向那里住？向那里着？佛云：“应无所住”。各各反观自性实相，自性一体三身佛，一念清净即是自性法身佛，清净者不着有无心者也，名曰真如。

三际求心心不有，心不有处妄念无，妄原无处即菩提，生死涅槃本平等。

菩提即性体，生死涅槃本来平等无二无别，体即自性妙体，用是自性妙用，用虽千般，体即一如，即体即用，即用即体。

得无所得

无上妙道归无所得，所求无得法故，以空不能更得空，佛不能更得佛，以道不能更得道，自性本自具足，不能于具足中更得具足，故知此妙理，何事而于无上妙道有得法可求耶矣。故曰：“得无得得，一法不立，一法不当情。”各位求道有得道乎？若执有得道则离道远也，若执无得为何去求道？各位细参！

佛体本无为，迷情妄分别，法身等虚空，未曾有增减，也未曾有生灭，处处化众生犹如水中月，非来亦非去，非生亦非灭，了见无生处，自然无法说，亦无得法。

希陵禅师曰：“亲不相赠”。诸佛菩萨所证唯此寂灭一心，无得妙旨。

超气入理

所谓了了自明，是了象了气，然后自然明理，所谓超气入理也，理者无所不照，无所不明，谓之“一理通万理彻”。修道目的在此，故若能超气象，即不为气象所缚，心则能转物，如此即同如来，即是入理，不受气数所缚，故佛云：“若能转物即同如来。”古德曰：“心随万境转，转处实能幽”。

万法归一

师尊常曰：贯一、守一、归一，皆守一法无二法也，“一”者包罗宇宙非肉眼可见，非肉手可触。儒曰：“视而不见，听而不闻。”道曰：“视而不见，听之不闻，博之不得。”不是说那个么。诗云：“一切无有真，不以见为真，若见不及处，是见皆真”。见见之时，见非是见，见犹离见，见所不及，此深心之大本也，反观内照，悟之！此玄关也。

正法眼藏

真如自性平等故，正法无言，大无不包，正法无法无不法，正法在眼中藏，眼中见性，湛然圆满，超然独立，内脱根身，外遣世界，此正法眼藏为诸法之根，是经本上所无，经本上是假死法，故曰：“教外别传”。

由眼根证悟见性，直捷了当，故曰：“直指见性，见性成佛”。而由耳根证悟闻性，必假声尘，曲节弯路，二乘人用，故曰：“观音菩萨”。

一体三身

1 法身佛：清净性体‘○’。

2 报身佛：圆满智慧“．”。

3 化身佛：千百亿行【⊙】

见闻觉知报化身之妙用也，报化身非真佛，唯一真佛乃法身佛也，一念清净乃是自性法身佛，法身佛说自性虚通法，虚通非从语文声色可得。

权法实法

世尊云：吾不说法，众生无有出头之期，吾若说法，众生要死在佛法轮盘里（执法为实，以权法为实），这两个死法那个好救？若不默契无言之旨（实法）难脱轮回之苦。佛曰：止止不须说，吾法妙难思。

道在当前

佛家从根接引学人，只在当前触机处，机者灵机窍。觉性神通妙用无阻无碍，不滞于物。古德云：“道在目前，不是目前法。”师传“这是真明路，了劫还故乡…..西天虽远顷刻到。”

应无所住

若有所得之心，违背无相之真理，心中有所执着也，有所分别谓之有所得，与无分别智而相反耶。无所得者是名为慧，有所得是为无明。有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死，皆是有所得故，菩萨永断一切生死，是故无所得故，有所得者取相之心也，无所得者“无分别智”也。

三宝一体

如何是三宝？大地是佛，虚灵是法，众生是僧。如威音前弥勒后之说，世尊若不指出，我辈何以得闻，凡似此皆从缘所知，非是真见。但了目前虚空，自然会竖穷三界，但了目前片地，自然会得横遍十方，三宝一体，大道只在目前，不必向高远奇妙会，不用语言文字。

转识成智

宗乘扫识，识去则宗显。教言扫尘，尘去则心光。古人云：“损法财，灭功德，莫不由斯心意识”。故宗乘立空扫识了却心，顿悟无生知见力。

未形之先

经上的言语是古圣之遗言，但未言之先是什么？故必需观其未形之先，窥其细微之妙，得思虑之理，学人果能体天地之奥，穷万物之理，此无形之形，无性之性自明矣。

声色是尘

道也者有不道也，分也者有不分也，辩也者有不辩也。谁知不辩之辩，不道之道，是谓性真，时刻保持缄默方是道。口说般若是般若吗？口说超生了死，能证道超生了死吗？若不破相超气难证道。

白阳应运

三期末劫上天降道实在不简单，选拔佛子千载难逢，若失此机，即是不知时务者，君子要识时察机，一时一机，若失此机，便失去十二万九千六百年的好机会。品莲是天定，将来有很多前人下地狱，而有很多后学上天堂，因为前人辈难逃名、闻、利、养。有贪、有为、有己，此皆非白阳子，所谓“白”是实相、无相、无不相。有贪、有为、有欲、有己么？问问自己。大中至正，才是尽善尽美。

性心不二

性本为体，心为用，尚未找到真心之实相。实相者‘○’性常寂而动，心常动而静。故名实相，无相无不相者，即指心也。常动而寂，故名深心也，此即见见之时，见非是见，见又离见，见所不及。

妙性非可以识知，不可以知晓，知与晓乃第六意识之妄计也，是故孔子曰：“我无知也”。无知之知乃真知，无见之见，为之真见。世人妄执知见，而为轮回之咎，故我执、法执若不破，何能见乎自性本心。

不二法门

欲知佛去处，只此语声是，盖即语声而会玄旨，非着语声而求玄旨，鸟窠吹布毛与先祖拈花是同是别，与帝释散花是同是别，与维摩不二法门是同是别，与师尊一指是同是别。‘○’此我也，此我也，乃先天之我也，体用一也，即体即用，即用即体。

无心合道

达摩九年面壁，未言一字心法便传神光，心就是无心无相。有心不空，离心无道，所以云：“道无心合人，人无心合道，欲识此中意，一老一不老”。无心者，无对待二心也，禅人但指此一妙心，悟者一了百了。

名相非实

假名相而求真，去道便远，清静本来非从语言文字相中可以认得，宗门不立文字即谓提示行人，但就空劫时，生佛不立境里，而认取清净之性耳。性为清水，水不洗水，故不须起用诸法求得清静也。

诸法唯心

法不孤起，心不离境，境不离心，对境方生，为物之故。终日说，何曾说，终日闻，何曾闻，终日未离一切相，不被诸境惑，方名自由人，念念不见一切相，亦无前后三际，安然端坐，任运不拘，名曰：“解脱”。

修道修心

宗乘扫法，但指自心，盖道由心生，非由法得故，心不有得，法即是尘，若悟自心则顿见本来面目，即心作佛。今师尊师母直指一心‘⊙’，使咱得悟自心本性，得悟入者便名得道。

歇即菩提

能见一切，不分别一切，而于“能见”得个消息，不认妄识为心，则狂心顿歇，歇即菩提矣。故若能不取见缘，不随见妄，终日对境，终日无境可对，能所不立，法法全真，离一切法差别相，以无虚妄心念即是真如。

法身无相

法身无相等虚空，随缘应物现形相，般若无知，遇缘而照。

修道之人不着佛，自然本性现如来，如来就是当前性，本性不去不来，无言说，无妄想流转即无生灭，既无妄想即清净本来，是为先天。

实相无相

实相者真实之相也，即是吾人本有真心之名。一曰：无相之实相，即无一切虚妄之相，并非本体亦无也。二曰：无不相之实相，即随缘显现一切妙色，并非完全无相。三曰：无相无不相之实相，即是真空不碍妙有，妙有不碍真空也，若言其有，离名绝相本来无一物，若言其无，灵光不昧应用自在。

自性道德

师尊曰：“待其自悟，自己的金刚，自己的道德，无所不具”。说的道德是道德么？自己的道德，非是善恶对待，善恶等业皆是生死种子，所以要了，有心为善是生死鬼，因善是本份，不知有我而为善，比如天大地大化生万物本无心无为也。

师尊慈语济公活佛劝世文

修道修心篇(一)