《道德经》白话批注 – 太上老君注解
001→观玅章第一
第一讲→道与名
▼道可道。
今天由我来讲道。那么道是什么呢。道这一个字。是表示宇宙万物尚未形成之前的真理。也表示虚空之间。一切有形世界与无形世界的能源。因此人类是难以使用语言与文字去形容它。去描述它。
可是。世人却偏偏喜欢以语言。或文字去表达这个道。而目说得很多很多。
▼非常道。
依我看来。这只是口头之道而已。因为这个道。如果是可以讲出来。或是形容出来。就不是真正本来的道了。更不是永恒不变的道了。因为讲出来的道。只是描写与形容而已。与事实毕竟是距离很远的。
譬如说。一张桌子。就是一张桌子。你就是巧夺天工。画得跟真的一样。毕竟还不是真正的桌子。这就是。本来的东西与形容描写的差别距离。可是世人就是这么顽固。喜欢门户之争。都去强调我们才是道。你们不是道。而且每个人所强调的道都不一样。更造成人与人之间的衡突与矛盾。
因此。我看到这种情形。才发觉到。可以用言语表达出来的。已经不是真正的道了。因为这只是形容与描述而已。而真正的道。是无法形容与描述的。
就好像释迦牟尼佛。在金刚经谈到说。我说法四十九年。实在是没有说法的。如果你们以后讲。我有说法。就是在毁谤我。由此可知。释迦牟尼佛对道的体悟。也是难以使用言语代替的。所以修行的人。如果自己不去体悟大道的话。只想依靠别人的说词。像这样的了解。还是离道很远的。
▼名可名。
名这一个字。是指宇宙万物还没有形成之前的名字。那个时候宇宙万物。都没有名字。可是没有名字。才是真正永恒不变的名字。
一旦到了。宇宙万物变成有形体。可以看得出来。又可以摸得到的时候。人类就会给它立个名字。可是这只是人间的巧立名目而已。
▼非常名。
因为万物是经常在变换更改的。因此这个名字也就跟着变换更改。譬如人的名字。随着人的死亡之后。这个名字也就跟着死亡。所以有名字的称呼。都不是并正长久的称呼。
▼无名。天地之始。
所以说。没有名号及没有名称的东西。才是天地之间的原始。
▼有名。万物之母。
照这样说来。称呼与名字。不就像万物的母亲吗。
▼故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。(徼同窍)
所以我说。人的心灵在清清净净。连一点欲望也没有的时候。才能观察出一切万物的本来面目。如果在心中充满欲望的时候。所观察到的。只是万物的外表而已。
▼此两者。同出而异名。同谓之玄。(玄另本作元)
以上两种人的心境不同。所以所观察到的事物。当然就有不同的见解与看法。这不是很玄吗。
▼玄之又玄。(玄另本作元)
在如此玄妙之下。如果我们再深入去探讨的话。便可得到更玄妙的问题。你相信吗。
▼众妙之门。
所以我说。研究道这门学问。的确是所有玄妙之门中最玄妙的了。你说不是吗。
002→观窍章第二。(窍另本作徼)
第二讲→相对论
▼天下皆知。美之为美。斯恶已。
假使为了表现美好的形相。就一再去虚伪的巧扮。像这种作为。难道还能算是美好吗。
▼皆知善之为善。斯不善已。
如果只是希望行善让别人知道。才去作善事。那么这种行为。还能算是行善吗。
▼故有无相生。
因此凡事没有。有的感觉。就没有。无的感觉。因为有与无是相对的。
▼难易相成。
没有困难的感觉。就没有容易的感觉。所以困难与容易。也是相对的。
▼长短相形。
没有长的名称。就没有短的名称。所以长与短。也是相对的。
▼高下相倾。
没有高的名称。就没有下的名称。所以高与下。也是相对的。
▼音声相和。(声另本作闻)
没有小声的分别。就没有大声的分别。所以小声与大声。也是相对的。
▼前后相随。
没有前方的分别。就没有后方的分别。所以前方与后方。也是相对的。
▼是以圣人。处无为之事。行不言之教。
所以圣人知道以上这些相对的问题之后。为了要超越褒奖与烦恼的包袱。所以他就以无为的心去处事。因为以无为的心处事。他就不会感到困扰。因此他对人民的教化。就不喜欢以辩论的语气去实行。
▼万物作焉而不辞。生而不有。
他会学着天地培养万物一般。不辞辛劳。而且不自傲。更不视为己有一样的无为。
▼为而不恃。功成而弗居。
因此圣人。他以天地之德为榜样。所以就做了许多事情。可是他做了许多事情之后。还是感到自己没有做一样。因为他是不想居功的。所以他往往在大功告成之后。就功成身退。不想去占有这个荣誉。
▼夫惟弗居。是以不去。
像他这样宽容大量的涵养。连自己所建立的功德。都不去攀缘。因此反而使他的功德万古流芳啊。
003→安民章第三
第三讲→无为之治
▼不尚贤。使民不争。
一个人最好不要标榜自己的尊大。就不会让人去争取虚名的地位。那么人与人之间。反而能达到和平相处。
▼不贵难得之货。使民不为盗。
不要特别去标榜。或是珍藏难得的财货。这样别人的不会有贪欲的妄念。而沦为盗贼。
▼不见可欲。使心不乱。
因此。由以上的启示。我们就可以了解。如果不去见。那些足以起心动念的声色货利。心思就不会受到外物的迷惑。
▼是以圣之治。虚其心。实其腹。
所以圣人治理天下的方法。是先教人断除一切的邪思妄念。为首要的步骤。因为能断除邪思妄想念。身心才能神清气爽。精神饱满。
▼弱其志。强其骨。常使民无知无欲。
再来又教人。消除高傲与自满的骨气。及不择手段的互相竞争之心。能够这样的话。争端就平息了。再其次。是增加人的体魄。使人人自食其力。自力更生。以及坚定自强不息的概念。更保持天真和谐的状态。又没有伪诈的心智。及争夺的欲念。
▼使夫知者。不敢为也。
像这样教化人民的方法。纵然有几位诡计多端的阴谋家。也不敢胡作非为了。
▼为无为。则无不治。
因此。照这样无为。又安然的方法。来治理天下。天下那里还有治不好的道理呢。
004→不盈章第四
第四讲→道的功用
▼道冲而用之。或不盈。
道体虽然像虚空一样的渺茫。然而它所产生的能量。却能让万物。取之不尽用之不竭。
▼渊兮似万物之宗。
它深厚博大的样子。不就像万物的宗主吗。
▼挫其锐。解其纷。
因此它的本性是虚无弥漫的。决不锋芒显露。这就是它没有争强好胜的斗心。就因为它不与万物相争。所以它有解脱纷扰的宽宏大量。
▼和其光。同其尘。
在光明的地方。也有它的存在。在尘埃的地方。也有它的存在。
▼湛兮似若存。
在清静的地方。也有它的存在。可见它的妙用。是如何的广大又变化无穷。难怪凡俗的人。难以观察它的迹象。只是说它好像存在的样子。
▼吾不知谁之子。象帝之先。
道体既然如此的玄妙。在天地之间又无迹可寻。所以吾也不知它的来历。但是它应该在主宰万物的上帝之前。就有了它的存在了。
005→守中章第五
第五讲→天地与圣人
▼天地不仁。以万物为刍狗。
天地真的不仁慈吗。为什么将万物。当成祭祀用的草狗一样。用过之后就不要了。
▼圣人不仁。以百姓为刍狗。
圣人真的不仁慈吗。为什么将天下百姓。当成祭祀用的草狗一样。用过之后就不要了。
其实天地化育万物。是遍及一切的。圣人博爱的精神。
也是遍及一切的。他们的心境。绝不存有偏狭之意。与分别之念。因此万物的退化。完全是随着他们的因果造化。这怎能怪罪天地的不仁慈。或是圣人的不仁慈。其实这完全是人民自己所作所为。自己招来的因果祸福啊。
▼天地之间。其犹橐钥乎。虚而不屈。动而愈出。
所以说天地之间。就好像一个风箱一样。如果没有人去摇动它。它就虚静无为。但是它生风的本性仍然是不变的。如果有人去拉动它。那么风就自然吹出来。
▼多言数穷。
因此天地与圣人的心境是无为的。而现在有些人的思想。不是偏左就是偏右。不能守中庸之道。常常以为自己很聪明。妄作主张。固执己见。互不相让。像这种作为。不是聪明反被聪明误吗。
▼不如守中。
如果要像以上这些多余的做作。倒不如守住中和之道。譬如说。
一。眼睛如果不多看。魂气就隐藏在肝脏。
二。鼻子如果不多嗅。魄气就隐藏在肺脏。
三。嘴巴如果不多说。神气就隐藏在心脏。
四。耳朵如果不多听。精气就隐藏在肾脏。
五。身体如果不多动。意气就隐藏在脾脏。
以上这五种神气。如果能够守中。身体中的五气自然归于本位。浊精自然化为元气。元气自然化为神气。神气自然归于虚无之中。这就是修身的要诀。性命的关键。学道之人不可不知呀。
006→谷神章第六
第六讲→无形的真神
▼谷神不死。是为玄牝。
天地有无形的真神。人体有无形的元神。这都是虚无妙有的。看也看不到的。现在我们就简称。祂为万物之母吧。
▼玄牝之门。是为天地根。
万物之母。虽然毫无门路可寻。但是天地万物。无不是从此而出。从此而入。因此祂才是天地万物的根源呀。
▼绵绵若存。用之不勤。
所以妙有之门是至虚至无的。是用之不尽。取不不竭的。像这种变化的玄妙。不是现在才有的。而是自古以来就有的。
007→无私章第七
第七讲→无私之心
▼天长地久。天地所以能长且久者。以其不自生。故能长生。
从无法计算的年代之前。天仍然是这个天。地仍然是这个地。可见它的生命是长久的。那么天地为什么能够如此的长久呢。就是因为它不是自己生长自己。而生长万物。不为自己而为别人。所以它能够长生。
▼是以圣人。后其身而身先。
因此圣人。明白这个道理之后。他也学着天地一样。将自己的事放在后面。将别人的事放于前面。可是祂的灵性。却永远在别人之上。
▼外其身而身存。
祂虽然将自己置之度外。但是祂的真我。反而永远长存。
▼非以其无私耶。故能成其私。
这就是圣人。祂没有私心。反而能成就祂的伟大。而且等到祂的身体死了以后。祂的灵性永远超脱三界。不再受到六道轮回之苦。还受到后人的敬仰。这就是祂没有私心。反而得到了好处。
008→若水章第八
第八讲→上善若水
▼上善若水。
世人都想学善。今日吾就来讲最上等的善到底是什么。那就是水了。为什么呢。不信的话。我可用以下的比喻去分析之。
▼水善利万物而不争。
一。水的善德在那里呢。就是它利益万物。滋润万物。也不去争名争利。争功争大。
▼处众人之所恶。故几于道。
二。它处在众人所厌恶又卑下的地方。这就是它最接近道的作为了。
▼居善地。
三。它无论居住在什么地方。都能随处而安。真静自守。
▼心善渊。
四。而且它的善德。渊深得很。几乎难以测量。为什么呢。因为它能够沉静。又能和合万物之用。
▼与善仁。
五。水施予万物。皆出自于仁爱之心。这就是它的仁慈。
▼言善信。
六。水本无言。可是无言之言才是真言。更是信言。如朔望的潮水。皆能适时而去来。这就是水的信用。
▼政善治。
七。水的滋润万物。就好比处理政治一样。遇热就升成雨露。多余就流入江河。如此生生不息的现象。不就是水善于处理政治的表现吗。
▼事善能。
八。水在行事方面。又能尽其所长。如行舟渡筏。滋润万物。煮饭烧菜洗衣。无不是水的善能。
▼动善时。
九。在举动方面。很合乎自然的。如水流到圆的地方。它就成为圆形。流到方的地方。它就成为方形。氤瘟的时候。就会下雨。晴天的时候。它就升华。人如果能够像水一样。不违背天时行事。不妄做。不妄为。不妄言。这才是学习水的善德。
▼夫唯不争。故无尤。
尤其水不与它物相争。所以它物也不会与水相争。这就是水以和的表现。所以如果人能够学水的涵养与和气。自然也不会有错误之纷争了。
009→持盈章第九
第九讲→为人的道理
▼持而盈之。不如其已。
为人的道理。应该知道进退的分寸。凡事适可而止。不要自夸自大。因为自信自满的人。往往就像水溢流出来一样。得不偿失的。倒不如放下自大自满的心。使得自己安逸恬适。
▼揣而锐之。不可常保。
自恃自己聪明才智。就锋芒显露的人。将会受到别人的排斥与打击。因此这种人就不可能受到别人的拥载与爱护。
▼金玉满堂。莫之能守。
金与玉虽是珍贵之物。但仍是身外之物。因此纵然是富有之人。金玉堆积满堂。一旦临命终时。还是守不住的。所以修道之人。倘若能直取身中之金玉。养性命之真常。才是用之不尽。取之不竭也。
▼富贵而骄。自遗其咎。
还有富贵之人。如不生骄傲之心。他人必定会以让恭之心。礼敬于你。倘若贪恋富贵又骄傲自得。这将使人嫉妒批评。又是自取祸殃的开始。
▼功成名遂。身退。天之道。
所以。只有成功身退的人。才最合乎自然的天道了。
010→玄德章第十
第十讲→修道难易
▼载营魄抱一。能无离乎。
修道说容易也容易。说困难也困难。因为人心一外驰。魂就与魄相离。那么你们能够保持神不外游。意不散乱吗。
▼专气致柔。能婴儿乎。
你能够专守先天的元气。如婴儿赤子一样。保全天真柔和的本性吗。
▼涤除玄览。能无疵乎。
你能洗除贪执之心。自净其意。使心灵清净澄澈而毫无瑕疵吗。
▼爱民治国。能无为乎。
你能在爱国家爱民族。或是治理国政的时候。保持一种天真博爱。自然无为之心吗。
▼天门开阖。能无雌乎。
人心为一身之主。那么你的一身之主。在喜怒哀乐出入动静的时候。是不是经常守住安静柔弱呢。
▼明白四达。能无知乎。
你们能够在事物完全明白之后。还能保持不以聪明为骄傲。而守住无见无闻。无为无欲的境界吗。
▼生之畜之。生而不有。
以上这些道理。其实都是要你们学习天地一般。因为天地虽生长万物。养育万物。但是它仍然不把万物当成自己的。
▼为而不恃。长而不宰。是谓玄德。
它生育万物。养育万物。做了天下的事。仍然还不仗恃自己的才能。长养育万物。还不认为自己是主人翁。像天地这种作为。便可称为最深。最厚最高。最远…(注)
■最远…[注]→原书漏印。
■玄者妙也黑也。玄通元→始也
011→虚中章第十一
第十一讲→无的用途
▼三十辐。共一毂。当其无有车之用。
车轮要三十支径木。插入中间的轴心。这个车轮才有作用。
▼埏埴以为器。当其无有器之用。
制造盛物的器具。要留个中空的地方。这些器具才能盛物。
▼凿户牖以为室。当其无有室之用。
建造房屋。开凿门窗。要留个空间才能住人。
▼故有之以为利。无之以为用。
所以说。有形的东西是给人方便使用的。无形的空间。才是活动的地方。如天与地之间是中空的。才能让万物来去无阻。通行无碍。如天与地之间。没有这个中空的地方。万物就没有活动与生化的
余地了。
012→为腹章第十二
第十二讲→追求外在的人
▼五色令人目盲。
追求外在的形色。将离去本性的灵明。譬如声色货利本是身外之物。但是受到眼睛物欲的影响。就会流逸奔驰。因此五色使人的本性趋于迷盲。就是这个原因。
▼五音令人耳聋。
贪求外在的声色。也会使人本性蒙蔽。一旦蒙蔽了本性。正法的声音。就难以听入心灵之中。像这种人不是好像耳聋的人吗。
▼五味令人口爽。(爽另本作臭)
人一旦贪求食物的滋味。本性便被味觉所惑。所以五味常使人的本性流逸奔放。而不知本性之中。淡中有味。如子曰。饭疏食饮水。而乐在其中。此就是真味也。
▼驰聘田猎。令人心发狂。(田另本作畋)
如果人无所事事。每天骑着马。追逐鸟兽打猎竞技。这种人将会使自己疯狂于斗争之心。导致身心不宁。而迷失天赋之本性。
▼难得之货。令人行妨。
拥有珍贵宝物的人。常使自己行动受到妨碍。而过份虚荣的人。往往会不顾节操以至身败名裂。
▼是以圣人。为腹不为目。故去彼取此。
因此圣人知道物欲之害。所以在为人处事方面。就不去强求物质的享受。一心一意。常养性中之腹饱。不爱外物而乱心。就是这个原因呀。
013→宠辱章第十三
第十三讲→宠爱与羞辱
▼宠辱若惊。
世人皆注重于宠爱与羞辱的差别。所以一旦遇有外来的宠爱或是羞辱。就感到惊慌而不知所措。
▼贵大患若身。
而圣人就不同了。祂对于别人的宠爱。就好像我们有这个身体一样的祸患。因为人身是四大(水火风土)假合。
▼何为宠辱若惊。
为什么宠爱及羞辱会让吾感到惊慌呢。
▼宠为上。辱为下。得之若惊。失之若惊。是为宠辱若惊。
因为宠爱就好像得到功名富贵一样。有一天恐怕又要失去。而羞辱就好像被辞职的人。将要受人嘲笑。
▼何为贵大患若身。吾所以有大患者。为吾有身。及吾无身。吾有何患。
为什么有身体是祸患呢。因为人生在世。有了此身。便有生老病死之苦。所以圣人便将这个身体当做祸患。更将别人的宠爱与羞辱看成。我有这个身体一样的祸患。
▼故贵以身为天下者。可以寄天下。
所以有道的人。他虽然得到尊荣的地位。但是他不视为自己的荣耀。因为他认为自己的尊贵。就是天下人的尊贵。自己的荣耀。就是天下人的荣耀。像这种有道之人。我们才可以把天下交给他。
▼爱以身为天下者。可以托天下。
因此。如果有人贵重自己的身体。但并不为了贪享荣华富贵。而是为了拯救天下众生的大任务。像这种人。我们就可以将天下托负给他。
014→道纪章第十四
第十四讲→无相无声无形
▼视之不见名曰夷。
看不出什么东西。就叫做无相。
▼听之不闻曰希。
听不出什么声音。就叫做无声。
▼搏之不得名曰微。(搏另本作抟)
摸不着的东西。就叫做无形。
▼此三者不可致诘。
以上三样。无相无声无形。就是道体的微妙。所以世人是看不见。听不到又摸不着。这就是道体的不可思议之处。
▼故混而为一。
虽然无相无声无形的理论。可以分开来说。可是它的本体其实还是混合的。
▼其上不皦。其下不昧。
而有形的世界就不同了。凡是有一边明的。就有一边是暗的。如上面是明的。下面就是暗的。而道体的微妙就不同了。它上面不是明的。下面也不是暗的。
▼绳绳兮不可名。复归于无物。
它绵绵不绝。充塞于天地宇宙之间。似乎是有个物体。又难以立言。因为它毕竟是非常虚无的东西。虽然它生长了万物。而又好像不是它生长的。
▼是为无状之状。
这就是没有形状的形状。没有物体的物体。
▼无象之象。是谓恍惚。
所以有人说道体为恍惚不定的。好像有。又好像没有的。
▼迎之不见其首。随之不见其后。
为什么会这样子呢。因为如果你想在前头去迎接道体的话。根本也看不到它的前头。你要是想在后面跟着它。你还是看不到它的尾巴。
▼执古之道。以御今之有。
因此圣人就是秉着持着。这古始以来就存在的道。去治理世间的
一切。
▼能知古始。是谓道纪。
所以。我说能够知道古始之道的人。就是知道。道的系统的人。因为这个系统。就是道的纲纪呀。
015→不盈章第十五
第十五讲→古代的有道之士
▼古之善为士者。微妙玄通。深不可识。
古时候的有道之士。他们的灵性是微细奥妙的。他的本性是永远通达的。这都是外人难以窥测。难以了解的玄机。
▼夫唯不可识。故强为之容。
就是这样难以窥测他的玄机。如果要去描述古代有道之士的话。也只能勉强形容而已。
▼豫兮若冬涉川。(另本冇兮)
比如他们在处理事物方面的行动。绝对不会急迫冲动。就好像古时候的豫兽一样。一定要等到冬天。河水的冰结冻了。才敢走过。否则未等到河水结冰。就鲁莽走过去。不是等于自己去送死吗。
▼犹兮若畏四邻。(另本冇兮)
他慎独的工夫。就好古时候的犹兽。要下山一样的谨慎。不敢扰动山下村庄的百姓。否则牠的生命就危险了。
▼俨兮其若客。(另本冇兮)
因此古代的有道之士。他为人恭敬的样子。就好像身为主人。礼遇贵宾一样的谨慎。不敢轻举妄动。
▼涣兮若冰将释。(另本冇兮)
在心性清静方面。他对一切外缘的干扰心不染着。就好像春风中的冰。自然的解冻散开一样。
▼敦兮其若朴。旷兮其若谷。
因此他心中淳厚的本性。就好像一块木头尚未雕琢一样的朴实无华。心胸的开阔。就好像空旷中的山谷。能够虚受一切。涵容万物。
▼浑兮其若浊。(浑另本作混)
并且他有大智若愚的美德。将自己混合在污浊的水中一样。这就是圣人不自以为自己是圣人。所以才能成为圣人。凡人自命不凡。所以才越像一个凡人的道理呀。
▼孰能浊以澄。静之徐清。(澄另本作久)
所以。谁能像他们(古时有道之士)。在动荡之中。还能除去心中污浊的恶水。使他慢慢的澄清呢。
▼孰能安以久。动之徐生。
谁能在安定自守之中。久久以待使体内的清正之气发动呢。
(另本多→孰能阳以久静之徐阴。孰能晦以久理之徐明)
▼保此道者不欲盈。夫唯不盈。故能敝不新成。(敝另本作弊)
因此能够保持以上这章道理的人。他一定是虚心知足的人。不自满不自傲的人。就是因为他不自满。不自傲。只是为了世人着想。反而使自己得到永生之道。
016→复命章第十六
第十六讲→致知的极点
▼致虚极。守静笃。
如果人能够致知。达到虚无妙境。虚空妙有的时候。便可达到大智慧到极点。达到大智慧的极点。又能诚心诚意的守静。达到最高止境之时。
▼万物并作。吾以观其复。(复另本作后)
那么万物的生长。孕育。死亡。我们就能从无形的气胞。观察到有形的物体。又能从有形的物体。观察到无形的气胞。这些生生化化的过程。我们不难去发现它周而复始。循环不息的奥妙。
▼夫物芸芸。各归其根。归根曰静。静曰复命。
因此虽然万物是众多的。但是最后。还是要回归到生命的根源。万物回归到自己生命根源的。叫做静。静也就是回复到自己真我的生命。
▼复命曰常。知常曰明。
回复到真我的生命。才是真正的长生。知道什么是长生的人。可说是明白。什么是假我。什么是真我。的人。
▼不知常。妄作凶。
如果不明白。灵性不灭的人。大都是胡乱想。或是异想天开的人。因此容易轻举妄动。一旦轻举妄动。往往就要招来灾殃了。
▼知常容。容乃公。
因此想珍惜真我的人。他能容受一切。无所不包。所以这种人的心胸开朗。更是大公无私的。
▼公乃王。王乃天。
像这样至公无私的人。就会将挽救苍生。视为己任。这就是圣人了。所以圣人也称为王。既然是王。必然是顺天行事了。
▼天乃道。道乃久。殁身不殆。(殁另本作没)
能够顺天行事。就合乎真常之道了。能够合乎真常之道的人。就是假我的肉体死了。也不会六道轮回了。
017→知有章第十七
第十七讲→国君的治世
▼太上不知有之。(不另本作下)
上古时候。有德的圣君。行不言之教。处无为之事。使天下百姓不知不觉的自化。如此人民暗受圣君的恩赐。仍然不知道有圣君的存在。
▼其次亲之誉之。
再其次的贤明国君。虽然不能像上古的圣君一样。淳朴无为。但尚能以德教化百姓。亲近百姓。如此仁德的国君。还能得到天下百姓的称赞颂扬。
▼其次畏之。
再其次的时期。再其次的国君。他教化百姓。就以刑政与赏罚去治理人民。这时候的人民。就知道畏惧国君了。
▼其次侮之。
最差一等的国君。就无道无德了。他只会以权术愚弄人民。所以人民也就开始轻视侮辱国君了。
▼信不足焉。有不信焉。(有本冇焉字)
这是什么原因呢。就是因为这种国君本身的诚信不足。所以人民也就不相信他呀。
▼犹兮其贵言。(犹另本作悠)
因此想要达到上古淳朴的治世风气。首先必要贵重他的号令。诚信他的语言。
▼功成事遂。百姓皆谓我自然。
使人民都能安居乐业。日出而作。日入而息。凿井而饮。耕田而食。人人都能顺利将自己的事做好。这种国君的治世。才可算是大功告成了。
可是大功告成之后。人民还是不晓得这是国君的功劳。反而说这是很自然的事嘛。所以这种国君的治世。才是最上等无为的国君呀。
018→四有章第十八
第十八讲→仁义与孝慈
▼大道废。有仁义。
很多事情是很巧妙的。不相信你看。当大道难行于世的时候。才显出仁义的可贵。大道普行的时候。反而现不出仁义在什么地方。也不知什么叫做仁义。
就好像上古时代。人心纯朴。顺天行事。大道普行。到中古时代。大道就渐渐难行于世了。因此至圣孔子。看到大道就要废弃的时候。便大力提倡仁义。这也是大道废弃以后。才出现的仁义呀。
▼智慧出。有大伪。
但是一旦到了。科学越发达。社会越文明的时候。人心越奸巧虚伪。到那个时候。人民也不遵守仁义道德了。因此投机取巧。欺诈攻讦的事。也就层出不穷了。
▼六亲不和。有孝慈。
当六亲和的时候。虽然有孝慈的人。但因为六亲祥和。就显不出有什么孝慈。而且因为人人孝慈。则不知谁是孝慈。一旦在六亲不和的情况下。倘若有人还能守孝慈的事。这就难能可贵了。更显出这个人的孝慈。
▼国家昏乱。有忠臣。
有忠臣必有奸臣。但是在天下太平的时候。就显不出谁是忠臣。谁是奸臣。一旦到国家战乱的时候。奸臣则卖国求荣。忠臣便尽其无私之心。舍身报国。成为万古不朽的忠臣之名。因此是国家昏乱有忠臣。
019→朴素章第十九
第十九讲→回复纯真
▼绝圣弃智。民利百倍。
真正的圣人。不自以为圣人。如至圣先师。孔子在世的时候。以圣人之行。但不以圣人之名自居。反而使他的圣名长久。就是因为他能够弃除智巧的心机。顺其自然。反而能够让人民学习他言行的榜样。这对人民来说。是利益百倍的。
▼绝仁弃义。民复孝慈。
在力行仁义的时候。也是一样。不必刻意去标榜自己。能够这样的话。人人才能回复到孝慈的自然本性。
▼绝巧弃利。盗贼无有。
比如说。人人都不以奸巧的手段去骗人。那么其它的人就不会起盗贼之心了。
▼此三者。以为文不足。故令有所属。
以上这三种理论。有些人认为是多余的。文章是难以感化天下的。所以我就另外传下一种启示。来教导天下的百姓。
▼见素抱朴。少私无欲。
就是持守朴素纯洁。少思寡欲。回复到纯真的本性。
020→食母章第二十
第二十讲→视万物为一体
▼绝学无忧。
只要断绝奸巧的心思。反而使人没有分别计较的忧愁。
▼唯之与阿。相去几何。
比如在接待对话之间。轻轻和气的回答。唯。和不耐烦回答。阿。这两句话同样是声音。相差没有多少。
▼善之与恶。相去何若。
虽然相差没有多少。可是在别人听到耳里的感受。就不同了。一种是觉得良善的。另一种就觉得恶意的。
▼人之所畏。不可不畏。
所以只是一句话的应声回答。良善与恶意。就很明白的表露出来。每个人相信都觉得很可怕。我也一样不能不怕呀。
▼荒兮其未央哉。
可是世人不修心德。心田宝地都好像荒废的田园一样。忿恨贪欲的杂草到处丛生。不去修剪。
▼众人熙熙。如享太牢。如登春台。
这种贪欲无厌的样子。就好像要参加丰盛的筵席一样。很想尝试。又像春天登上高台。远眺风景一样的愉快。
▼我独泊兮其未兆。如婴儿之未孩。
唯有我的心境淡泊恬适。心清意定。就好像婴儿在母体的怀抱中。
▼乘乘兮若无所归。
好像动。又好像不动。没有思欲。也没有烦恼。像这种不沾染世俗的样子。又好像无所归的游子一般。
▼众人皆有余。而我独若遗。
不像世人经常自得意满。尤其在追求功名利禄的时候。就像有用不完的才智与能力。而我的才智与能力。就好像遗失一样。心境之中空空洞洞。
▼我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独若昏。俗人察察。我独闷闷。
我真像愚人啊。是那么的无知无识。浑浑沌沌的。尤其世人的眼目。谋虑多端。就好像很精明锐利的样子。唯有我昏昏昧昧。像无知的小孩。还有世人斤斤计较的样子。就好像很会分别。唯我像没有知识的人。不知道怎样去分别与计较。
▼澹兮其若海。飘兮若无所止。(另本作忽兮其若晦。寂兮似无所止)
哈。我的心恬淡宁。就好像大海一样的深阔广大。像风一样的飘摇自在。不执着一定的住所。
▼众人皆有以。我独顽似鄙。
世人都仗恃自己聪明才智。以为自己很有作为。而我呢。就像一位愚顽又鄙陋的粗人。
▼我独异于人。而贵食母。
唯有我跟世人不一样。是因为我一心以道为重。视万物为一体。就好像时时要吸食母奶的婴儿一样。得到母奶。性命可全。失去母奶。性命就难保了呀。
021→从道章第二一
第二一讲→道的显现
▼孔德之容。唯道是从。
如果想去洞悉。德的真实面目。惟有从道体之中。才能够找出目标与答案。
▼道之为物。唯恍唯惚。
那么道体又是什么呢。它本自无形。又无一定的形象。是恍恍惚惚的。说有又无。说无又有。
▼惚兮恍兮。其中有象。
可是。在这恍惚之间。它又具备一切的形象。
▼恍兮惚兮。其中有物。
在这恍惚之中。它又包涵了天地一切万物。
▼窈兮冥分。其中有精。(窈另本作杳)
它是那么长远。又是那么幽深。在这长远幽深之中。又具有生命之源的东西。难以窥测的原素与原理。
▼其精甚真。其中有信。
而这些原素与原理。又是非常真实的。如天地没有这些原素。天地就不能悠久。人类没有这些原素。人类就不能生存。而且其中又包涵了。应用不失其时的信验。与循环不息的根据。
▼自古及今。其名不去。以阅众甫。
所以它从古代到今天。它一直还是存在的。它的名字也没有消失。更没有改变。像这些迹象。已足以让天下人。去印证去体会。
▼吾何以知。众甫之然哉。以此。
但是。我何以发现这些呢。就是道。给我的启示。
022→抱一章第二二
第二二讲→不用争夺的争夺
▼曲则全。枉则直。
能够虚受委屈的人。他的心境一定是很完全的。能够涵受冤枉的人。他的心性一定是最坦荡率直的。
▼洼则盈。敝则新。(敝另本作弊)
能够低心下气的人。他的心灵一定很充盈圆满。能忍受穿用破旧衣物的有德之士。他的心地。一定非常清新。
▼少则得。多则惑。
能够减少自己欲望的人。他的心中反而什么都有。什么都得到。所以说。贪求外在物质的人。他的内心是最迷惑的时刻。
▼是以圣人。抱一为天下式。
因此圣人的心境是充实的。他抱持着。心的原点。佛性。就足以为天下人的模范。
▼不自见故明。不自是故彰。
所以说。不固执自己成见的人。他的心才能够明白。不自以为是。认为自己才是全对的人。他的德性才能够彰显出来。
▼不自伐故有功。不自矜故长。
不夸耀自己功德的人。才是最有功德的人。因为他将功德。保全于心性之中。没有遗漏。不夸耀自己才干的人。他的才干才能长久。因为他不骄不傲。更受人尊敬。
▼夫唯不争。故天下莫能与之争。
因为他不与人争夺。但是他不与人争夺。反而天下的人没有一个人可以跟他争夺。
▼古之所谓。曲则全者。岂虚言哉。诚全而归之。
因此古人所说。委屈就是完全。的道理。难道是虚伪的言语吗。所以说。能够时时诚于中的人。天下自然就归向于他。
023→同道章第二三
第二三讲→自然之道
▼希言自然。飘风不终朝。骤雨不终日。
减少言论的争辩。更合乎自然的道。你看狂风刮不了一早晨。他自然就停止了。暴雨下不了一天。它也难以再下了。
▼孰为此者天地。天地尚不能久。而况于人乎。
谁刮的狂风。谁下的暴雨。就是天地啊。谁能比得上天地呢。天地这么大。如果不顺乎自然而为。尚且还不能长久。更何况是我们这些小小的人呢。何必去违反自然。去争辩是非呢。
▼故从事于道者。道者同于道。
所以说。想修行大道的人。如同面对一位有道的人。我们就以道来互相研究讨论。
▼德者同于德。失者同于失。
如果面对一位有德的人。我们就以德来互相勉励。如果面对一位失意的世俗人。我们就以慈悲的心去安慰他。
▼同于道者。道亦乐得之。
能够这样做的话。你跟有道的人在一起。有道的人也感到很快乐。
▼同于德者。德亦乐得之。
你跟有德的人在一起。有德的人也感到很快乐。
▼同于失者。失亦乐得之。
你跟失意的世俗人在一起。失意的人也感到很愉快。
▼信不足焉。有不信焉。(另本冇焉)
因为无形的道。是很微妙深远的。可是有些人。对道就是信心不足。有些人根本不信。所以你就是强辩也是没用啊。
024→不处章第二四
第二四讲→多余的贪吃
▼跂者不立。
凡是脚跟不着地。只是翘起脚尖。就希望出人头地的人。反而站立不稳。
▼跨者不行。
凡是跨着大步。想要走快的人。反而走不了多远。就要累了。
▼自见者不明。
因此。以私我之见。而好求于表现的人。反而会令人唾弃。更让人觉得。他的心性还是不清明。
▼自是者不彰。
以为自己的意见是全对的人。反而让人不敢苟同。觉得他的意见有些偏差。如此一来他的意见。反而不能得到赞同。
▼自伐者无功。
自我称功的人。反而让人觉得他是位好炫耀的人。而且让人怀疑他所说的功劳。
▼自矜者不长。
经常自我夸耀自己本事的人。也是一样让人否定他的能力。因为他骄傲的缺点已显露出来。还有什么真正的长处。
▼其于道也。曰余食赘行。(其于道也另本作其在道)
以上这些好胜好强的行为。站在道的观点来看。就好像肚子已经吃饱了。别人叫你再吃。不是等于多余的贪吃吗。
▼物或恶之。故有道者不处。
像这种行为。动物或植物的东西尚且讨厌。更何况我们是万物之灵的人类。因此有道之人。了解这些道理之后。就不会这样了。
025→混成章第二五
第二五讲→道的真面目
▼有物浑成。先天地生。
道的真实面目。本来就是无名的。但是我们相信它是一个大物体。一个混成物。也即是鸿蒙未判之前。天地未分之前的无极。它在天地之未分前。就有了。所以是。先天地而生。
▼寂兮寥兮。独立而不改。
它没有声音。也没有形相。超然于万物之上。因此它是亘古不会改变的。
▼周行而不殆。可以为天下母。
而且它周行天下。循环不息。你看万物。没有一样不是依靠它而生生化化的。所以它可以说是天下万物的母亲啊。
▼吾不知其名。字之曰道。强为之名曰大。
像这样微妙的变化。吾不知道怎样去称呼它。只好给它取个名字。叫做道。如果再勉强去取一个名字。就应该称为大。
▼大曰逝。
大到没有极限。不就是消逝了吗。所以这个大。也不是最恰当的名称。应该称为逝。
▼逝曰远。
消逝到极限。不就是很远了吗。所以这个逝。也不是最恰当的名称。应该称为远。
▼远曰反。
到很远的地方。又能够循环回来。不就是返吗。所以这个远。也不是最恰当的名称。应该称为返。
▼故道大。天大。地大。王亦大。
因此。能够生天生地生万物的道。是最大的。其次是能够覆盖一切万物的天。它也是大的。再其次是。能够承载万物的地了。它也是大的。再其次。就是能尽天地之德的圣王了。
▼域中有四大。而王居其一焉。
所以在宇宙之中。可分为四种大。而圣王就居于其中的一种。
▼人法地。
但是世人只知道圣王大。而不知圣王之所以为大。乃是效法于天地之德。因此人受大地的承载之恩。也应该法大地才是。
▼地法天。
地受天的覆盖。所以大地也时时刻刻。在效法天的法则而运转。
▼天法道。
然而道又是天的依归。所以天也是效法道的法则而周流不息。
▼道法自然。
而道呢。它是生天地万物之母。它是无为的。像这样无为而为的做法。不就是好像它是在效法自然吗。因此我们修道。行道最后的步骤。也当效法道的无为自然。也就是说有功德于天下也不去居功。有能力也不仗恃自己的才干。这样才能达到。无争无欲无为的自然境界。
026→辎重章第二六
第二六讲→轻与重
▼重为轻根。静为躁君。
心性稳重原是轻浮妄动的根基。心性清静镇定本是急躁暴气的主人。
▼是以圣人终日行。不离辎重。(圣人另本作君子)
所以圣人。终日之间。不离稳重清静的心。如果有外出的时候。因为身份极为荣贵。所以离不了载着衣物粮食的兵车。
▼虽有荣观。燕处超然。
虽然外表看来。是极为尊贵又美观。可是他的心。仍然要安然稳重。不可受到尊贵美观而纷扰心境。
▼奈何万乘之主。而以身轻天下。
可是有些拥有万辆兵车的君王。他就不同了。他不知道以自身的修养为重。而轻浮妄动于声色货利之间。因此他不知自重。自身就轻了。自身轻了。天下也就轻了。所以。这就是他自取灭亡的时候。
▼轻则失根。躁则失君。(根另本作臣)
所以我说。轻浮的人。他就是想早日失去自己的根本。就好比躁动的国王。想早日失去他君主的尊位一样。
027→袭明章第二七
第二七讲→至善的人
▼善行无辙迹。
至善的人。他行善于天下。心里没有虚伪的做作。也不想让别人知道的念头。因此他的心中。丝毫不留下行善的痕迹。
▼善言无瑕谪。
而且至善的人。他说话的时候。纯粹是自然本性的流露。因此他所说的话。就是真理。所说的既是真理。当然就让人心服口服。所以也就没有缺点让人责备。
▼善计不用筹策。
更何况至善的人。他的心就是佛。佛就是他的心。所以他所做的事。不用什么计划。一行一动。都是仙佛的显现。不像凡人。想做好一件事情。都是用尽心机。结果无论怎么算。怎么计划。所做的事。还是离不了因果轮回。
▼善闭无关键。而不可开。
还有至善的人。他的心境。物我两忘。纯粹自然无为。不去执着身外之物。所以他的心门。不必使用门锁。别人也偷不了他的解脱之心。不像凡人巧设机关之门。装设门锁。可是最后。还是被奸诈之徒破坏。
▼善结无绳约。而不可解。
而且至善之人。他立了誓愿。要救度天下之人。因此他时时刻刻。不会将这个誓愿忘记。因此天下的人。也时时刻刻没有忘记他的恩德。像这种不必立下条约。不必交换信物的约定。可是有谁能够解开他们的约定。不像凡人经常以信物约定。或是立了契约书。好像已经用约定将两个人绑住。可是到后来。还是难免有一方黄牛。而解除了约定。
▼是以圣人常善救人。
所以圣人。他具有以上至善的心境。因此他常常怀着。善良的本心去救助别人。
▼故无弃人。
他认为教育是不分别的。所以他不嫌弃人的贵贱与贫愚。一样的施以教化。
▼常善救物。故无弃物。是谓袭明。
所以他的心与万物合而为一。因此他无论对动物植物。都没有毁损与轻弃的念头。这就是圣人他承袭古人的明德啊。
▼故善人者不善人之师。不善人者善人之资。(另本冇者)
所以至善的人。他的言行很合乎大道。就成为不善之人的老师。不善之人的作为。就成为至善人的资料。
▼不贵其师。
但是至善的人。仍然不会执着。拥有老师的资格。
▼不爱其资。
因为他希望每个人。都是至善的人。所以他也希望以后。再也没有不善的事。成为他的资料。
▼虽知大迷。(知另本作智)
虽然他有超人的智慧。可是他仍然大智若愚。
▼是谓要妙。
这才是了解真理的人。更是悟到精深之道的人。
028→常德章第二八
第二八讲→刚强与柔顺
▼知其雄。守其雌。
如果知道。什么叫做刚强之道的人。他反而会守住温和柔顺的谦虚。为什么呢。
▼为天下溪。
因为能够这样的人。就好像丛山之间的水沟。以卑下自处。自然成为众流之所归。
▼为天下溪。常德不离。复归于婴儿。
能够像众流之所归的人。他更不敢离开他的德性。就好像回归到婴儿的时代。那样的无知。那样的纯真。
▼知其白。守其黑。
如果知道什么是真正洁白光明的人。他反而会像一位昏昧无知的傻人一样。为什么呢。
▼为天下式。
因为他有内在的涵养。与众人打成一片。又没有自傲的表现。这才是天下人的榜样。
▼为天下式。常德不忒。
一个人能够做为天下人的榜样。他的德性便不会差错了。
▼复归于无极。
那么这种人的心境是什么呢。他的心境。就是回复到原始之前。那样的无知无识。好像浑然忘我的境界。
▼知其荣。守其辱。
如果知道什么是。真正光荣的人。他反而会守住低下贱卑之道。为什么。
▼为天下谷。
因为能够这样的人。就好像山谷一样。能够虚受一切。自然使人归服。
▼为天下谷。常德乃足。复归于朴。
但是他的德性。反而比别人充足。就好像回复到木头未割开以前的纯朴无华。那么的真实。那么的完全。
▼朴散则为器。圣人用之。则为官长。
因此木头割开以后。只能成为一种器具使用。
所以圣人守住。这无为的朴。就能包涵一切器具的长处。不像裁成的器具之后。只能有一种用处。所以它不就成为一切器具的主人翁吗。
▼故大制不割。
因此。大有作为的圣人。他宁愿守住纯真朴素无华。不愿意像木头割开制成器之后。满身粉饰而且又带着虚伪的外表。
029→自然章第二九
第二九讲→不要违背天意
▼将欲取天下而为之。吾见其不得已。
如果为了满足私欲去夺取天下。吾的看法是不可能的。
▼天下神器。
因为天下是一种很神圣的东西。
▼不可为也。
不是有强暴武力的人。就可以去控它。也不是聪明自用的人。就可以占有它。
▼为者败之。
因此如果想以武力去控制它的人。最后都会得到失败的后果。
▼执者失之。
如果想以私欲去占有它的人。最后都会尝到失望的痛苦。
▼故物或行或随。
因为。人虽然是万物之灵。可是也离不了物体的原理。譬如说。当你想走在前面。结果还是有人走在你的前面。当你想走在人的后面。结果后面还是有人跟随。
▼或嘘或吸。(嘘另本作歔或呴)
当你张开口慢慢的呼一口暖和之气。后面就有一阵风将你的暖气吹散。
▼或强或羸。(羸另本作嬴)
当你想成为最强的人。总是还有人比你更强。因为人的身体总有衰弱的一天。
▼或载或隳。
如果你想扛载重物。不久你就累了。你又要将所扛载的东西放下来。
▼是以圣人去甚。去奢去泰。
所以圣人知道这些道理之后。他就不想去做过份的事。也不想去做夸大不实的事。更不想去做不必要的事。
030→不道章第三十
第三十讲→不可仗恃兵强力壮
▼以道佐人主者。不以兵强天下。
如果知晓使用道。去辅佐国君的人。是不会仗恃自己的兵力。而去逞强天下的。
▼其事好还。
因为用兵去杀人的事。对方一定不服气。一旦有机会。对方也会想尽办法。来报复杀人的行为。
▼师之所处。荆棘生焉。
而且两军战斗所到的地方。农夫不能顺利耕耘。都让杂草到处丛生。
▼大兵之后。必有凶年。(兵另本作军)
等到战斗之后。人死的死。逃的逃。病的病。这都是造成凶荒之年的主要原因。
▼善者果而已。(善前另本作故或不)
因此。善于用兵的人。是为了不使残民害国的事继续漫延。是为了讨伐侵侮横行的行为。才用兵。他是在不得已的情况下。才用兵。只是求得平息乱世而已。
▼不敢以取强。
所以。善于用兵的人。不敢仗恃自己的兵力。就去侵犯邻邦。
▼果而勿矜。
而且善于用兵的人。他等到战事平息之后。就不再炫耀自己的能力。
▼果而勿伐。
也不夸耀自己的功劳。
▼果而勿骄。
更不以骄傲的眼光去看待别人。
▼果而不得已。
因为他认为战争之事。是不得已才战的呀。
▼果而勿强。
所以等到战事平定之后。就不再逞强兵力了。
▼物壮则老。
因为逞强不是长久之道。譬如万物它是循着自然轨道行走的。它由成长而壮大。由壮大而衰老。由衰老而死亡。
▼是谓不道。
所以仗恃逞强的行为。是不合乎大道的。
▼不道早已。
既然知道不合乎道的。就要赶快停止好强好胜好战之心了。
031→贵左章第三一
第三一讲→用兵之道
▼夫佳兵者。不祥之器。
勇猛的精兵。锐利的兵器。精巧的战舰。都是最好的兵器。可是它们都是杀人甚速的武器。也就是说。它们都是不吉祥的东西。
▼物或恶之。故有道者不处。
连一些动物植物或许都讨厌它。所以有道的君子。是不轻易去使用它的。
▼君子居则贵左。用兵则贵右。
因为有道的君子。平时都注重心平气和。只有在用兵的时候。才使用阴谋的杀机。
▼兵者不祥之器。非君子之器。
由此可见。兵器是一种不吉祥的东西。不是君子使用的东西。
▼不得已而用之。恬淡为上。胜而不美。
所以有道之人。只有在不得已的情况下。才会使用它。但是也要以心平气和为首要的条件。就是战胜了。也不以为光彩。
▼而美之者。是乐杀人。
因为。如果你认为那是一件光彩的事。就是你的心里很喜欢杀人。
▼夫乐杀人者。不可得志于天下矣。
喜欢杀人的人。就是难以得到天下人的归服。所以在治理天下时。就难以顺利了。
▼吉事尚左。凶事尚右。
所以说。喜庆的事。都以左边为尊上。只有遇到不吉利的凶事。才以右边为尊上。
▼偏将军居左。上将军居右。言以丧礼处之。
因此兵家以偏将军站在左边。表示他不是主将。人杀得不多。而上将军呢。要站在右边。表示他是主将。虽然他居于上势。可是在他主权之下。杀人众多。所以要以凶事的丧乱来看待。
▼杀人众多。以悲哀泣之。
这就是说。杀人杀多了。要以悲哀的心情去哭泣。
▼战胜以丧礼处之。
战争胜利了。要以丧礼的心情去庆祝。
032→知止章第三二
第三二讲→ 知止之道
▼道常无名。
未有天地之前。本来就没有名字可言。可是虽然没有名字。却是造化万物。养育万物的根源。所以说。凡是有名字的。必定会变迁。凡是有名相的。皆是不实在的。因此道是常久存在的。因为它本来就是没有名字。
▼朴虽小。天下不敢臣。
朴是无名的比喻。好比木头尚未分割前的名字叫做朴。若割开做成器具后。便有了名字。因此朴字的意思。就是表示未有天地之前。与道一样的形象。所以虽然是小小的名字。但是天地万物。无不是从此无名之朴。生化而来。因此天地之源。是尊贵无比的。就好比一个国王。有谁敢以宰相去称呼呢。
▼侯王若能守。万物将自宾。
因此。如果侯王能够守住这种浑全的朴。就是无为之治了。万物就自然了。百姓也可以和乐相助。安居乐业了。
▼天地相合。以降甘露。
不信你看。天地必先和合这个阴阳之气。阴阳之气就能够调合。氤氲之气。自然也就调合了。氤氲之气。既然调合。甘露之水未有不降的。
▼人莫之令而自均。
因此。上天如果降下这祥瑞的甘露。去滋润万物的话。也根本不需要人们去指挥它。或是去分配它。它就是会很自然平均的降下来。
▼始制有名。名亦既有。夫亦将知止。
但是。当国家还没有安定的时候。不能制造一些有名的器具来治理天下。但是有了器具。能够达到和平之后。就应该知道止了
▼知止所以不殆。
因为知道知止。就是归于道。归于道。就是没有危险的祸患了。
▼譬道之在天下。犹川谷之于江海。
就好比天地的运转。顺着轨道而行。又好像河川与溪水。流入大海一样有了归宿。有德的仁君。这样去治理天下。就成为天下人的归宿。
033→尽己章第三三
第三三讲→真正的永生
▼知人者智。
能够洞察人的善恶与贤愚。能够分别人的是非与作为。这些都是智的表现。
▼自知者明。
能够反省自己的过错。知道自己的不对。这就是明白自己心性的表现。
▼胜人者有力。
能够战胜别人。打败别人。这是表示你有力量。有能力。可是你有力量。有能力去战胜别人。去打败别人。并不表示。你就是一位坚强的人。更非永恒之道。因为今天你有力量去战胜别人。去打败别人。待以时日。别人也一定千方百计。想办法来打败你。所以这就不是永恒之道了。
▼自胜者强。
所以说。只有战胜自己的人。克服自己的人。这种人才是最坚强的人。因为人的能力量不过百斤。但是若能守住仁德之心。才能真正战胜一切。达到永恒。
▼知足者富。
所以能够知足的人。他的心里反而没有欠缺。没有欠缺。就是不穷。不穷。就是富有的人了。
▼强行者有志。
假使勉强去做事的人。就须要靠志气。因为(没)有这个志气。他就好像一位半途而废的失败者。
▼不失其所者久。死而不亡者寿。
所以说。一个人做事应该不要失去立身处事的原则。如果能够做到。不失去立身处事的原则。去处理事务。才是长久之道。就是肉体死了之后。他的精神还是永留人间。他的灵性上升天堂。像这种人。才是真正的永生。真正的长寿了。
034→成大章第三四
第三四讲→天地的胸襟
▼大道泛兮。其可左右。
天与地之间的能源是非常充沛的。可以任其自然的。要往左边就左边。要往右边就右边。
▼万物恃之以生而不辞。功成不名有。
甚至于万物依赖着它生长。它都不会推辞。而且它还在滋润万物与培养万物之后。就是成功了。也不想去争功。争名争利。
▼爱养万物而不为主。(爱养另本作衣被)
它甚至于以博爱的心去养育万物。就像父母关怀子女一样的爱护着。可是它还是不以为自己就是天地万物的主人翁。像这种胸襟是何等伟大呀。
▼常无欲。可名于小。
它无所欲望。也不居功。就好像它很微小一样。
▼万物归焉而不知主。可名于大。(焉知另本作之)
万物生化以后。都归向于它。它还不知来当主人翁。因为它能虚受一切。所以这种才是真正的大啊。
▼是以圣人终不为大。故能成其大。
就好像圣人一样。他总是不以为自己很大。这才是真正的伟大。更成就他的伟大。
035→大象章第三五
第三五讲→道的玄妙
▼执大象。天下往。
大道之体是没有形象的。就是因为没有形象。所以天地万物无所不包。无所不容。人的心如果能像大道之体一样。无所不包的话。那么天下之人。没有一个不归从他的。
▼往而不害。安平泰。
如果天下的人。都归从他。这是最好不过了。因为天下将要太平了。
▼乐与饵。过客止。
可是等到太平安乐之后。也不可一味贪求享受。因为享受就像作客一般的短暂。是不能长久的。
▼道之出口。淡乎其无味。
只有道的显现。弥漫在虚空之中。它是那么的淡薄。那么的毫无味道。
▼视之不足见。听之不足闻。用之不可既。
你想要去看它。又看不到它。你想要去听它。又听不到它。可是当你要用它的时候。却是用之不尽。取之不竭呀。这不就是道的玄妙吗。
036→微明章第三六
第三六讲→物极必反
▼将欲歙之。必固张之。
天下之物。物极必反。阳极必阴。阴极必阳。譬如月缺之后必圆。圆了之后必缺。由此可见。收敛隐藏之后。必定张明。
▼将欲弱之。必固强之。
就好比秦始皇作长城。想巩固自己的霸业。但是这种作法。违反了自然的天意。反而得不到民心的拥护。
▼将欲废之。必固兴之。
因此凡事如果不循着自然的天意。而想以压迫的手段去迫害。这是不可能的。例如有人要摧毁中华文化。反而使中华文化复兴。所以是将欲废之。必固兴之。
▼将欲夺之。必固与之。
如果想以不法的手段。去剥夺别人的生命。这也是不可能的。如犹太人夺了耶稣的生命。反而使耶稣扬名于后世。而且自古以来。忠臣孝子。英雄烈女。皆是奉献牺牲自己。反而使他们的身名俱存。流传千古。
▼是谓微明。
像这种道理。看起来好像很隐微。其实是很明显的。只是你们没有去注意到而已。
▼柔胜刚。弱胜强。
所以说。不能少看一些外表显得柔弱的人。其实柔弱才能真正的胜过刚强。如圣人处事。他常以卑下柔弱自处。反而成就他的万古流芳。
▼鱼不可脱于渊。
人一离开道。就被气数所困。反而失去了目标。就好像汽车脱离了轨道。必然发生车祸。船没有指南针。必然失去方向。鱼一旦离开水面必然死去。
▼邦之利器。不可以示人。(邦另本作国)
所以说国家伤人的利器。不可使夸示于人。一旦夸示于人。就很可能危害了自己。因为他国也一定要制造更利害的武器来威胁你。如此战事就更难以避免了。
037→无为章第三七
第三七讲→人民的自然归化
▼道常无为。而无不为。
道虽然是无为的。但是因为他的无为。反而使它无所不为。例如五行。金木水火土之变迁。四季之调配。没有一样不是它的造化。没有一样不是从它的怀里生长出来。所以是无为。而无所不为。
▼侯王若能守。万物将自化。
因此假使一位君主。能够守住无为的道。万物自然就归向于他。
▼化而欲作。吾将镇之以无名之朴。无名之朴。亦将不欲。
但是在万物归顺之后。难免还有些恶人。使出欺诈的作为。如果为君王的人。能善于挽救的话。只要以无为的道理去开导他。人民自然好清好静而无争夺。
▼不欲以静。天下将自正。
倘若人民好清好静无争夺的话。则他们自然归化于清净自正了。
038→处厚章第三八
第三八讲→道德为上。仁义次之
▼上德不德。是以有德。
最有道理的人。他做了许多善事。可是他心地善良。不想去占这份荣誉。这才是最有道德的人。
▼下德不失德。是以无德。(失另本作离)
可是没有道德的人。就不同了。他一旦做了善事。恐怕别人不知道。所以就到处宣扬。
▼上德无为。而无以为。
因此有道德的人。他对人的牺牲与奉献。是出自无为的。他就是做了许多好事善事。还以为自己没做一样。
▼下德为之。而有以为。
但是没有道德之人。他一旦做了一些善事。就铭记在心。像这种人的心。就是未能达到纯真。因此对自己所做的善事。就恐怕失去名誉。
▼上仁为之。而无以为。(上另本作尚)
最有仁慈的人。他视万物为一体。观天地为一身。没有分别之心。因此忘物忘我。浑然是无为而为。
▼上义为之。而有以为。(上另本作尚)
可是有义气的人。就不同了。因为他无法出自无为之心。所以在为人处事方面。往往失去仁德之心。
▼上礼为之。而莫之应。则攘臂而仍之。(上另本作尚)
有些人以为自己很有礼貌。但是一旦遇到了对方没有回礼。就很不高兴。真恨不得伸出手来指着对方。强迫对方回礼。
▼故离道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。(离另本作失)
所以万事的开头。是先失去了大道。然是德才失去了。失去了德之后。仁也就开始失去了。失去了仁之后。义也开始失去了。失去了义之后。礼也开始失去了。
▼夫礼者。忠信之薄。而乱之首也。
因此礼。只不过是忠信之心最薄的一种。到了这个时候。祸乱与灾变。可以说就要开始了。
▼前识者。道之华。而愚之始也。
从这个时候。知识开始竞争了。就像花一样。只拥有华丽的外表。一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始。等于是愚昧的开端。将到这个时候。大家都愚蠢与盲从了。
▼是以大丈夫处其厚。不处其薄。(处另本作居)
所以大丈夫做人处事。应该以道德为上。仁义次之。
▼居其实不居其华。故去彼取此。(居另本作处)
然后讲求实质的意义。不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人。都是注重这方面而实质意义。不为虚伪的事物而烦恼。就是这个原因啊。
039→得一章第三九
第三九讲→道的根本
▼昔之得一者。
大道是清净无为的。它的本体是精一无二的。所以道又称为一。
▼天得一以清。
自古以来。天如果得到一的话。就显得很清明。
▼地得一以宁。
地如果得到一的话。就显得安祥宁静。
▼神得一以灵。
神得到一的话。就玄妙灵敏。人得到一的话。就明理清静。
▼谷得一以盈。
山谷如果得到一的话。就充足盈满。
▼万物得一以生。
万物如果得到一的话。就能生化成长。
▼侯王得一以为天下贞。其致之一也。
君王如果得到一的话。天下就安定自足。所以这一切的事物。都很有密切的关系。
▼天无以清。将恐裂。
否则天不清明的话。就会崩裂。
▼地无以宁。将恐发。
地得不到宁静。恐怕就会暴发天灾地变。
▼神无以灵。将恐歇。
神得不到灵妙。恐怕就会衰颓消失。
▼谷无以盈。将恐竭。
谷得不到充盈。恐怕于要干涸竭尽了。
▼万物无以生。将恐灭。
万物得不到生化的话。恐怕就要灭绝。
▼侯王无以贞。而贵高。将恐蹶。(蹶另本作噘或蹙)
在上位的人。如果不以正道去治理天下。还要以尊贵的高位自居。恐怕就要遭到颠簸坎坷了。
▼故贵以贱为本。
气以说尊贵的人要以低贱为根本。
▼高以下为基。
高尚要以低下为根基。这样的话才能契合万机。没有分别之心才能和合。
▼是以侯王自称孤寡不谷。此其以贱为本耶。非乎。
因此侯王尚且要自谦。称孤王寡人。这些名称。不都是以低贱为本吗。难道不是吗。
▼故致数舆与无舆。(舆另本作车)
不相信。以车子比喻好了。如果要算它的零件。当然很多。如果要算车子的数量。只有一部。一部就不用算了。所以由一而归于无。无才是道的本体。回复到道的本体。才能合于万物之用。
▼不欲碌碌如玉。落落如石。
所以说。高贵的人。不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵。不要将他人看成石头一样那么的低贱。因为这样已失去道的根本了。
040→反复章第四十
第四十讲→无有生
▼反者道之动。
万物皆在生生化化反复的运转着。但是它无论怎样的运转变化。也是从道的本体中而发。
▼弱者道之用。
可是它虽然反复的运行。到最后还是要归于柔弱与宁静。就好像一阵风吧。它虽然很强劲。但是不久便要归于平静。又好比一阵雨。它虽然下得很大。但是下不了多久。还是要归于平静。
▼天下之物生于有。有生于无。
所以说。天下万物皆从有之中而生。可是这个有。还是从无之中生化而来的。
041→闻道章第四一
第四一讲→道的尊贵
▼上士闻道。勤而行之。
上等的贤人。因为根基深厚。见识超群。志量广大。所以一听到道。就志同道合。努力的去行实践。
▼中士闻道。若存若亡。
中等根智的人。因为见识不足。对道的认识不清。所以虽然有缘听到道。也有慕道之心。但是道心总是不能持续长久。
▼下士闻道。大笑之。
下等愚顽的人。因为见识浅薄。不知道为何物。而且本性迷昧。贪享欲乐。所以一听到道。就哈哈大笑。
▼不笑不足以为道。
哈哈。如果这些愚昧的下等人。不笑的话。还不知。道的尊贵在于何处。
▼故建言有之。
所以在古时候。有些先见之明的人。立下了一些含有哲理的言词如下。
▼明道若昧。
一。明白大道的人。他的作为必是机智全无。意念清净。这种人因为大智若愚。所以从外表看来。好像很愚昧的样子。
▼进道若退。
二。行道的人。因为不作有为之事。不逞劳力之能。事事让人三分。不敢先进于人。
▼夷道若类。
三。有道德的人。因为心与道合。不作矜异之举。不说矜奇之言。不分富贵贫贱。很平实感。
▼上德若谷。
四。上等道德的人。心量广大。涵受一切。如空谷一般。
▼大白若辱。
心里洁净的人。像明月当空。莲花出污泥一样。虽然他们纯真贞洁。可是他们仍不计较得失是非。好像受辱的样子。
▼广德若不足。
有广大德行的人。常常不自以为有德。所以仍很谦虚。
▼建德若偷。
建立广大功德的人。他常常不向人夸耀他的功德。就好小偷一样。偷偷摸摸的去做。不想让别人知道。所以是建德若偷。
▼质直若渝。(直另本作真)
圣人品性之质最为纯真。但仍然不执着于事物分别之中。悠于他的本然天性。所以圣人的心好像是变的。
▼大方无隅。
广大的空间。如宇宙之大。浩瀚无垠。所以没有角落可立。好像圣人之心。心量广大。无边际。无角落一般。
▼大器晚成。
世上要完成一件大器物。必须经过很长的时间才能完成。要成为一个伟人。也是一样。必经时间与人格的考验。才能得到真正的成就。所以是大器晚成。
▼大音希声。
汽车跑的时候有声音。飞机飞的时候有声音。可是宇宙的律动。天体超音速的运转。能够响澈整个宇宙的大声音。但是人住在宇宙之中。就好像人坐在飞机之内。却听不到他的声音。所以是大音希声。
▼大象无形。
有形体的东西。一定是有限大。只有无形的东西。才能无限大。就像无极的虚空一样。所以是大象无形。
▼道隐无名。
道。虽是一切万物的大根源。可是至玄至微。无形迹可寻。因为它很隐微。好像连名字都没有。所以是道隐无名。
▼夫惟道。善贷且成。
所以说。道。这个大生命力的本体。经常把它的力量。气。借给万物。资助万物。成就天下的万物。等到他们生成之后。不用了。才将借用的气。还给道。所以是善贷且成。
042→冲和章第四二
第四二讲→道的造化
▼道生一。
道的造化总原理是这样的。道为万物之本。但是道本无名。强名为一。
▼一生二。
由一而分为二。则是有了阴阳。自然天地定位。就是二的数。
▼二生三。
有了二数之后。就开始有了对待。有对待必有两端。如善恶分别。有两端必有中心处。所以一就开始成为三数。
▼三生万物。
因此易经的数理。就以三为生数。而演变的。一切飞潜动植。一切有形有色之物。就成为万物了。
▼万物负阴而抱阳。
阴的一面。居于幽暗。而且是柔弱的。所以往往是万物所持的正明面。因此阴以无形而身负其内。阳以有形身抱其外。
▼冲气以为和。
冲气就是阴阳一气的中心。虚中之气。虚中之气是含有万物造化之机的。所以万物得其冲。便有生生化化之妙。此中之理若以人身比喻如下。
(目有)虚灵而能视。耳有虚洞而能听。鼻有虚孔而能嗅。口有虚空而能吃。意有虚魂而能思。心有虚窍而能应。因此万物。皆以冲虚为本。
▼人之所恶。惟孤寡不谷。而王公以为称。
因此。刚才所讲的。皆以柔弱冲虚为本。就是因为它实在太伟大了。你看人都最讨厌听到。孤寡。不谷。这些话。但是高高在上的王。却喜欢以它自称。这岂不是以柔弱来自损吗。如果侯王不自损。天下便不自归了。所以以虚下为用。实在太妙了。
[不谷者无食也]
▼故或损之而益。或益之而损。
因此表面上。看来是受损的。实际上是得益的。在表面上看来。是得到利益的。实际上是受损的。如国君以孤王寡人自称是损的。反而得到天下人民的归心。如果国君以骄傲自满来夸示天下的话。反而会受到众叛亲离。如桀纣将天下视为己有。骄满自大。虽有天下而天下反叛之。就是一个借镜。
▼人之所教。我亦教之。
这是右代圣人所教导的遗训。我也就拿这个来教导别人。
▼强梁者。不得其死。
也就是人生在世。应体悟大道而行。不可仗恃自己的力量。称强霸道。或是向人夸耀。否则会得不到善终的。
▼吾将以为教父。(另本冇教)
所以我将以上这些巧妙的道理。当成父亲教导我一样。永远的记住它。
043→至柔章第四三
第四三讲→柔胜刚
▼天下之至柔。驰骋天下之至坚。
天下最柔弱的东西就是水了。水它虽然很柔弱。确能穿山透地。又以无形之气为比喻吧。它能载运各种星球。所以这些无形柔弱的力量。往往能胜过有形刚健的物体。
又好比圣人是柔弱的。祂常以身作则。身体力行。这种身教胜于言教的无言之教。反而胜过其它的教育。
又比喻天下的母亲是柔弱的。可是世人无不是从母亲的怀孕育出来的。所以无形柔弱的力量。外表看来是不中用。但它确是最伟大的。
▼无有入于无间。
所以无形的力量。能穿透有形间隔。以及有形体的东西。更能支配它们。
▼吾是以知无为之有益。
因此我才知道。这无为的益处啊。
▼不言之教。无为之益。
所以这些没有言话的教化。不用言话的教化。实在非常有益的。如四时的变换。天地的运转。万物的生化。
▼天下希及之。
像这些不言之教。天下实在很少有一物能比及的。
044→知止章第四四
第四四讲→身与名
▼名与身孰亲。
身外的声名与身内真我的生命。那一样应该亲近呢。
▼身与货孰多。
身内真我实质的生命与身外多余的物质。那一样应该重视呢。
▼得与亡孰病。
得到身外的声名。与失去真我永恒的生命。两者之间比起来。那一样贵重呢。
▼是故甚爱必大费。多藏必厚亡。
所以说。过份的贪求物质与名利欲望的人。必定要劳心劳力。大费精神。结果失去越大。贪求利禄的人。必定喜爱宝贵的珍品。但是珍品藏很越多。反而使人嫉妒怨恨。结果往往身遭横祸。
▼知足不辱。知止不殆。可以长久。
所以知足的人。他的心就减少贪求。身心自然超于无忧无虑之间。远离了羞辱侮蔑之事。更不会遭到危险的祸事。像这样的人。可以与天地共长了。
045→清静章第四五
第四五讲→清净自然
▼大成若缺。
大有成就的人。反而谦虚待人。这样的谦虚作为。在凡人的眼中。就好像尚未完满的样子。所以看起来有点缺失。其实这种人才是大有成就的人。
▼其用不敝。(敝另本作弊)
但是能够达到这种境界的人。在一般人看来好像不值得学习。可是他的一切功用。反而没有丝毫的破坏。因为别人反而会更尊敬他更崇拜他。更拥护他更听从他。
▼大盈若冲。
因此在圣人的眼里。能够达到功德满的人。心境就像虚无一样。心里反而什么也没有得到。
▼其用不穷。
可是他的作用。反而生生化化。没有穷尽。
▼大直若屈。
就好像正直的人。反而能包容一切。所以有时在外表起来。就好像受委屈一样。
▼大巧若拙。
而巧妙的人呢。就好比圣人的心。根本毫无贪得的机心。也没有多余的做作与行为。但以凡人眼光看来。就好像他们都是很笨拙的人一样。
▼大辩若讷。
所以说。对宇宙万物有深刻体悟的人。此种人应该是最有辩解的人。但他反而体悟心中。难以言谕。就是有时候他讲出来的大道理。别人也不知道他在讲什么。因此大辩论的人。反倒像不多说话的人。
▼躁胜寒。静胜热。
人在急躁生气的时候。虽然体内热气沸腾。暂时胜过寒冷的天气。可是毕竟是不能长久。就像大风大雨一样。雨过仍然天晴。风过仍然平静。所以平心静气。才能永久胜过急躁的热气。
▼清静为天下正。
所以说。清静无为才是天下人民所应追循的目标。因为这样能使万物各得其所。人民各得其归。天下自然就太平清正了。
046→知足章第四六
第四六讲→天下有道与天下无道
▼天下有道。却走马以粪。
天下有道的时候。国泰民安。人人知足。这个时候。能够用来战争的马。都可以让他在田野之中。粪田施肥。清闲自在。就好比有道的人。身心泰然。没有心猿意马胡乱奔驰之患。而以中正之道立命。以和煦之气养身。自然清静无事了。
▼天下无道。戎马生于郊。
但是一旦到了天下无道的时候。人人贪得无厌。这个时候。战乱难免要发生了。因此。兵马也都要生死于荒郊野外了。
就好比修道的人。如果不守清静无为的话。时时便会产生贪得无厌之念。导致心上之刀兵横出。性中之意马胡闯。不得一时的宁静。这个时候。三魂七魄尽成魔君之辈。时时扰乱。五脏六腑尽为交战之场。神无一刻之守舍。心无时刻之安闲。此就是人心无道之时。因此。性命怎能长保呢。
▼罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。
由此看来。天下罪恶之大的。还不能超过这些多思的欲望。如兄弟阋墙。朋友反目。覆宗灭族之事。皆是一念之微所害。就好像星星之火虽微。却可以燎原广阔。所以说修行之人。先要止念。念头如果不止。虽是日夜不眠的一心求道。但是只不过是劳形而已。因此学道之人就是受了欲望与不知足所害。
▼故知足常足。
所以说。知足之人。无所不足。无往而不泰然。因为不求身外之物。反得身中自性之宝。如此之人。还有什么可贪求的呢。
047→天道章第四七
第四七讲→自然的原则与定理
▼不出户。知天下。
天下总一个原则与定理。圣人是就是能够体悟这个原则与定理。所以天下虽然很大。但是还是离不开这个原则与定理。所以圣人不必走出门户。就可以完全知道天下的一切事物了。
▼不窥牖。见天道。
因为宇宙天地之间。不过是阴阳动静而已。阴阳动静。不过是无极太极之理而已。圣人尽其本性。就是尽其天道。所以圣人之本性。就是行其天道。
▼其出弥远。其知弥少。
但是凡夫之人。则不同。每每要以自己的眼睛。来了解天下的事物。而不知天下的事物是不可穷尽的。所以凡夫俗子费尽了毕生的精力。走遍天下。迷于身外之见。反而更迷失自己的本性。所以是走得越远。知道的反而越少。因为自己越远离了本性。受到外物之染的原因呀。
▼是以圣人。不行而知。
所以说。圣人他反而不必走遍天下。自己只求淡然无欲。但他仍然可以知道一切的。何必跑到很远的地方。去搜寻身外之物呢。眼前就是法界了。心上圆明的人。自然可以洞见一切。因此圣人不必行远而可知一切啊。
▼不见而名。不为而成。
所以也不必视察外界。就可以说出自然法则的名目了。也不必去多余的造作。只要尽己之性。自然而就完成圣业了。
048→日损章第四八
第四八讲→无为的妙处
▼为学日益。为道日损。
一个人如果是为了学问求知见的话。是有益的。但是这种益只是短暂的。而学道就不同了。因为学道是要损去知见。除去情欲。更要排除妄念。所以是为道日损。
▼损之又损。以至于无为。
除了损去了知见。情欲妄念之外。更要把人情世态。及名利虚华一并丢弃。这样物我两忘。私欲净尽之后。就是达成无为的境界了。
▼无为而无不为矣。
有了无为的境界。就是无所不为了。可是这个无为。其中隐藏着深妙的玄机。是动中之静。静中之动的无为。是虚中之实。实中之虚的无为。譬如天之无为而四时能行。地之无为而万物能生。因此人与天地合为三才。如果人能无为。真性了然。万物的造化。无不在身心之中。此是人之无为的妙处。
▼故取天下者。常以无事。
所以要得到天下。如果以私欲之心。或是仗恃自己的力量。去取得的人。那么将不可得。所以一个真正体悟大道的人。他会以道德仁义去取得天下。如古时候的尧舜禹。这些圣人就是一个榜样。不但取天下。又取得天下人民的心。这才是真正的取得天下。
▼及其有事。不足以取天下。
而秦始皇就不同了。他以私欲的作为。想将天下纳为己有。其实这种作为。反而使人痛恨。使天地神祇不悦。所以像这种取得天下的方法。是不足以效法的。
049→德善章第四九
第四九讲→圣人之心
▼圣人无常心。以百姓心为心。
所以说圣人的心。是随百姓的心态习俗。随宜制化的。祂不以一己之见教人。更不以私见或是分别之心待人。
▼善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。
所以圣人既然无分别之心。那么看到善良的人。或是见到良善的事情。圣人也以仁慈之心去亲近他。看到不善的人。见到不善的事情。圣人也一样以仁德之心去感召他。
▼信者吾信之。不信者吾亦信之。德信矣。
而且圣人在待人接物方面。皆以诚信待人。无论是守信的人。圣人他这样对待他们。连一些没有信的人。他也是一样以诚信对待他们。使这些不诚信的人。能受到圣人的德信感召而归于诚信。这就是圣人的德信啊。
▼贤人在天下惵惵。为天下浑其心。(惵另本作歙)
所以圣人生活于天下之间。每每为天下的百姓。因为不知泰然自处。更做出悖理越轨的丑事而担忧。及感到恐惧不安。所以圣人何等的慈悲。他为了天下百姓的福祉。而浑浊了自己清静的性体。
▼百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。
因此圣人有这么大的慈悲心。所以天下的百姓。皆以他为依归。时时的仰望着他。想听听他的话。听听他的道理。想看看他。看看圣人的慈容。所以圣人有这无上的德威。他看到天下百姓。就像看到自己亲生的小孩一样。去教导去感化他。这就是圣人可敬之处。
050→生死章第五十
第五十讲→出生入生
▼出生入死。
人与万物一样。凡出生于世。就有死去的一天。
▼生之徒十有三。
可是人生存在生与死之间。可分为三种。
第一种人。是小孩正在生长的年龄。这种比例。在十个人当中。占有三个。
▼死之徒十有三。
第二种人。是老年。将死的年龄。也是十个人当中占有三个。
▼人之生。动之死地者。亦十有三。
第三种人。是在中年的时期。就转向死亡的人。像这种人。也是十个人当中。占有三个。
▼夫何故。以其生生之厚。
为什么会这样呢。就是因为这种人。他嗜欲太深了。自奉太厚了。常常因谋求衣食而劳累了生命。所以反而伤了生命。因此很早就归向死亡之路了。
▼盖闻摄生者。
但是听说很会摄养生命的人。这种人大概十个人之中。还不到一个人吧。这种人他了解真正的生死之道。所以他不属于生。也不属于死。他超越了生死的假相。所以他生在世。也不感到可喜。就是死了也不会悲哀。因为他已领悟到真我的生命。是不生也的不死的。
▼陆行不遇兕虎。
所以这种人。在陆地上走的时候子。像不会遇到一些犀牛老虎之类的野兽。就是遇到了。这些野兽也不会去伤害他。这是为什么呢。因为圣人慈怀爱物。不伤害万物。就好像动物园的园丁一样。他了解动物的心。动物也了解他的心。所以就不会被伤害了。
▼入军不避甲兵。(披另本作避)
而且这种人。即使走入了战场。也是出入无妨的。因为一个有圣德的人。不但是将军敬畏祂。连兵卒都敬畏祂。
▼兕无所投其角
因此以上所说的。犀牛虽然凶悍。却不以角去攻击他。
▼虎无所措其爪。
老虎虽然勇猛。可是看了这种人。爪子也好像失去了作用一般。
▼兵无所容其刃。
连兵卒作战的刀器。看到这种人。也都不知道攻击了。
▼夫何故。以其无死地。
这是什么原因呢。就是因为圣人早已把生命托付给天地了。因此他把假我的肉体早已看空了。在我空之下。岂有死亡之理呢。所以也就没有所谓的仇视与野兽这类的敌人。因为他已把万物看成一体了。
051→尊贵章第五一
第五一讲→道的真性
▼道生之。
道为万物之母。所以万物皆从道体中而生的。但是万物生出来以后。
▼德畜之。
还要以德去滋润它。这个德就是天地中的阳和之气。这个阳和之气能够蕴育万物使它生长。
▼物形之。
成长以后才有种种的万物。可是这些万物。本来就是从无形的道所生的。与无形天地之德培育而成的。所以我们看到这些有形的万物。才知道无形道德的伟大。
▼势成之。
但是在万物生长以后。如果没有四季寒暑的更替。阴阳互换的交流。则虽生长了万物。也不能使万物趋于成熟。所以势之所在。就有阳春之气的培物。及寒秋之气的逼物。这些四时的代谢。[或漏一句]
▼是以万物莫不尊道而贵德。
所以万物没有不尊崇道及贵重德的。
▼道之尊。德之贵。夫莫之命。而常自然。(命另本作爵)
但是道虽然伟大。德虽是尊贵。却不以伟大与尊贵而自命不凡。仍然以自然处之。可是它这样的自然处之。反而得到永恒自然的尊贵。
▼故道生之。德畜之。长之育之。成之熟之。养之覆之。
(另本冇德)(成之熟之另本作亭之毒之)
所以道生了万物。德滋润了万物。让它们长大。又给它们抚育。又让它们自立成长。又让它们成熟。这些长养与覆护的大恩。
▼生而不有。为而不持。长而不宰。
道还不以为自有。像这些大有作为的事。它还是不仗恃自己的能力。虽然是万物之主。但是它仍然不以主宰为自居。
▼是谓玄德。(玄另本作元)
所以道实在是。具有极深远的至德呀。
052→守母章第五二
第五二讲→道的本源
▼天下有始。以为天下母。
天地万物都有它的本源。这个本源就是道。道创造天地万物。所以道是天地万物之母。
▼既得其母。以知其子。
既然知道天地万物是道之所生。就知晓道为母。物为子。道为体。物为用。所以现在的人。只知物而不知道。是背道而驰呀。
▼既知其子。复守其母。殁身不殆。
因此当你认识这个道以后。就要秉守这创造斓赝蛭锏牡馈>褪巧硗龅氖焙颉R膊换岣械娇植烙胛O铡R蛭阋丫毓榈降赖哪富持辛恕?
▼塞其兑。闭其门。
所以如果不想让精气神外驰。就要塞住了人的欲望之口。
▼终身不勤。
修道之人。如果能塞闭欲望之口。与六贼之门。则一辈子受用不尽。不必动用多大的勤劳。自然可以成就大道的。
▼开其兑。济其事。终身不救。
否则终身不知闭住这声色货利之门。只知仗恃自己的才能。而丧心争斗于红尘之中。那就不可救药了。
▼见小曰明。
因此能够察觉微小事的人。才是明白大道的人。
▼守柔曰强。
能够守着柔弱之道的人。才是真正强胜之人。
▼用其光。复归其明。无遗身殃。
但是。明白大道还是不够的。仍然须要回光反照。使得心德内外相应。这样才能归于灵明觉悟之中。
▼是谓袭常。(袭另本作习)
能够这样做的人。就能达到身心无挂。安然自得了。更可说是实行大道已经习惯了。
053→大道章第五三
第五三讲→大道之行
▼使我介然有知。行于大道。惟施是畏。
假使我有一些智能。要行于大道的话。还须要小心谨慎。因为不小心的话。还恐怕会走入歧途末路之中呀。这为什么呢。
▼大道甚夷。而民好径。
因为我看到了大道本来就很平坦的。很宽大的。可是偏偏有些贪妄的人。他喜欢寻找小路走。这样的结果不但无益。反而害了自己。这些都留给我很大的警惕。
▼朝甚除。
就以一些当朝的文武百官。为譬喻吧。朝纲都已经保不住了。
▼田甚芜。
百姓的田地也都已经荒芜了。
▼仓甚虚。
仓库的稻米也已经快要没有了。
▼服文采。
但是还有一些贪官污吏。尚穿着华丽的衣服。来显示自己的尊贵。
▼带利剑。
身上还带着明亮的利剑。来夸耀自己的强悍。
▼厌饮食。
不但如此。更是一心追求美餐。美酒来吃喝享受。
▼资货有余。(资另本作财)
而且只顾自己的财货有余。更不去接济别人。
▼是谓盗竽。(竽另本作夸或跨)
像这种人。不就是像极了恶人的作为吗。
▼非道也哉。(另本冇也)
所以像这样的作为实在很不合乎大道的。
054→善建章第五四
第五四讲→德的余荫
▼善建者不拔。善抱者不脱。
天地之间。如果建立有形的东西。容易被拔去。购置有形的物品。容易被取走。因此唯有善于建立道德的人。才不容易被拔去。不容易披取走。
这为什么呢。因为道德是建立于无形的心中。所以没有形体让力量拔去。也没有其它力量。能让无形的道德脱落。
▼子孙祭祀不辍。
所以能够在生的时候。行乎道德的人。他死了之后。仍然有社稷宗庙。让子子孙孙祭祀。代代相传不绝。
▼修之于身。其德乃真。
因为他的德。实行于身。所以他的善德。才有如此的完美。
▼修之于家。其德乃余。
所以说。一个有道德的人。他修德充实于身的话。必能使家人得到德的余荫。
▼修之于乡。其德乃长。
如果这个有德望的人。德化于乡里之间。则乡里之间必然能够得到教化上的长处。
▼修之于邦。其德乃丰。(邦另本作国)
如果德化于国家的话。这个国家也必然会得到兴旺。
▼修之于天下。其德乃普。
如果德化于天下的话。也一样能够感召天下。
▼故以身观身。
因此我明白以上这些道理之后。我就以自己的身心体悟。去观察别人的一切作为。
▼以家观家。
以自己的家庭教化。去观察别人的家庭教化。
▼以乡观乡。
以自己的乡里教化。去观察他的乡里教化。
▼以邦观邦。(邦另本作国)
以自己的国家教化。去观察其它国家教化。
▼以天下观天下。
以现在的天下教化。去观察未来天下教化。
▼吾何以知天下之然哉。以此。
所以我何以知道天下的变化情况呢。就是以上的道理推究而得的。
055→含德章第五五
第五五讲→德性深厚的人
▼含德之厚。比于赤生。
包含德性深厚的人。就好像天真无邪的婴儿一样。那么的无知识。那么的顺天自然。
▼毒虫不螫。猛兽不据。攫鸟不搏。(搏另本作抟)
所以毒虫要螫他。他也不怕。猛兽要伤害他。他也不怕。凶恶的野鸟要扑抓他。他也不怕。因为他毫无伤人之心。亦无惧怕之意。心灵中纯然物我两忘。那里会去顾忌毒虫之螫。猛兽之害。以及野鸟的扑抓呢。
▼骨弱筋柔而握固。
别小看这些婴儿。虽然筋骨柔弱。可是当他握起小拳来。却是非常的硬朗。
▼未知牝牡之合而峻作。(峻另本作朘或全)
他虽然不懂得男女之间的情欲。更不懂雌雄之间的交合。可是他的真阳之物。却能常勃起。
▼精之至也。
这就是他的真精已达到极点的表现啊。
▼终日号而不嗄。和之至也。(嗄另本作嚘)
你看他终日的号哭。但是声音仍不沙哑。这就是他保守太和之气。已达到极致的表现啊。
▼和和曰常。
因此由以上的举动。我们可以知道。赤子之心。不但不怕外物的伤害。况且骨弱而握固。无知而阳举坚。哭叫而不嘶哑。这些表现。就可知道婴儿他保全了太和之气。而我们不能保持这些太和之气。就是我们欲心动而神乱。嗔心动而气耗。情欲动而精散。这就是我们不能返回先天真常之的原因啊。
▼知常曰明。
如果够知道真常之道的人。可算是明白谁是真我的人。能够明白真我的人。他的心自然能够像秋天的月那么明亮。像晴天中的潭水那样明净。所以。这种人。也是明智的人。
▼益生曰祥。
这种人。也自然知道。保养先天太和之气。以增益长生之道。能够增益长生之道的人。就是吉祥的人了。
▼心使气曰强。
但是。现代的人。往往不去保固先天的元气。反而妄动暴躁。自以为很刚强的样子。其实这都是不对的举动。
▼物壮则老。
因为你妄动暴躁。这都是勉强的行为。勉强的行为。总是支持不久。支持不久。就好像万物的强壮。就会老了。老了不是早日迈向死亡之道吗。
▼是谓不道。不道早已。
所以这都是不会合乎道的举动呀。不合乎道的举动。就要早日自我灭亡了。
056→道贵章第五六
第五六讲→悟道的人
▼知者不言。
真正悟到道的人。心与道合。可是却难以用言语表达。
就像释佛所说。无法可说。是名说法。
达摩祖师所说。
达摩东来一字无。全凭心意用工夫。
若要纸上寻佛法。笔尖醮干洞庭湖。可见道是如何的微妙了
▼言者不知。
可是偏有一些好于炫耀自己的人。喜欢在大庭广众。高谈阔论。行为乖张。高傲自取。其实这种人反而是不知道的人。
▼塞其兑。
所以有道的人。他自先塞住了。他的口舌纷争。
▼闭其门。
关闭他七情六欲之门。
▼挫其锐。
折挫他锋芒又高傲的锐气。
▼解其纷。
这一切才是解脱纷扰烦恼的方法。
▼和其光。
同时。有德之人。他毫无高傲之心。就是有功于众生。可是他的心与众生的心。仍然能够像灯光与灯光。在一起的时候那样的混合。
▼同其尘。
那样的不矜奇。不立异。不粉饰。随俗同尘。
▼是谓玄同。
他的作为没有一点特殊的地方。使人感到特别。反而与人共同相处。
▼故不可得而亲。
但是这种人。你想亲近他。其实是不可能的。因为他心同虚空。是不染情欲的。
▼不可得而疏。
你想疏远他。也是很难的。因为他慈悲为怀。关爱世人。使人难以舍弃他的恩德。
▼不可得而利。
你想利益给他。其实也是不可能的。因为他淡然无欲。只是抱着。取之众生。用之众生而已。
▼不可得而害。
你想加害他。也是不可能的。因为他有解脱之心。能够超出生死的假相。
▼不可得而贵。
你想贵重他。也是不可能的。因为他不贪慕荣华富贵的虚名地位。
▼不可得而贱。
你想轻贱他。也是不可能的。因为他心灵中时时怀有。如瑰宝般的牟尼宝珠。
▼故为天下贵。
因此。外在的形像。以及褒贬毁誉。都不能打动他本心的自在。所以这才是天下最尊贵的人了。
057→治国章第五七
第五七讲→治国之道
▼以正治国。
治理国家要以正道的方法。不要以奇巧的方法。
▼以奇用兵。
只有在用兵的时候。在不得已的情况下。才用奇巧的方法。
▼以无事取天下。
因为治理天下。要使百姓平安无事。才可以取得天下百姓的心。
▼吾何以知然哉。以此。
我为什么知道这个道理呢。就是以下的道理。给我的启示。
▼天下多忌讳。而民弥贫。
比如。治理国家。如果发布禁忌太多的政令。就不能便民。人民于无法顺利工作。无法顺利工作。农工商生产就要少了。所以人民就会越来越贫穷。
▼人多利器。国家滋昏。
如果人民拥有太多利害的杀人武器。打杀的事件。自然就多。因此要治理人民。就会愈感到混乱。
▼人多技巧。奇物滋起。(技另本作伎)
如果人民有技巧的居心时。一些邪恶又奇怪的事物。就越来越多。
▼法令滋彰。盗贼多有。
在法令设得很多的时期。就是道德仁义失落的时候。道德仁义失落的时候。盗贼恐怕就要越多了。
▼故圣人云。我无为而民自化。
所以。上古的圣人曾说。只要我浑全天理。顺天应人。人民就会自我约束。自我导化。
▼我好静而民自正。
只要我虚心恬淡。不妄动。不纵欲。人民就会自然归于清正。
▼我无事而民自富。
只要我不施禁忌太多的政令。去扰动百姓的行动与安宁。就是便民。然后人民自然康富。
▼我无欲而民自朴。
只要我不贪慕享乐。人民自然也会归于纯朴。
058→察政章第五八
第五八讲→治国方针
▼其政闷闷。其民淳淳。(淳另本作醇)
治国的方针。若能以宽大为怀的胸襟。人民反而过得淳朴安定知足。
▼其政察察。其民缺缺。
治国的方针。若是私智自用。严刑苛罚。人民反而狡诈多端。
忧虑不安。
▼祸兮福所倚。
因此灾祸的里面。已经隐藏了幸福的到来。譬如说。发生过灾祸的人。才知道幸福的可贵。因此才知行功立德。去追求永恒的幸福之道。
▼福兮祸所伏。
幸福的里面。也潜伏着灾祸。比如说没发生灾祸的人。他不知珍惜幸福。反而为非作歹。奢侈浪费。造下罪业。一日因缘成熟。灾祸就要临头了。
▼孰知其极。其无正耶。
但是。像这种祸福循环。物极必反的道理。有谁能够了解他的究竟。有谁能在无形中去认识这些真理呢。
▼正复为奇。
所以。人心不古。本来是正直的道理。人却认为那是奇怪的理论。
▼善复为妖。
本来是善的教导。人们却认为那是妖怪的行为。
▼人之迷也。其日固久矣。
因此世人迷昧于邪正善恶的分别。这种日子。已经很久了。
▼是以圣人。方而不割。
所以唯有圣人。他为人的方针。能够在保持方正之中。又没有锐利的棱角去割伤他人。
▼廉而不刻。(刻本作刿)
他为人清廉。可是在处事方面。又很厚道。绝不疾恶太严。或苛刻太甚。
▼直而不肆。
他为人正直。可是绝不直率得过于放肆。
▼光而不耀。
他心性光明。可是绝不炫耀(于)他人。这就是圣人德性深厚的原因啊。
059→长生章第五九
第五九章→治人事天
▼治人事天。莫如啬。
治理世人。以及事奉上天。最好的方法。就是精神不妄泄。
▼夫惟啬。
因为精神不妄泄。就能够心德全备。心德全备。就好像回复到自己的本性。
▼是谓早服。
像这种事。就像每个人起床之后。要穿衣服一样。是首要的事。
▼早服谓之重积德。
所以起床穿衣服。也是我们早已习惯的事。而且每个人一生当中。都是不断的做。我们的德性。如果能像起床穿衣服一样。累积下来的德性。一定是深厚的。
▼重积德。则无不克。
一个德性深厚的人。他要治理人。要事奉上天。就没有不能胜任的。
▼无不克。则莫知其极。
既然是没有不能胜任的。就难以估计他力量的极限。
▼莫知其极。可以有国。
像这种力量难以估计的人。也就可以担负治理国家的重任了。
▼有国之母。可以长久。
有这种人来治理国家。就像国家的褓母一样。能够率天下之道。治理天下当然可以长久了。
▼是谓深根固蒂。(蒂另本作柢)
就好像根深牢固的树。就能结出结实的果子。
▼长生久视之道。
如果以这个道理。去实行于修身养命方面。这种人无形的生命。也可以长久的生存在人们的眼前。让人崇敬奉养朝拜。因为治国与修身是一样的道理呀。
060→治国章第六十
第六十讲→纯朴祥和的世界
▼治大国若烹小鲜。(烹另本作亨)
治理大国家。就好像在烹煎小鱼一样。不能常常去翻动它。否则就会将一条鱼煎得破碎不堪。治理国家也是一样。不要常常去变动政策。否则人民也会因政策的变来变去。而难以适应。感到烦闷。所以这都是为政的人。因为失去诚信。使人民对遵守法律。也失去信心的结果。
▼以道莅天下。
因此为政的人。如果能以道的无为。清正诚信。去治理百姓的话。自然能够达到和气致祥的目的。
▼其鬼不神。
连恶鬼的作乱。也难以显出神奇的灵应。
▼非其鬼不神。其神不伤人。
非但恶鬼难以显出神奇的灵应。就是威灵的神明。也不会去伤人。因为百姓都是善人。神爱善人。尤所不及。怎会去伤人呢。
▼非其神不伤人。圣人亦不伤人。
所以。非但威灵的神明不伤害人。就是圣人在世的时候。看到人民善气祥和。他也不必慨叹。人生[生或是心之误写]不古。更不必使出浩然正气。去伤害一些为非作歹的伪君子。
▼夫两不相伤。故德交归焉。
如果能够达到[无为]。无形的鬼神。与在世的圣人。都不伤害人。这就是天下德性感交的时候。也好像天下之人。都回归到本来天真与纯朴的世里。那样的祥和与清静。
061→为下章第六一
第六一讲→大国谦卑小国谦恭
▼大国者下流。
大国该学大海的卑下自处。虽是居于下流。
▼天下之交。
但是唯有居于下流。才能成为百川众流交会的归处。
▼天下之牝。
就好像天下的雌性动物。
▼牝常以静胜牡。
常以柔弱的静定自处。但是却能胜过雄性动物的刚强躁动。
▼以静为下。故大国以下小国。
这就是以静定为下。反而能胜刚强躁动的原因。所以说。大国若能以谦卑自处。更以诚信有礼对待小国。
▼则取小国。小国而下大国。
就可以取得小国的信服。更能取得小国的归向之心。小国若能谦卑自处。更以诚信有礼对待大国。
▼则取大国。
就能取得大国的信任。更取得大国的崇敬之心。
▼故或下以取。
所以无论是大国谦下以求小国的信服。
▼或下而取。
或是小国谦下以求大国的信任。
▼大国不过欲兼畜人。(畜另本作蓄)
大国为政的最终目的。只不过是爱护天下百姓。既然天下百姓皆是安定纯朴。治理大国的使命也算是达成了。
▼小国不过欲入事人。(另本冇入)
小国治理百姓的最终目的。不过是愿意侍奉人民。使其过得平安无事。因此他对大国的要求。也只是希望大国能将小国平等看待而已。
▼夫两者各得其所欲。
所以无论是大国或是小国。如果要达到这种目的。首先就要以谦卑自处。
▼故大者宜为下。
而且最要紧的。就是大国应该。首先以谦卑低下做为模范。能够这样。天下自然太平了。
62
062→道奥章第六二
第六二讲→道的奥妙
▼道者万物之奥。
道是万物之中。最精微最奥妙的东西。
▼善人之宝。
善人经常视为修身养命的至宝。
▼不善人之所保。
就是不善的人。也会依赖道来保障自己。例如俗语说。盗亦有道。就是最佳的左证。可见坏人有时候。也要仰仗道来保护自己。
▼美言可以市。
所以有时候。当你讲出一句话。合于道的至善美言。就可博取别人的钦佩。
▼尊行可以加人。
这就是说。只要你合于大道行事。有尊贵的行持。就能高人一等。
▼人之不善。
人往往有迷昧的时候。而做出不善的事。
▼何弃之有。
可是只要你有改过向善的心。谁不会原谅你呢。谁还会遗弃你呢。但是最怕你的忏悔之心不诚。良知不坚。本性不改。力行不恒。所以才会自弃弃人。为人所弃。
▼故立天子。置三公。
所以说。如果你不以道而行。即使得到世间的一切。如拥有了至上的王位。又设置了文武百官。前呼后拥。
▼虽有拱壁。以先驷马。
两手又拥有希世珍宝的美玉。乘坐富丽堂皇的马车。如此的尊荣华贵。
▼不如坐进此道。
还不如体悟大道。深入道心。来得实在永恒
▼古之所以贵此道者何。
所以古代的圣人。才如此的尊贵大道。这是为什么呢。
▼不曰求以得。
无不是因为。日日求于大道。日日行于大道。如果不这样做。便要背道而行。一旦背道而行。就要造下罪业了。
▼有罪以免耶。
一旦造下罪业。难道可以免受因果的惩罚吗。
▼故为天下贵。
所以。道实在是天下最贵的了。
063→无难章第六三
第六三讲→圣人的处事
▼为无为。
圣人处事。不是为了欲望而处事。也不是为了贪得而处事。更不是为了私利而处事。纯是为了大公无私而处事。
▼事无事。
圣人的行事。不以心机而行事。不为功业行事。不为名利行事。心性中纯然。虚无为怀而行事。
▼味无味。
圣人的品味。不是为了情欲而品味。不是为了满足欲望而品味。更不是为了贪欲而品味。纯然是以自然淡泊无味而品味。
▼大小多少。
可是凡人的心灵欠缺。常常以大为小。以多为少。而圣人的心境就不同了。他心灵中一切具足。不缺少一物。因此圣人能以小为大。以少为多。
▼报怨以德。
所以圣人的心灵是万德具备。心中无怨。假使有人误会他。对他产生愤恨的心理。他还能以德报怨。绝不怀有报复之心。
▼图难于其易。
因此。如果你想学圣人的作为。必先从容易的事做起。能将容易的事做好。才能将困难的事情做好。
▼为大于其细。
要做大事情也是一样。先从细小的小的事情先做好。能先从细小的事情做好。大的事情才能做好。
▼天下难事。必作于易。
所以说。要做天下的难事。必先从容易的事情开始。
▼天下大事。必作于细。
要做天下的大事。必先从细小的事情开始。
▼是以圣人。终不为其大。
因此圣人。他总是先从细小容易的事情开始做起。而不是一下子。就想做大事业。
▼故能成其大。
所以。他最后根基稳固。终于能成就大事业。可是凡人他轻视心性的修养。他们以为那是小事情。但是小事情都做不好。怎能成就大事业呢。
▼夫轻诺。必寡信。
这就好像一个人。马马虎虎点头答应的事。这个人一定没当做一回事。没当一回事的答应。必然是缺少信用的。
▼多易。必多难。
还有。如果把事情看得很容易。而且事先一点也不准备的。到时候发生的困难反而越多。
▼是以圣犹难之。故终无难。
所以圣人。开始的时候。先把每一件事都认为困难。事事戒慎自己。时时反省自己。最后反而天下无难事了。
064→辅物章第六四
第六四讲→修己治人的方针
▼其安易持。
国家安定的时候。为政的人。容易保持治理的大事。
▼其未兆易谋。
为什么呢。因为一切纷乱的事情还没发生的时候。如果有违反正常的事情。刚要发生。便能一目了然。能够一目了然。才容易找出图谋的对策。
▼其脆易判。
就好像说。一件事情刚要形成的开始。总是比较脆弱的。比较脆弱的东西。总是容易分化。
▼其微易散。
也比如说。微小的东西。容易散失。尚未凝结的事物。容易分散。
▼为之于未有。
所以。要做好一件事。一定要绸缪于事情未发展的开始。
▼治之于未乱。
治理国家也是一样。要在尚未混乱之前。就先做好治国的基础。
▼合抱之木。生于毫末。
好比。一棵两人合抱的大树木。它的成长。也是从一粒细小的种子开始萌芽。
▼九层之台。起于累土。
一栋九层楼高的平台。也是从一畚箕一畚箕的泥土累积起来。
▼千里之行。始于足下。
要走千里的路程。也是要从脚底踏出第一步。
▼为者败之。执者失之。
因此行为超出以上过程的人。一定会失败的。因为他太执着太任性。太执着太任性的人就是缺德。缺德的人就会失去一切。
▼是以圣人。无为故无败。无执故无失。
所以圣人。了解这种道理之后。他就守住浑全的德性。不与人纷争。也不执着得失之心。既然不执着得失之心。所以也没有失落的痛苦。
▼民之从事。常于几成而败之。
但是世人常在快要成功的时候。只因一时的松懈而遭到失败。
▼慎终如始。则无败事。
因此。能够将最后关头。当做开始一样谨慎的人。他就不会失败。
▼是以圣人欲不欲。不贵难得之货。
所以。圣人所欲求的。是一般人所不欲求的。譬如圣人欲求的是自在解脱。而不是贵重的金银财宝。
▼学不学。
圣人所学的。是一般人所不喜欢的。好比圣人所学的是内在生命的哲学。而不是追求虚荣浮华。卖弄心机。
▼复众人之所过。
所以圣人他只是想。回复到自己的本性良知。提醒世人不要胡作非为。违背自己的良知而已。
▼以辅万物之自然。
这就是圣人将所要做的事。先去了解先去实行。然后他才能辅佐万物。回归自然纯朴。
▼而不敢为。
因此。圣人他的任务太大了。世人的注目也太深了。所以他更不敢胡作非为。而乱了修己治人的方针啊。
65
065→玄德章第六五
第六五讲→回归纯朴
▼古之善为道者。非以明民。
古时候。了解以道治国的人。不教人民斗智机巧。
▼将以愚之。
而教人民纯朴敦厚。为什么呢。
▼民之难治。以其智多。
因为国家之所以难以治理。就是人民的智谋太多。
▼故以智治国。
所以如果以智谋来治理国家的人。等于教人民互相斗智。一旦上下互相斗智。自然两败俱伤。在两败俱伤之下国家。就要要乱了。
▼国之贼。
因此这种教人民斗智的办法。实在是教人民为贼呀。
▼不以智治国。国之福。
反过来说。倘若在上的人。不以智巧治国。人心自然纯朴。人民生活自然安定无争。这才是国家的福祉。
▼知此两者。
所以。如果有人知道以上两种道理的人。
▼亦楷式。能知楷式。是为玄德。
就可成为治理国家的模范。能够成为治国家模范的人。就是有玄妙德性的人。
▼玄德深矣远矣。与物反矣。
当玄妙德性发辉到更深更远的时候。在外表看来似乎与世俗的轨道相反。
▼然后乃至于大顺。
其实这正是使人民更归于纯朴。归于和谐的妙境啊。
066→江海章第六六
第六六讲→谦卑低下
▼江海所以能为百谷王者。
汪洋的江海之所以能成为百川众流之王。
▼以其善下之。故能为百谷王。
就是它善于处在低下的地位。使百川众流之水。无论净秽皆能容纳。所以才能成为百川之王。
▼是以圣人欲上民。以其言下之。(民另本作人)
圣人他能够高居万民之上。就是他心口一致。而且先谦自己的言语。自称为下。
▼欲先民。必以身后之。(民另本作人)
所以。如果你也想居于别人的先前。那么你必须先尊重所有的人。尊重所有的人。所有的人才会尊重你。反之你轻视所有的人。所有的人就轻视你。
▼是以圣人。处上而民不重。(另本冇圣人)(民另本作人)
圣人就是知道这些道理。所以他虽然居于上位。可是他处处谦虚为怀。使居于下方的人民。都不感到威重的心理厌力。
▼处前而民不害。(民另本作人)
所以圣人虽居于所有人的先前。可是人民会自然的崇敬。不会去嫉妒他。或是加害他。
▼是以天下乐推而不厌。
而且天下的人都乐于推举他。而不讨厌他。
▼以其不争。故天下莫能与之争。
这就是他不与人相争。所以天下人也就没有人能胜过他了。
067→三宝章第六七
第六七讲→慈祥的爱心
▼天下皆谓我道大。似不肖。
天下人都说。我把道讲得很大。其实看不出道有什么能力。根本不像很大的样子。
▼夫惟大。故似不肖。若肖。
不错。就因为道很大。所以才不像任何东西。如果它某一种东西的时候。
▼久矣其细也夫。
岂不是。很久以前就被人认为。那是一件很细小的东西吗。
▼我有三宝。保而持之。(保另本作宝)
但是在修身处事方面。我有三项要诀。只要你持有它。就是你身中之道了。
▼一曰慈。二曰俭。三曰不敢为天下先。
那就是第一。慈祥的爱心。第二。节俭纯朴。第三。不敢自高自傲于别人的先前。
▼夫慈故能勇。
因为慈爱才能产生勇气。就好比一位母亲。为了儿子的生活。必须背负自己责任的勇气。这就是慈爱所发辉的勇气。
▼俭故能广。
因为节俭自己的精神不妄泄。所以才能精神饱满。使先天之气转。五气朝元。三花聚顶。元神复位。然后天地任我邀游。更能发辉广大的救人救世大事业。
▼不敢为天下先。故能成器长。
因为谦虚卑下的美德。才能受人尊敬拥载。像这种德性的发辉。正是大器晚成的写照。
▼今舍其慈且勇。
可是现在有人舍弃了慈祥的爱心。而好勇斗狠且好出风头。
▼舍其俭且广。
舍弃了节俭纯朴。而荒淫无度且浪费光阴。
▼舍其后且先。
舍弃了谦虚退让。而好争好斗。且瞧不起人。
▼死矣。
像这种人。就是自己想要快一点迈向死亡之路了。
▼夫慈以战则胜。
所以说。抱着天性慈祥的正气。才是永恒的勇气。此种勇气才有真实的力量。以此种力量去对付逞强邪恶之辈的扰乱。才能得到真正的胜利。
▼以守则固。天将救之。以慈卫之。
而且以慈爱来防守。就能得到巩固。因为慈爱本是上天所赋的本性。尽到天赋的本性。天下之人就会拥护爱载。能够得到拥护爱载。在上位的人自然能够得到巩固的支持了。
068→不争章第六八
第六八讲→最佳的勇士
▼善为士者不武。
最佳的勇士。绝不会夸张自己的武力。也不会逞强好斗。更不会显出凶狠的样子。
▼善战者不怒。
最好的战士。是时时保持太和之气。以及养精蓄锐。绝不会轻易就暴躁发怒。
▼善胜敌者不争。
最会打胜仗的将帅。是最不想要宣布和敌人交锋打战。如果宣布与敌人交锋打战。也是为了早日和平着想。
▼善用人者为之下。
最会用人的长官。常常关怀部下。为部下着想。如此的信诚关照。才能让部下信服拥载。
▼是为不争之德。
以上这些都是不与人相争的美德。
▼是为用人之力。是谓配天。古之极。
也是用人的真正力量。这就是配合天地之德。顺其古道。所表现的极致啊。
069→用兵章第六九
第六九讲→真正的胜利
▼用兵有言。吾不敢为主而为客。不敢进寸而退尺。
军事专家有一句箴言。我不敢主动先向对方挑战。只有在对方已经开始攻击的情况下。才起而应战。我不敢以残暴好杀之心。去争强争霸。我只想保全固有的国土。使战争早日平静。
▼是谓行无行。
这样的打仗。虽然国军士气高昂。可是去没有杀气腾腾的凶恶。
▼攘无臂。
虽然高举着臂膀。高呼着口号。可是却没有凶残暴虐的模样。
▼仍无敌。
虽然互相打仗。可是却没有不共载天的深仇。要怀恨在心。因此这种人。不是为了好杀好战而打仗。只是为了正义。为了和平而打仗。像这种慈爱光辉的打仗。才能使军民全心全力以赴。也是胜利的象征。
▼执无兵。
所以说。这种战争虽然手里拿着兵器。可是。这正是正义之手。不是杀人的凶手。
▼祸莫大于轻敌。
灾祸的发生。都是好战好杀的人所引起的。而这种人也是过份轻敌的人。殊不知轻视敌人就是失败的主因。因为再小的国家。只要全国上下团结一致。军民同心。这种力量的韧力。就远胜凶残暴虐的好战之军。为什么呢。因为一个是顺天行事。一个是逆天行事。差别就在于此。
▼轻敌几丧吾宝。
因此轻敌的人。就会失去陆拾柒章所讲的。慈爱节俭。不敢为天下先。这三项宝贝。失去这三项宝贝。以国家来说。等于等于失去国家的命脉。
▼故抗兵相加。哀者胜矣。
所以说。不以好杀好战去打仗。而以顺天行事。悲悯苍生出战的国家。它到最后。才能得到真正的胜利。
070→怀玉章第七十
第七十讲→我的言论
▼吾言甚易知。甚易行。
我的言论。实在很简单。你们应该容易了解。而且又容易做到才对。
▼天下莫能知。莫能行。
可是现在天下的人。本性已经迷昧了。所以才不了解我的道。又难以遵照我的道去做。
▼言有宗。事有君。
因为我所说的言论。都有个宗旨。我所说的事情也都有个含意。
▼夫惟无知。是以不我知也。
可是你们就不了解这些宗旨。又不了解这些含意。这都是你们受到耳目见闻所染已久的原因。所以才不知道我所说的话。更不知道我所讲的道理。更不了解我的心意。
▼知我者希。则我贵矣。(另本冇矣)
因此。真正了解我道的人。的确太少了。大概是我所说的道太珍贵了吧。
▼是以圣人被褐怀玉。
因此圣人就好像一位。身外披着破旧衣服的人。可是内却怀有宝玉。别人怎么会知道呢。
071→不病章第七一
第七一讲→知与不知
▼知不知上。
已经了解道。却认为自己还不了解道的人。是真正了解道的上等人。
▼不知知病。
尚未了解道。就志得意满。而且还自吹自擂。自以为了解道的人。就是得了高傲夸张的病症。
▼夫惟病病。是以不病。
唯有先知先觉的人。了解高傲夸张是一种病。所以以后。才不会再犯上这种病。
▼圣人之不病也。以其病病。是以不病。
圣人就是这种人。所以以圣人就没有这种病。因为他知道高傲自取是一种病。所以圣人就不患这种病了。
072→畏威章第七二
第七二讲→爱惜自我
▼民不畏威。则大畏至矣。
做什么事。都胡作非为。而且又毫无畏惧的人。比较大的灾祸。很快就要降临。这正是自寻的罪恶之途。也是自寻的毁灭之路。
▼无狭其所居。
因为你们不要把你以后的去路。狭窄起来。应该要开阔你的心胸。就好像四海之内皆兄弟。无处不是我的居所。无处不是我的归处一样的广阔。
▼无厌其所生。
而且你们不要厌弃真我。应该赶快去修身立命。使真我。不生不死。不来不去。自在解脱。
▼夫唯不厌。是以不厌。
因为唯有这样不厌弃自己的真我。天地万物。也才不厌弃你。
▼是以圣人。自知不自见。
所以圣人只求明心见性。而不受外在的一切蒙敝本性。
▼自爱不自贵。
这就是圣人爱惜真我的大生命。不受因果轮回的拘束。因此他不贵重身外的荣华富贵。以及人间的虚情假爱。
▼故去彼取此。
这就是圣人看轻假身。而求真我的解脱。
073→天网章第七三
第七三讲→因果罗网
▼勇于敢则杀。
凡是想表示自己勇敢。而残暴好斗。又胡作非为的人。必会遭到杀身之祸。
▼勇于不敢则活。
凡是不敢轻举妄动。又不逞强好斗的人。就可以明哲保身。
▼此两者或利或害。
以上两种人。一种是对自己有利。一种是对自己有害。
▼天之所恶。
这就是上天的本意。讨厌刚强好斗的人。
▼孰知其故。
可是有谁能够知道它的原因呢。
▼是以圣人犹难之。
就是圣人。也难以了解这些道理。但是冥冥之中。就好像有这个定数。有这种感应。
▼天之道。不争而善胜。
不相信。你看吧。天的法则。天的造化。它经常不与万物相争。可是它从古代到现在。无论你怎样与他相争。到最后还是它得到胜利。
▼不言而善应。
这好像。上天虽然不说话。可是它有一种不可抗拒的感应。
▼不召而自来。
不用你去安排与召请。它自然就降临下来。
▼坦然而善谋。(坦另本作繟)
而且报应较快的。反而知道警惕。知道忏悔反省。报应较晚的。罪恶就愈深。罪恶愈深的。灾祸就愈惨。像这种因果报应。好像上天早就谋算好了。
▼天网恢恢。疏而不漏。(漏另本作失)
这就是上天散布下来的因果罗网吧。它就是那么的广阔。那么的稀疏。可是对因果报应。都丝毫没有漏失呀。
074→司杀章第七四
第七四讲→暴政之下(一)
▼民常不畏死。(常有版冇此字)
政治家如果施行暴政。老百姓一定不堪暴政的摧残。如果到了民不聊生的地步。也不怕死了。就想起来革命反抗。
▼奈何以死惧之。
到了这个时候。执政的人才想以杀人去威胁百姓。有何用呢。
▼若使人常畏死。
因此。如果百姓生活在安定的时候。他是怕死的。
▼而为奇者。吾得执而杀之。孰敢。
在这个时候。如果有人为非作歹。执政的人以政治清明的作风。把这些为非作歹的人抓起来。审判死刑。还有谁敢再来送死。
▼常有司杀者杀。
但在暴政之下。一切情形就不同了。常常遇有在司法官的命令之下。刽子手才杀人的。
▼而代司杀者杀。
也有一些不是司法官命令之下。也不是刽子手。就乱杀人的。
▼是代大匠斲。夫代大匠斲。希有不伤其手矣。
就好比一位不是砍柴的木匠。也要代替别人去砍柴。这种代替别人去砍柴的事。少有不砍伤自己的手啊。
075→贵生章第七五
第七五讲→暴政之下(二)
▼民之饥。以其上食税之多也。是以饥。
暴政之下。执政的人只顾自己纵欲玩乐。对人民失去仁义礼智信。在这个时候。课税必然超过人民所得。人民在入不敷出。又劳力用尽的情况下。自然就饥饿不堪了。
▼民之难治。以其上之有为也。是以难治。
这就是执政的人。失去仁义礼智信的原因。所以人民也跟着奸诈虚伪。等到这个时候。要治理百姓。就困难重重了。
▼民之轻死。以其求生之厚也。是以轻死。(求另本作生)
一旦到了民不聊生的地步。人民也就不怕死了。这都是在上位的人。纵欲玩乐过份奢侈的原因。才使人民不怕死的结果。
▼夫唯无以生为者。是贤于贵生。
所以。唯有清心寡欲。恬淡虚静。才是真正贵重他自己的生命。自奉太深。纵欲太深。反而是轻视自己的生命。
076→柔弱章第七六
第七六讲→柔弱与刚强
▼人之生也柔弱。其死也坚强。
人在活着的时候。身体是柔软的。死了之后。身体才变成坚硬。
▼万物草木之生也柔脆。其死也枯槁。
万物也是一样。你看花草树木。它在活着的时候。也是柔软的。只有死了之后。它才变得坚硬。
▼故坚强者死之徒。
由以上的道理。可以知道。如果守住刚强顽固的人。就是想快点迈向死亡的人。
▼柔弱者生之徒。
反而谦退柔弱的人。才是走向永生之路。
▼是以兵强则不胜。
因此逞强于兵力。喜欢战争的国家。往往得不到胜利。
▼木强则拱。(拱另本作共)
就好像树木强大的。反而要遭受砍伐。
▼强大处下。柔弱处上。
所以说。经常自夸强大的人。反而使人讨厌。让人看不起他。而以让退柔弱自处的人。反而让人崇敬拥戴。
077→天道章第七七
第七七讲→天道的微妙
▼天之道。其犹张弓乎。
天道的微妙。就好像拉开弓箭。准备射击的情况。
▼高者抑之。下者举之。
目标在高的地方。弓弦要往下拉。目标在低的地方。弓弦就要往上拉。
▼有余者损之。不足者补之。
距离较短的。拉开弓箭的力量就要小一点。距离较远的。拉开弓箭的力量就要大一点。
▼天之道。损有余而补不足。
天道的微妙。也是如此。物极必反。循环不已。万物总是在平衡又调合的情况下。生生化化。调节运转。
▼人之道则不然。损不足而奉有余。
可是世人就不是这样了。比如在为人处事方面。常常去做锦上添花这些虚伪的事。而救济贫困这些实质的工作。却少有人要去做。
▼孰能以有余奉天下。
所以有谁能够将有余的精神与财力。奉献给天下贫困的人呢。
▼唯有道者。
我想只有道德的人才做得到吧。
▼是以圣人为而不恃。
因此圣人体悟大道。还不敢仗恃自己的能力。
▼成功而不居。其不欲见贤耶。
顺天行道也不想自居其功。这是圣人他不愿处处夸耀自己的能力。将自己的长处去补助天下百姓的不足。这于是圣人所行的天道啊。
078→水德章第七八
第七八讲→柔弱的益处
▼天下莫柔弱于水。
天下最柔弱的东西。没有一样能超过水了。
▼而攻坚强者。莫之能先。(先另本作胜)
水虽然柔弱。可是如果有其它坚强的东西去攻击它。它总是得到最后的胜利。
如石头丢到水里。就被它涵盖。因为它有包涵性。
如火遇到它。就会被扑灭。因为它有化解性。
如泥土遇到它之后。就变得柔软。因为它有柔韧性。
如木材浸在水里。就会腐烂。因为它有渗透性。
如钢铁浸在水里。就会生锈。因为它有浸蚀性。
▼以其无以易之也。
而且。它无论在什么地方。柔弱低下的本性绝不更改。因为它有平等性。
▼故柔之胜刚。弱之胜强。
以上这些都是代表着。柔能胜刚。弱能胜强的原理。
▼天不莫不知。莫能行。
像这样的事实。天下没有一个人不知道的。可是世人就很少有人。能够学习水的榜样。
▼是以圣人云。受国之垢。是谓社稷主。受国之不祥。是谓天下王。
所以圣人说。能够承受全国人民的污秽与侮辱之人。才称得上国家的主人翁。能够承受全国灾难的重担。才称得上天下之王。
▼正言若反。
你看像这种卑下委屈的话。就是圣人柔弱的真正本性。但是却能得到反面的益处呀。
079→左契章第七九
第七九讲→上天的德性
▼和大怨必有余怨。
世人好胜之心甚强。私心过重。所以常常为了某些不如意的事情。发生争执。或是结下仇恨。像这种事情。都是双方自负心甚强。才产生的结果。
因此。纵然在某种机缘下。有人出面调解了恩怨。可是双方仍然有些不愉快的心情。隐藏心中。还是难以化解的。所以这种和解。只是勉强的和解。
▼安可以为善。
像这种勉强的和解。难道可算是完善的结果吗。
▼是以圣人执左契。而不责于人。故有德司契。
所以唯有圣人的心虚静恬淡。不与世人纷争计较。如果有恩于世人。也不惦念心怀。就好像放款的官员。尽管发出款项。没有舍不得的念头。也没有回报的思想。这就是有德之士的作为。
▼无德司彻。
可是世人的心就不同了。就好像是催讨债款的人。借多少讨回多少。一点也不放松。这不就好像无德的人。布施了一些金钱财物。心里就一直惦念着回报吗。
▼天道无亲。
所以只有上天的德性。是最令人钦佩了。因为它养育万物。是不分亲疏贵贱。同样的施予恩惠。因此行善之人的心境。应该学习上天的德性。
▼常与善人。
然后。你就是上天的知己。跟它一样。拥有一颗大公无私的心了。
080→不徙章第八十
第八十讲→纯朴的世界
▼小国寡民。使有什佰之器而不用。(佰另本作伯)
如何回复到纯朴的世界呢。应该像人民很少的小国家一样。大家都过着纯朴和谐的生活。
▼使民重死。而不远徙。
在这个时候。人民安居乐业。相处无事。就会尊重自己。也不想到处搬家了。
▼虽有舟车。无所乘之。
这个时候虽然有船有车。也没有人争先恐后想去乘坐。
▼虽有甲兵。无所陈之。使民复结绳而用之。
就是武装的兵器。也不知道要放在那里。
▼甘其食。美其服。安其居。乐其俗。
这时候。人民吃饭都觉得甘甜。粗衣都觉得华丽。居家都觉得安乐。风俗习惯都觉得乐趣。
▼邻国相望。鸡犬之音相闻。
邻近的邦国。互相远望都觉得友好。听到鸡鸣狗吠的声音。都觉得调合。
▼民至老死。不相往来。
这时候。人民生活满足。就是活到老也是没有怨言。更不想搬家了。
081→不积章第八一
第八一讲→圣人的使命
▼信言不美。
信实的话。不是花言巧语。所以听到耳里。总是不悦耳动听。
▼美言不信。
花言巧语的话。虽然动听。可是不一定是从心里讲出来的。因此这种话。总是缺乏信用实在。
▼善言不辩。辩言不善。(言另本作者)
美好的事物。良善的言语。不必去费口舌争辩。费了口舌争辩的事情。便非良善的言语。也非美好的事物。
▼知者不博。(博另本作搏)
求真的大智慧者。社会知识不必广博。广博反而得了知障。这就是圣人守一而万事毕的原理。
▼博者不知。(博另本作搏)
所以。求得外在广博的知识。不一定就是真知的大智慧者。因为追求外在的形象。越追越远。越追越迷。而且永远无法探求真正的答案。
▼圣人不积。
因此。圣人不必追求外在的知识。更不必追求物欲来占为己有。
▼既以为人己愈有。既以以与人己愈多。
他只是奉献自己的力量去帮助人。去礼让人。然而他却没有想到自己所做的结果。反而受人来钦佩。让人来崇敬。不但如此。另一方面更使祂的博爱精神。留在世人的心灵中。刻下了永恒的追思和怀念。
▼天之道。利而不害。
因此祂好像上天的道理。只是利益万物。而不去侵害万物。
▼圣人之道。为而不争。
圣人的道理。只是负担调合大自然的使命。而并不与人群相争。